Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Слияние с Шивой Посвящение (самарпанам)

Если мы принимаем, что 28 Агам шиваизма, как сказал Пилай, являются базовым священным текстом шайва-сиддханты, тогда мы должны спросить, что же Агамы могут рассказать нам. Приведем выдержку со стр. 105 из "Избранных работ Раманы Махарши" под редакций Артура Осборна: "Агамы являются традиционными священными текстами индуизма, к которым относятся как к не менее авторитетным и достоверным, чем Веды. Их считают божественым откровением и им не приписывается никакое человеческое авторство. В них преимущественно описано храмовое поклонения. В качестве авторитетных признано двадцать восемь Агам. Среди них Сарваджняноттара и Дэвикалоттара являются сымими известными. Они выражают точку зрения чистой адвайты (недвойственности). Обе являются наставлениями на Пути Знания, данными Господом Шивой". Затем Осборн приводит выдержки из Агам, из которых мы представим следующие цитаты:

Я наполняю собой весь мир, видимое и невидимое, движущееся и неподвижное. Я являюсь Господом всего и из меня все исходит.

Отказавшись от своей личности, как формы, отличной от Шивы, постоянно медитируй на недвойственном союзе: "Я есмь Тот, кого зовут Шивой". Тот, кто утвердился в созерцании недвойственного Единства, будет проживать в Атмане каждого и поймет имманентное, всепроникающее Единое. В этом нет сомнения.

Когда горшок переставлен с одного места на другое, кажется, будто пространство внутри тоже изменило свое местоположение, но движение касается лишь горшка, а не пространства внутри него. Также и с душой, которую можно сравнить с пространством в горшке. Когда горшок разбит, его внутреннее пространство погружается во внешнее пространство; так же дух со смертью грубого тела погружается в Абсолют.

По большинству пунктов монисты и плюралисты шайва-сиддханты едины - и те, и другие ценят наянаров и их "Тирумураи", а также почитают, в качестве священных текстов, Веды и Агамы шиваизма. Как монисты, так и плюралисты, придерживаются тамильских традиций, делают ударение на чарье, крийе, йоге и джняне. Оба течения практикуют ортодоксальные садханы и поклоняются Ганеше, Муруге и Шиве, делая ударение на важности храмового поклонения и ритуалов, несущих благо индивидуальной душе и человечеству в целом. Оба верят в карму и реинкарнацию. Как те, так и другие смело отрицают нереальность мира, постулированного в майявада-веданте, и принимают майю скорее как милость Шивы в форме, в а не просто как иллюзорную видимость. Для сиддхантина мир является шивамайей ("созданный из Шивы"), подарком Шивы человечеству. В то время как ведантисты придерживаются точки зрения, что не существует ничего, кроме майи (которую они понимают просто как иллюзию), самого большого препятствия к брахмавидье, мы, сиддхантины, видим мир, как величественный путь Шивы, ведущий нас к союзу с Ним. Таким образом, майя является не препятствием к Самореализации, но средством ее достижения. В шайва-сиддханте как плюралисты, так и монисты помещают гуру на самую большую высоту, но отрицают точку зрения вишнуитов, считающих, что Бог инкарнирует как человек. И те, и другие любят Шиву Перумана и считают Его своим Верховным Богом. Ясно, что взгляды на шайва-сиддханту плюралистов и монистов на девяносто пять процентов совпадают. Мы никогда не сможем этого забыть. Плюралист Тиру А.Р.С. Вирабхагу, выдающийся сиддхантин Южной Индии, призвал к нашему тесному сотрудничеству и ясно подвел итог наших существенных точек соглашения как "гуру, лингам, санга и валипаду (храмовое поклонение)". Он сказал, что в древнетамильской литературе это названо сутью шайва-сидханты.

Как правильно сказано, когда хорошая душа, выращенная в плюралистической школе шайва-сиддханты, посредством йоги и медитации приходит к высотам духовной садханы и личному переживанию Истины, Бога, она не может найти в своей родной сиддханте достаточно глубокого пути, который удовлетворил бы ее и воплотил бы ее духовные стремления. Поэтому иногда такое человек оставляет Юг и находит духовную поддержку и наставления на севере Индии. Там, как правило, он естественно принимает ведантический взгляд на Бога и человека. Почему? Потому что в Веданте он находит самое глубокое из всех человеческих философских заключений - монизм. В этом процессе шайва-сиддханта теряет своих свами, переходящих в школу Веданты, и страдает от духовной утечки мозгов.

Это не является неизбежным, так как сиддханта всегда давала возможность идти по пути монизма, который присущ веданте. Шайва-сиддхантины могут гордиться тем, что высшие учения монизма были сформулированы Риши Тирумуларом за восемьсот лет до рождения Ади Шанкары. Истины монизма (но не пантеистическое отрицание относительного существования или индивидуальных душ), признаваемые школой адвайта-веданты, были давным-давно изложены нашими собственными сиддхами и наянарами. Они учили как этому знанию, так и многому другому. Тирумулар, чтобы провести различие между своим монистическим теизмом и плюралистическим теизмом других учителей, даже создал в отношении учения своего "Тирумантирама" термин шуддха (чистая) шайва-сиддханта.

По моему мнению, последователи плюрализма, обремененные весом книг, во многих случаях отказываются прислушиваться к своим молодым вопрошающим умам, которые вполне естественно чувствуют, что их религия является слепой, нетерпимой, задыхающейся, невосприимчивой к их страстному желанию практики йогических садхан ради познания Бога и Его величия. Их сдерживают, подавляют в осуществлении этого желания и даже наказывают, если они предлагают неортодоксальные идеи или бросают вызов принятому учению. Они быстро отвыкают задавать вопросы, так это приносит им лишь неприятности. Или возможен еще худший вариант, когда вопросы находят ответы, но они даются в виде скрытой терминологии, которая не только не проясняет, но еще больше смущает и ставит их в тупик. Не удивительно, что среди молодых распространена такая форма ухода, как самоубийства.

Страх родительского наказания заставляет их бояться Бога, ибо родители являются первым гуру. Естественно, что свами будут следующими, кого они боятся как католических священников и монахинь, которые бьют их, преподнося это в школах как форму дисциплины и вряд ли испытывая при этом сострадание. Это полностью авраамический подход: страх перед Богом, наказание детей, отрицание вопросов. Такое отношение, конечно же, отличается от простого, основанного на вопросах, проверке, скромного монистического шиваистского подхода, которому в древние времена учили в традиционных гурукулах. Так считает Свами Гаутамананда, президент Миссии Рамакришны в Ченнаи, в которой нормой поведения является ахимса - непричинение какого-либо вреда (ментально, эмоционально или физически).

Молодежи часто говорят: "Вы просто не сможете понять шайва-сиддханту до тех пор, пока не узнаете классического тамильского языка". Представьте, как молодому христианину говорят, что он не сможет понять свою религию до тех пор, пока не изучит арамейский язык, на котором говорил Иисус, или древнееврейский и греческий, на котором первоначально была написана Библия! При таком подходе христианство скоро бы увяло и исчезло с планеты Земля. Основам шайва-сиддханты необходимо доступно учить на любом языке, чтобы заложить основу уверенной жизни и практики, не сопровождающейся страхом.

Ни один из наянаров не был тамильским пандитом или ученым, но станет ли кто-либо заявлять, что они не поняли сиддханты? Нет, религии учат не в библиотеках или университетах, а на преобразующем личном опыте, в храмах, в пещерах и сатсанге. Ей учатся в молчании медитации и созерцания, с помощью садханы и йоги, с помощью тех практик, которые универсальны и превосходят все культурные и языковые барьеры.

У миллионов простых шайва-сиддхантинов есть простой подход к их религии. Они любят Шиву Перумана. Они поклоняются Шиве Перуману. Они служат Ему и медитируют на Него, сладостно говорят о Нем и преданных Ему. Они знают, что Шива находится в самом сердце, а не в книгах, и они ищут Его именно там. Это и есть энергичная и живая вера шайва-сиддханты, сан-марги, истинного пути к Стопам Господа Шивы.

Веданта стала уважемой во всем мире и обрела нвероятную популярность, предлагая ищущим на Востоке и Западе свой собственный, верный, разумный, хорошо оформленный и прагматический подход. Монистическая сиддханта является, как мы убеждены, более просветленной, более позитивной, более разумной, более практичной. У нее великое будущее. Однако для того, чтобы попасть в будущее, она должна выйти из прошлого.

Именно поэтому мы так усердно трудились на протяжении более половины столетия, чтобы придать ей свежую, новую, ясную, привлекательную современную английскую опору, используя технологические средства пропаганды. Большинство приветствовали наше усилие; некоторые попросили, чтобы мы продолжали представлять шайва-сиддханту международному сообществу.

В ответ на вопросы искренних верующих о том, как понять две школы, я однажды ответил: "Обе правы". Однако одна более совершенная, более просветленная, хотя это не делает другую школу неправильной. Все зависитот того, смотрите ли вы сверху вниз или снизу вверх. Одна точка зрения предназначена для интеллектуала, другая для риши. Интеллектуал увидит лишь один путь и отбросит другой взгляд, как неверный. Риши может рассматривать это двояко, но в то же время он знает, что монистический взгляд является высшей реализацией. Все зависит от того, где вы находитесь в своем духовном раскрытии. Это слияние веданты и сиддханты. Вы видите, что есть ступени реализации, на каждой из которых мир, Бог и душа видятся несколько иначе. Как дуалистический, так и плюралистический взгляд являются истинными, однако это часть. Это не целое. Некоторые шайва-сиддхантины хотят сделать часть целым, хотят, чтобы человек остановился на пути к Богу, к финальному предназначению. Мы снова говорим, что для познания итогового заключения сиддханты им нужно пройти немного дальше, выполнить больше садхан и уидеть эти истины с высшего плана сознания. Принятие обеих дает силу; отбрасывание одной или другой забирает ваши энергии, ограничивает ваше понимание этих великих истин. Если вы осознаете это, это сделает вас сильнее. Это сделает вашу религию сильной.

Спор, вновь разгоревшийся из-за нашего заявления о том, что может быть лишь одно итоговое заключеие, был разрешен благодаря пониманию того, что внутри шайва-сиддханты есть одно итоговое заключение для плюралистов и одно итоговое заключение для монистических теистов. Это случилось в феврале 1984 года в южноиндийском монастыре Шрилы Шри Шанмуга Десика Джнянасамбандха Парамачарьи Свамигала, 26-го гуру Махасаннидханам Дхармапура-адхинама во время встречи по данному вопросу профессоров, адвокатов, теологов, преподавателей и пандитов. Решение пришло тогда, когда Его Святейшество, председательствуя на встрече, четко заявил, что все, кто придерживается философии Мейкандара, являются плюралистами. Он подготовил к публикации две книги, написанные поздним ученым шайва-сиддхантином В.К. Паласунтарамом: "Души безначальны" и "Всегда существовала лишь плюралистическая философия шайва-сиддханты".

До этого комментаторы Мейкендара в этой области удерживали равновесие, считая себя сторонниками двайты или адвайты, придавая новое значение термину "адвайта" ("недвойственность") и позволяя двум вещам существовать в единстве. Благодаря Его Святейшеству последователи линии Мейкандара должны были публично заявить о себе, как о плюралистах, и они, таким образом, подтвердили свое отличие от школы монизма шайва-сиддханты.

В то же самое время в результате двусторонних дебатов на национальном и международном уровнях, споров с многочисленными формальными бумагами, школа плюрализма, которая была популярна на протяжении столетий, теперь сердечно и с полным доверием приняла то, что всегда было монистической позицией шайва-сиддханты. Таким образом, дух санатана-дхармы проявляется в современном индуизме как связь школ монизма и плюрализма в продуктивное, рабочее партнерство ради общего блага, как совместные усилия, направленные на возрождение индуизма, который развивается в результате усилий, прилагаемых всемирной индийской диаспорой, и распространяется широким индуистским фронтом.

Мы счастливы сказать, что теперь между этими двумя школами установлен мир и царит терпение, снисходительность и взаимное уважение. Мы чувствуем, что фундамент для этого сосуществования, этой любви и доверия был заложен 30 июня 1981 года, когда мы впервые встретились с его Святейшеством. Я совершал паломничество по самым святым местам шиваизма в сопровождении сорока учеников с Востока и Запада, когда посланники Его Святейшества пригласили нас посетить его древний монастырь. Мы сидели вместе во внутренних палатах его великолепного духовного убежища, построенного магараджами в шестнадцатом столетии. Это было интересное зрелище: восточные пандиты со своим гуру и западные мистики со своим, обсуждающие философские головоломки, которые приводили в недоумение разум человека с начала истории. С помощью наших переводчиков мы говорили о Боге, душе и мире, и о настоятельной необходимости для школ шиваизма на юге Индии и по всему миру передать это великое знание следующему поколению. После нашего живого обсуждения состоялся торжественный обед. Позже один из наших свами невзначай спросил Его Святейшество о его больших золотых серьгах и о том, где такие можно достать для меня. Немедленно гуру подозвал помощника и шепотом дал ему несколько указаний. Вскоре в его руках оказались пара сережек, идентичных тем, которын он сам носил. Его Святейшество показал, что они предназначены для меня. С улыбкой отклоняя наши возражения о его чрезмерной доброте он немедленно стал собственными руками вдевать серьги в мои уши, увеличивая имеющиеся отверстия, чтобы можно было вдеть массивные золотые кольца, которые являются традиционным знаком отличия Парамачарьи Гуру Махасаннидханама Адхинакартхара. Затем он подарил мне и моим свами, которые меня сопровождали, новые оранжевые кави.

Мы с благодарностью приняли неожиданный и великодушный подарок как жест доброй воли и помощи нам на нашем пути распространения шайва-сиддханты. Возможно это, что более важно, было для нас знаком взаимного приложения усилий двух великих монастырей: одним, который учил плюралистической шайва-сиддханте на Востоке, и другим, смело провозглашающим монистическую шайва-сиддханту на Западе. Мы все подумали, что все, что произойдет после этого, будет к лучшему. Для пандитов, наблюдающих за происходящим, этот подарок ачарьи означал, что ученые-индуисты будут знать, что Гуру Махасаннидханам Дхармапура-адхинама и Гуру Махасаннидханам Кауаи-адхинама сотрудничают ради будущего шайва-сиддханты. Позже, в тот же день, Махасаннидханам попросил нас обратиться к нескольким тысячам людей, сидящим в огромном внутреннем холле и наблюдающих сверху за большим водоемом храма. Мы говорили о величии шиваизма и шайва-сиддханты, а также о влиянии их распространения на мир Запада. День закончился, когда его Святейшество подарил мне богато украшенную серебряную шкатулку, в которой находился драгоценный свиток, отмечающий нашу работу в распространении шайва-сиддханты.

После слов благодарности шкатулка была официально подарена мне в тысячеколонном зале храма Чидамбарам прямо перед священным представлением бхаратанатьям, которое было дано национальным сокровищем Тамил-Наду, прима-танцовщицей Кумари Сварнамукхи. С тех пор, как британцы запретили в храмах танцы дэвадаси, это было первое танцевальное представление в храме за последние более чем пятьдесят лет. Более 15000 верующих расположились в зоне видимости представления, в то время как более 300000, как мне сказали, заполнили 14 гектаров храмового комплекса. Чтобы посмотреть на это историческое представление всех 108-ми поз тандава, великолепное событие, которое было дано в самый важный для храма вечер, пришел весь город Чидамбарам а также жители соседних деревень. Эта традиция, однажды запрещенная, теперь продолжается у самого священного и почитаемого святилища Шивы.

ТИРУМАНТИРАМ 2189

Ученые говорят нам, что шиваизм является самой древней религией человечества, почитаемой санатана-дхармой. Они проследили его корни на 6-8 тысяч лет назад, к совершенной цивилизации долины Инда. Лучше всего история шиваизма сохранилась в руинах Дхолавира, в штате Гуджарат, где в 1998 году была обнаружена другая индийская цивилизация, примерно такого же возраста. Священные писания и легенды говорят нам, что на Земле никогда не было времени, когда бы не существовал шиваизм. Десять из одиннадцати великих религий имеют свое историческое начало, дату рождения, прежде которой их не было. Все остальные религии были созданы людьми, но не шиваизм. У него нет начала. У него нет конца.

На протяжении истории шиваизм дал начало таким другим религиям, как буддизм, сикхизм и джайнизм, а также многочисленным направлениям в самом индуизме. Эта самая древняя из религий является также и одной из самых крупных. Каждый шестой человек на Земле - индуист, а последние исследования показали, что индуизм является самой быстро растущей на планете религией.

Такой великой эту религию делают не ее древность и не многочисленность ее последователей. Ее истинное великолепие исходит из терпеливого отношения к чужой точке зрения, а также связано с культурой, акцентом на личном духовном усилии и опыте, на постижении того, что Бог существует везде и поэтому ни один аспект жизни нельзя отделить от религии. Этой религии присуща радостная преданность одному Всевышнему Богу, которому поклоняются все люди и которого шиваиты называют Шивой ("Благим"), а также знание о том, что Истина находится в самом человеке.

Каждый шиваит уникален, и в то же время в жизни все ищут одного и того же, стремятся быть счастливыми и уверенными, любимыми и уважаемыми, творческими и полезными. Шиваизм основал культуру, которая воплощает эти существенные человеческие желания и помогает нам понять мир и наше в нем место. Всем верующим он дает наставления, помогающие воспитать черты характера, которые так необходимы в духовной жизни: терпение, сочувствие, широкомыслие, простота, уверенность в своих силах, трудолюбие и преданность.

Шиваизм концентрируется вокруг дома и храма. Семейная жизнь является очень важной и драгоценной. В домашнем алтаре проводятся ежедневные богослужения. Крупные, бесценные по своей архитектуре храмы, а также миллионы других храмов и святилищ по всему миру, обеспечивают проведение ежедневных богослужений и таинств в жизни верующих. Шиваистское поклонение скорее индивидуально, а не коллективно; каждый лично приходит прямо к Богу. Однако во время святых дней храм наполняется веселыми голосами верующих, собравшихся воспеть хвалу Господу Шиве.

В поисках мира, просветления и освобождения нет более терпимого, более мистического, более широко распространенного и более древнего пути, чем шиваизм. Исторически в шиваизме развилось шесть крупных направлений: шайва-сиддханта, пашупата-шиваизм, кашмирский шиваизм, вира-шиваизм, сиддха-сидханта и шива-адвайта. Книга "Слияние с Шивой" воплощает в себе и отражает мистическое учение шайва-сиддханты, в частности, монистические учения Нандинатха-сампрадайи.

В наши дни шайва-сиддханта является самой древней, самой энергичной и интенсивно практикуемой школой шиваизма. Она насчитывает в своих рядах миллионы верующих, тысячи действующих храмов и дюжины живых монашеских и аскетических традиций. Шайва-сиддханта когда-то играла славную роль всеиндийской деноминации. Это ушло в прошлое и сегодня она существует в основном в южноиндийских тамильских традициях. Термин "шайва-сиддханта" означает "итоговые заключения шиваизма". Это формализованная теология божественных откровений, содержащихся в двадцати восьми Агамах шиваизма.

Первым известным гуру традиции шудха-шайва-сиддханты ("чистой сиддханты") был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 года до нашей эры). В книге грамматики Панини о Нандинатхе говорится как об учителе риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Сохранилась лишь одна написанная на санскрите работа Махарши Нандинатхи из двадцати шести строф под названием "Нандикешвара кашика", в которой он изложил древние учения. Из-за монистического подхода Нандинатхи ученые часто считают его представителем школы адвайты.

Согласно записям следующим выдающимся гуру был Риши Тирумулар, сиддха линии Нандинатхи, который пришел из Кашмирской долины на юг Индии чтобы проповедывать священные учения двадцати восьми Агам шиваизма. В своем глубоком труде "Тирумантирам" ("Священное заклинание") Тирумулар впервые переложил обширные тексты Агам и философии шудха-сиддханты на сладкозвучный тамильский язык. Риши Тирумулар, как и его садгуру Махарши Нандинатха, представляет ведический теистический монизм, в котором Шива является как материальной, так и действующей причиной, имманентным и трансцендентным. Шива создает души и мир путем эманации из Самого Себя, в конце вбирая их в Свой океан Бытия, как вода втекает в воду, огонь в огонь, эфир в эфир. В "Тирумантираме" сиддханта раскрывается как последовательный четырехступенчатый путь чарьи (добродетельной и моральной жизни), крийи (храмового поклонения) и йоги (внутреннего поклонения и союза с Парашивой, достигаемого благодаря милости живого садгуру), которые приводят к джняне и освобождению. После освобождения тело души продолжает развиваться, пока полностью не сливается с Богом - джива становится Шивой, имеет место союз под названием вишваграса.

Шуддха-шайва-сиддханта Тирумулара имеет дальние общие корни с сидха-сидхантой Махасидхайога Горакшанатха, так как это две линии преемственности учения натхов. Линия преемственности Тирумулара известна как Нандинатха-сампрадая, линия Горакшанатхи называется Адинатха-сампрадая.

Воодушевленная результатами сиддха-йоги шайва-сиддханта расцвела в Южной Индии как сильное движение бхакти. В период с седьмого по девятое столетие святые Самбандар, Аппар и Сундарар совершали паломничество от храма к храму, от всей души воспевая славу и величие Шивы. Они были инструментами в успешной защите шиваизма от угроз буддизма и джайнизма. Вскоре после этого царский премьер-министр Маникавасагар, отказался от мира, богатства и славы, чтобы встать на путь внутреннего поиска и служения верховному Господу Шиве. Стихи его "Тирувасагама", заставляющие таять сердце, полны провидческого опыта, божественной любви и стремления обрести Истину. Стихи этих четырех святых являются частью сборника под названием "Тирумураи", который вместе с Ведами и Шайва-агамами по сей день составляет основу священных текстов шайва-сиддханты в Тамил-Наду, Индии, и на Шри-Ланке.

Помимо святых, философов и аскетов существовало бесчисленное множество сиддхов ("совершенныз"), опьяненных Богом людей, которые на протяжении столетий бродили как святые, гуру, исполненные вдохновения верующие или даже как презренные изгнанники. Шайва-сиддханта особо выделяет их, так как их пристутствие и духовные открытия проходят красной линией через все школы, философии и лини преемственности, поддерживающие истинный дух присутствия Шивы на Земле. Из века в век эти сиддхи были источником пробуждения религии. Хорошо известны имена святого Агастьи, Бхогар-риши, Тирумулара и Горакшанатха. Они почитаются сиддха-сидхантинами, шиваитами Кашмира и даже в непальских ответвлениях буддизма.

В Центральной Индии шайва-сиддханта санскритской традиции впервые была наделена законным статусом Гухаваси Сидхом (675 г.). Третий преемник в его линии, Рудрашамбху, известый также под именем Амардака Тиртханатха, основал монашеский орден Амардака (775 г.) в Андхра-Прадеш. По прошествии времени инструментом в распространении шайва-сиддханты по всей Индии стало три монашеских ордена. Вместе с орденом Амардаки (расположенным в одном из самых святых городов шиваизма, Удджайне) существовал орден Маттамаюра в столице династии Чалукья, рядом с Пенджабом, и орден Мадхуматея в Центральной Индии. В каждом из них образовалось множество подорденов. Полные миссионерского духа монахи сиддханты использовали влияние царственных покровителей для распространения учений в соседских царствах, в основном в Южной Индии. Члены ордена Маттамаюра основали монастыри в Махараштре, Карнатаке, Андхре и Керале (800 г.).

Из многих гуру и ачарьев, распространявших сидханту по всей Индии, двум сиддхам, Садьоджьоти и Брихаспати из Центральной Индии приписывается систематизация теологии на санскрите (850 г.). Садьоджьоти, получивший посвящение от кашмирского гуру Уграджьоти, представил философские взгляды сиддханты в том виде, в каком мы всречаем их в Раурава-агаме. За ними последовали Рамакантха-первый, Шрикантха, Нараянакантха и Рамакантха-второй, каждый из которых написал многочисленные трактаты по шайва-сиддханте.

Позже правитель Гуджарата Бходжа Парамара (1018 г.) собрал массивный корпус священных текстов сиддханты, которые существовали до него, в один четкий метафизический трактат под названием "Таттва пракаша", который считают самым важным санскритским текстом в шайва-сиддханте. Шрикумара, утверждая монистическую точку зрения шайва-сиддханты (1056 г.), в "Татпарьядипике", своем комментарии на работы Бходжа Парамары, утверждал, что Пати, пашу и паша в основе едины. Это откровение свидетельствует о том, что Шива един. Он является сутью всего. Шрикумара придерживался взгляда, что Шива является как действующей, так и материальной причиной Вселенной.

В Индии шайва-сиддханта была воспринята по всей территории ее распространения и продолжала цвести до исламских вторжений, которые практически уничтожили все следы сиддханты от Северной до Центральной Индии, ограничив ее открытую практику южными частями субконтинента.

В двенадцатом столетии Агхорашива взял на себя задачу объединения санскритской традиции сиддханты Севера с южно-тамильской сидхантой. Агхорашива, как настоятель подворья монастыря ордена Амардака в Чидамбараме создал уникальный подход к теологии шайва-сиддханты, подготовив путь для новой школы плюрализма. Стремясь опровергнуть все монистические интерпретации сиддханты Агхорашива внес существенные изменения в понимание Божества. Он ошибочно отнес первые пять принципов (таттв: Нада, Бинду, Садашива, Ишвара и Шуддхавидья) к категории паша (узы), утверждая, что они были следствием причины и, в своей основе, бесознательными субстанциями. Это явное оступление от традиционного монистического учения, в котором данные пять принципов считаются частью божественной природы Бога. Таким образом, Агхорашива, ввел в обиход новую плюралистическую сиддханту, отличающуюся от изначальной монистической шайва-сиддханты Гималаев.

Несмотря на плюралистическую точку зрения Агхорашивы на шайва-сиддханту, он, благодаря своим трудам, преуспел в защите бесценных санскритских ритуалов древних традиций Агам. Философия сиддханты Агхорашивы до настоящего дня имеет последователей среди почти всех наследственных шивачарьев (храмовых священников). Его "Паддхати", разъяснения Агам, стали стандартными руководствами для проведения пуджи. Его "Крийякрамадьотика" является обширной работой, включающей в себя почти все аспекты ритуала шайва-сиддханты: дикшу, санскары, атмартха-пуджу и установку храмовых изваяний Божеств.

В тринадцатом столетии в шайва-сидханте произошло другое важное событие: Мейкандар написал состоящую из двенадцати строф "Шиваджнянабодху". Эти и другие работы, написанные различными авторами, заложили основание Мейкандар-сампрадайи, представляюдщей плюралистический реализм, в котором Бог, душа и мир сосуществуют и безначальны. Шива является действенной, но не материальной причиной. Они смотрят на погружение души в Шиву как на растворение соли в воде, вечное неслиянное единение. Ученые труды, составляющие литературу этой школы, настолько знамениты, что шайва-сиддханта часто воспринимается как чисто полюралистическая. Но на самом деле есть две интерпретации: одна монистическая, другая дуалистическая. Из них первая является оригинальной ведической философской предпосылкой, отраженной в священных текстах (включая Упанишады), существовавших до Мейкандара.

Шайва-сиддханта богата своими храмовыми традициями, религиозным фестивалями, священным искусствам, духовной культурой, сословием священников, монашескими орденами и духовными линиям преемственности, построенными на отношениях гуру-ученик. Все это процветает до наших дней. Сегодня шайва-сиддханта является самым заметным направлением шиваизма среди 60-ти миллионов тамильских шиваитов, которые преимущественно живут на юге Индии и Шри-Ланке. Как здесь, так и в любой другой части мира, имеется большое количество знаменитых обществ сиддханты, храмов и монастырей.