Сущность служения и подношений

Сущность служения и подношений

В других учениях сначала разговаривают о поведении, потом об осознавании, а потом уже о воззрении. Но стиль Ануттара­тантры именно такой: начинаем с самого высшего и затем нисходим в поведение.

Почему действия привязывают к миру? Потому что они создают отпечатки (самскары), и во время действия происходит призывание различных сил, даже если человек этого не понимает, все равно эти силы призываются. Каждое действие можно уподобить магическому ритуалу, который призывает определенные силы.

Например, если человек строит ликероводочный завод, выпускает алкогольную продукцию, он призывает силы сокрытия Божественного, затуманивания (Тиродхана-­шакти). Эти силы приходят и дают ему даршан, он получает полноту даршана и входит в состояние иллюзии на множество жизней, потому что он призвал большую энергию, и она в будущем тоже будет проявляться, она будет приходить и приходить, пока не исчерпается санкальпа, созданная в этой жизни.

Другой человек построил храм, он сделал подношение и призвал Ануграха­шакти. Эта Ануграха­шакти также придет в его жизнь и будет транслироваться столько времени, сколько соответствует санкальпе, которую он проявил, до тех пор, пока она не исчерпается.

Это традиционный ведический взгляд на жизнь. Жизнь, согласно ведическому взгляду, это непрерывный круговорот жертвоприношений одних существ – другим, обмен тонких и грубых энергий во Вселенной. Этот круговорот регулируется законом вселенской гармонии (рита). Если какой-то человек живет эгоистично, живет для себя, обособленно, не совершает подношений, он выбивается из этого вселенского закона, и его жизнь рано или поздно приходит в упадок.

Жить согласно ведическим принципам означает находиться в непрерывном потоке движения энергий, принимать и отдавать. Если такое движение гармонично, то циклы времени поддерживаются, самскары вырабатываются должным образом и жизнь представляет собой гармонию. Если же этого не делать, циклы времени нарушаются, пять элементов приходят в упадок, кармическое видение опускается, дурные кармы, демоничные существа начинают брать верх.

«Благочестивые люди, которые вкушают остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Те же, кто готовят только для себя, поглощают лишь один грех. Остатки жертвоприношений – это амрита (небесный нектар); они освобождают от греха убийства живых существ, которые неизбежно совершаются при приготовлении пищи. Мелкие живые существа гибнут в очаге, в кипящей воде, в ступе, на жерновах и под метлой. Именно поэтому всем семейным людям предписано ежедневно совершать пять жертвоприношений (панча-маха-яджна), чтобы очиститься от этого греха».

Итак, для домохозяев (грихастх) предписаны различные виды жертвоприношений, чтобы выполнять очищение той жизни, которой они живут. Для садху, джняни и практикующих такие яджны не нужны, потому что сами их обеты и сама их практика являются жертвоприношением, но в том случае, если они им следуют. Если же человек получил дикшу, самскару, врату, взял обет и нарушает их, не следует им, конечно, это плохо. Очень важно понимать важность следования своим принципам, верности духовным идеалам. Потому что если подрываются духовные идеалы, то это неблагоприятно сказывается на следующих жизнях, с этим никогда шутить нельзя. Например, человек, подрывающий свои духовные идеалы, в следующей жизни может родиться больным, уродливым, его жизнь не продлится долго, или он может родиться не в мире людей, а в более скверном мире. Никогда не следует легкомысленно относиться к обетам, самайям, Прибежищу, играть с этим, шутить. Это священные вещи, здесь даже никаких вопросов не возникает. То, что принимается, всегда должно уважаться, почитаться, всегда должно быть объектом бдительности, поклонения и тщательности в соблюдении. Тот же, кто к этому относится пренебрежительно, губит себя, губит свою духовную жизнь. С идеалами, с божественными мирами, с божествами, самайями нельзя шутить. Это те силы, которые человеку неподконтрольны. Это те силы, которые определяют и направляют его жизнь, но которые он сам не может направлять.

К сожалению, распространившийся в наше время идеал нео­адвайты в стиле нью­эйдж создал очень легковесное отношение к духовной жизни. Иногда полуправда хуже, чем ложь. Полуправда похожа на правду, поэтому ее часто путают с правдой, но именно поэтому она приносит вред. Например, человек впитывает некоторые поверхностные идеи Адвайты, начинает легковесно относиться к духовной жизни, к самайям, к своим духовным идеалам, тогда он не достигает того результата, который должно ему дать Учение.

Подход сиддхов и святых однозначно в этом очень тщательный. Если и мы тщательно следуем этому подходу, то успех обязательно будет сопровождать садхану.

Когда мы читаем священные тексты каждый день, это, конечно, не только изучение философии, проникновение в Учение (шравана). Это также яджна, жертвоприношение, подношение Абсолюту. Например, каждое утро в монастыре все собираются и слушают сутру, почти каждый день Гуру читает лекцию. Это подношение Абсолюту. Благодаря таким Яджнам устанавливается гармония высших и низших миров, осуществляется связь неба и земли, духовного измерения и человеческого. Если в мире (в локе) такая связь устанавливается, поддерживается и взращивается, то и мир духовно растет, прогрессирует и процветает. Если же такая связь нарушается, то живые существа обречены на страдания, их дурные кармы не усмирены и дают свои результаты.

К сожалению, мы родились в такое время и в таком месте, что эта связь в нашей стране и в наше время была нарушена, и нарушена с незапамятных времен. Поэтому часто говорят: «У России такая сложная судьба, то ее те завоевывали, то эти, то революции и коммунизм». Это плохая карма и надо понять, что эта плохая карма появилась неспроста. Она появилась потому, что были совершены какие-то ошибки, может быть, тысячу лет назад, когда волхвы были уничтожены христианством во время столкновения религий. Одна религия ушла, другая пришла, и одна подавила другую, а волхвы прокляли за это Россию на тысячу лет, и это проклятие, говорят, истекает только сейчас. Поэтому Россия такая многострадальная. Есть такая версия.

Может быть, эта историческая ошибка была создана еще ранее, когда славянские народы утратили свой дух ведической цивилизации, свою арийскую бхаву и понизили состояние. Трудно сказать. Тем не менее, если мы проанализируем ту данность, в которой мы живем, можно сказать, что такая связь времен, преемственность и связь миров была нарушена. Поэтому живые существа были повергнуты из божественного состояния и «чистого видения» в пучину хаоса, в пучину тьмы, войн, раздоров, в пучину понижения этики, отсутствия самодисциплины, когда начали доминировать демоничные энергии, низкие состояния, когда божественные бхавы просто не могли проявиться, когда упала этика, мораль, наука, ученость. Упало все, что могло упасть, и живые существа долгое время пребывали в таком полутемном, полудиком, полуживотном состоянии.

Также и средневековая Европа. Мы до сих пор пожинаем плоды этого. Человечество не является божественной расой, оно не является высокотехнологичной божественной расой бессмертных наравне с богами, ничего такого нет. Человечество, является низкой расой смертных, ограниченных существ, с массой нерешенных проблем (экономических до социальных, и прочих). Человечество представляет собой детское состояние, в котором часто доминируют алчность, эгоизм, привязанность, гнев и прочее. Все это не божественные бхавы. Это связано с тем, что на каком-то этапе человеческая цивилизация совершила ошибки, и был нарушен круговорот жертвоприношений и связей между мирами.

Когда мы служим в храме в монастыре, мы восстанавливаем эту связь, и очень важно это понимать. Храмы сами по себе не приносят никакой материальной выгоды, тем не менее, они являются мощным гармонизатором энергий, они являются вторичной причиной, которая открывает другой тоннель реальности: божественных существ, богов и сиддхов. Монастыри с поверхностного уровня не приносят экономической пользы, тем не менее, пользу в духовном, идеологическом и ценностном уровне трудно переоценить.

Жертвоприношение – это установление связей между дэватами, между различными мирами. Например, когда мы делаем подношение пяти элементов Даттатрейе, Даттатрейя олицетворяет принцип недвойственного осознавания. Пять элементов олицетворяют пять элементов нашего тела и пять элементов Вселенной. Когда мы их подносим, это означает, что осознавание соединяется с элементами нашего тела и с элементами Вселенной. Происходит объединение блаженства и пустоты благодаря такому подношению.

Высшим видом подношения считается Брахма­яджна, то есть пребывание в недвойственном осознавании. Все другие виды подношения считаются подчиненными и более низкими по отношению к этому виду высшего жертвоприношения. Тот, кто находится глубоко в единой самайе созерцания, он выполняет разом все остальные виды подношений. Тем не менее, до тех пор, пока совершенство в Брахма­яджне не будет достигнуто, следует понимать эти тонкости взаимоотношений.

«Жизнь дается человеку не для того, чтобы он всеми правдами и неправдами накапливал богатства для себя и своих детей. Помни, что Господь управляет всем в этом мире, без его соизволения не шевельнется даже травинка. Он – истинный деятель, индивидуальные души лишь инструменты в его руках. Результаты всех действий создаются незримой скрытой силой (апурва или адришта), которая действует в промежутке между совершением действия и появлением его результата».

Апурва – это сила, которая действует между причиной и следствием. Например, я совершаю действие (звук колокольчика) и создаю причину, вы слышите звук, ваше сознание реагирует и меняется – это следствие. У вас он ассоциируется с тем, что надо делать поклон в это время. За причиной неизбежно следует следствие. Между тем, как был произведен звук, и как ваше сознание его оценило, действует сила, называемая апурва. Эта сила как раз и переводит причину в следствие. Эта сила действует в точке ветвления, в точке бифуркации реальности, когда реальность меняется, и открывается другой тоннель кармического видения. В этот момент, когда совершается выбор между ветвящимися вариантами реальности, и действует сила, называемая «апурва». Причина плавно переходит в следствие. Если до того, как я создал причину, есть два варианта вселенной: звонок, и вы делаете поклон; при втором варианте причина не была создана – звонка не было, и вы не делали поклона, то, когда действует сила апурва (она совершила уже действие), вариант реальности (вероятность реальности) уже выбран. Это значит, что причина полностью переросла в свое следствие.

Например, до того, как человек стал послушником, еще были варианты: он останется мирянином или будет монахом. Но после того как была создана причина (приняты обеты монаха), вариант вселенной, где он остается мирянином, был отброшен, ветвление произошло в сторону, где человек стал монахом. В этот момент, когда такой вариант выбирался, действовала эта сила (апурва), переводящая причину в следствие. Эта причина скрыта, она не видна, в основном видны действия, которые создают причины и сами их следствия.

«Эта сила – связующее звено между причиной и следствием. Несмотря на то, что истинный деятель – Бог, человек не должен сидеть без дела, он не должен отказываться от работы, ему следует выполнять свои обязанности».

Дело в том, что человек не может отказаться от действий, поскольку пока есть тело, есть и соответствующие васаны. Так или иначе, ему все равно приходится выполнять различные действия. Если человек не желает что-либо делать, все равно ему придется что-то делать. Например, если человек не желает служить Дхарме, в этом нет никаких проблем – его же никто не может заставлять, но ему придется служить своему боссу на фирме в мирской жизни, чтобы зарабатывать, обеспечивать себя. От кармы он все равно не убежит. Если человек не желает действовать дхармичным образом, соблюдать монашеский этикет, самайные принципы взаимоотношений, все равно ему придется действовать и проявлять себя, соблюдать светский этикет, уважать светские мирские законы. Нет вакуума, нет безвоздушного пространства. Дживе все равно никуда не деться, ее все равно настигнет какой­нибудь из принципов Вселенной.

Лучший практикующий – это тот, кто непривязан, не имеет личных предпочтений в служении. Служение находит его в соответствии с самскарами и васанами, но сам он не стремится выполнять то или иное служение, следуя прихотям своего эго. Он знает, что какое бы он служение ни взял – это будет служение Богу. И он действует, не исходя из эго, а исходя из более высоких интересов: интересов служения другим, служения Дхарме, служения сангхе или более творческого использования своего потенциала на благо Дхарме. И он знает, какое бы он служение ни взял, он все равно его будет делать качественно, ответственно, глубоко и через это реализовываться. Он будет делать его хорошо. Это подобно тому, как если хороший музыкант возьмет флейту, он будет на ней чудесно играть; если возьмет гитару, он будет на ней хорошо играть; если возьмет барабан, он тоже будет на нем хорошо играть. Предпочтение в действиях, в занятиях возникает из­-за обусловленности васанами и самскарами, но такой подход пресекает такую обусловленность. Можно сформировать любую васану, самскару, а можно ее освободить.

Элемент личной, эгоистичной заинтересованности, казалось бы, должен приносить радость, но, на самом деле, он ее не приносит. Потому что личная, эгоистичная заинтересованность есть продолжение самскар и васан – карма. И карма всегда связана со страданием. Когда же мы действуем не заинтересованно с точки зрения кармы, мы всегда близки к естественному состоянию, всегда рядом – мы, служение и Бог. Это дает очень большую радость. Те, кто не испытывают радости в служении, можно сказать, пока еще не служат Богу, они еще не научились этого делать, потому что если бы они служили Богу, они бы испытывали большую радость служения, колоссальную радость, просто они бы светились от счастья каждый день. Они бы, танцуя, шли на служение, танцуя, уходили бы со служения, каждый акт служения они бы воспринимали как благословление. Они бы кланялись каждой ложке или каждой тарелке, или каждой лопате снега, которую они кидают. Просто надо понять: служение – это благословление.

Но как только есть делание, делающий, то Бог уходит, приходит просто кармическая сансара. Все это зависит не от самого служения, а от отношения, именно от отношения. И когда мы формируем правильное отношение, мы получаем благословение от служения. Иногда это благословение может быть более сильным, нежели когда мы весь день сидели, медитировали. Потому что в медитации бывает расплывание и уход ума, а служение – это вещь более грубая, и ум, как правило, более ясно работает. Важно только правильно его направить.

«Прислушивайся к голосу разума, исходящему из глубины души. Сохраняй невозмутимость среди перемен, происходящих в этом мире. Трудись во исполнение божественной воли. Не желай результатов. Совершай все как подношение Богу. Трудись во благо мира в гармонии с божественной волей. Позволь божественной энергии действовать через тебя».

Чтобы позволить действовать через себя божественной энергии, надо постоянно устранять себя. На самом деле, многие не понимают, что надо устранять себя, они наоборот пытаются себя как­ то наполнять, выставлять и проявлять, думая, что от этого будет им польза. На самом деле, чем больше мы устраним себя и чем больше мы станем проводниками воли Бога, тем больше мы принесем себе пользы. И, напротив, чем больше мы себя выставим, проявим в отрыве, тем меньше мы сумеем провести божественную волю через себя, то есть тем более узким каналом для божественной воли мы становимся. А наша задача – стать очень широким, пустым и чистым, безупречным каналом для божественной воли. При этом «стать пустым, чистым проводником канала божественной воли» не означает как-то утратить присущие личностные качества, например, знания, интеллект или способности, вовсе нет, наоборот, они расцветают от этого. Но нет того эгоистичного центра, который пытается этим насладиться, воспользоваться, или который хочет за это награды, какие-то преференции, дивиденды, выгоды. Потому что как только мы хотим преференции, дивиденды, выгоды, этот канал божественной воли сразу сужается.

Бывало, многие люди приступали с великим энтузиазмом к служению. Они загорались самыми грандиозными идеями, вдохновлялись проектами или еще чем-либо. И вначале у них все шло хорошо, словно они были ведомы божественной волей. Но затем у них начиналась оценочная работа, вклинивался элемент эго, и они начинали думать, как привнести что-то, как получить пользу. И внезапно этот весь поток благословения начинал иссякать, это как будто Бог говорит: «А, ну раз ты решил уже получать за меня наслаждение, получать за меня плоды и пользоваться ими, ну, давай, действуй сам тогда, хочешь – действуй. Я не против». И тогда человек внезапно сталкивался с тем, что все у него приходит в упадок, потому что он начал действовать от себя.

Подобная ситуация очень хорошо описана в «Йога Васиштхе», там, где речь идет о царе демонов, который создал три свои иллюзорные проекции: Абхаси, Кати и Виласи; и о трех других демонах. Сначала царь демонов создал три иллюзорных тела и заставил их сражаться с богами, поскольку у них не было эго, они были ведомы прямо божественной волей. Они сражались отчаянно, не знали страха смерти, не знали усталости и сомнений, нерешительности и всегда теснили богов. Но через некоторое время у них появилось ложное самосознание, зародилось эго, оценочная деятельность, они стали бояться смерти. Они начали ценить выгоду, потеряли чувство риска, начали страшиться опасности, начали думать о том, что будет с ними, если они потерпят неудачу, стали сомневаться. И как только они начали сомневаться, действовать от эго, боги стали их теснить и затем разбили, так что им пришлось просить политического убежища в Мире Нагов. Затем их однажды посетил Ямараджа в облике простого существа, они его не узнали и не оказали ему почтения, за это были прокляты Ямараджи и сосланы в ад. Хорошо прожарившись в адских измерениях, они затем переродились в виде трех рыб в пруду.

Когда царь демонов проанализировал, почему так произошло, он увидел, что на какой-то стадии у них зародилось эго, они перестали быть проводниками его бхавы. И он создал трех других иллюзорных демонов, своих иллюзорных проекций. Но он проявил предусмотрительность, дав им волю, разум, искусственный интеллект, он вставил в них программу: как только эго начинало зарождаться, появлялись цепляния и привязанность, они останавливались и занимались самоисследованием, все это уходило. И когда он создал этих новых демонов без эго, они снова стали побеждать богов, потому что они действовали бесстрашно, без цепляний, с огромной верой, и у них не было ложного самоосознания. Только сам Вишну мог их победить, поэтому самому Вишну пришлось с ними сразиться, потому что они были непобедимы.

Боги все были теснимы, и они взмолились высшим богам, чтобы их освободили от этих трех ужасных демонов. Они говорили: «Их никто не может победить, у них нет страха, нет глупости, нет цепляний, они бессмертны, у них нет эго».

«Пусть флейта твоего тела будет пуста, освободи ее от своего эго. Тогда флейтист из Вриндавана сможет легко на ней играть, он будет действовать через твои органы, тогда ты почувствуешь легкость в работе, ты ощутишь, что Бог действует через тебя, и освободишься от всякой ответственности. Ты станешь свободен, как птица, и почувствуешь себя совсем другим».

Очень важно, когда ты действуешь, ощущать, что Бог действует через тебя. Что не эго, ахамкара или сформированные представления и опыт действуют, а что действует Бог. А как можно это различить? Действует ли Бог через меня или действуют иллюзии и мысли? Для этого надо подумать, каковы качества Бога, качества Брахмана. Если ум погружен в это состояние Брахма­ахам­бхавы, если он находится в том, что не имеет вкуса, цвета или запаха; если он пребывает в том, что не описуемо концепциями ни внутри, ни снаружи; если в нем нет ни субъекта (джняты), ни объекта (джнеи), ни самого процесса двойственного познания (джняны); если ум погружен в это, как в свое естество, значит, через тебя действует Бог, и он проявляется через действие. То есть ты глубоко погружен в присутствие. В присутствие чего? В присутствие Бога, в присутствие Абсолюта. Не бывает присутствия как такового, самого по себе. Если мы говорим о нем, то это всегда нечто персонализированное в относительном мире.

Таким же образом в Учении Лайя-йоги не бывает присутствия просто так, если есть присутствие, то это присутствие Абсолюта. Нельзя говорить: «Я нахожусь в присутствии просто так». А в чьем присутствии? В присутствии Абсолюта, только Абсолюта, и это истинное присутствие. Если присутствия Абсолюта нет, то это псевдо­присутствие, его симулятор, суррогат. Либо ты в присутствии Бога, либо ты не в присутствии вообще. Присутствие мыслей, эго, какой-то формы ясности нельзя назвать сахаджа­таттвой, подлинным присутствием, потому что подлинное присутствие – это всегда присутствие Абсолюта.

Когда ты действуешь в присутствии Абсолюта, тогда через тебя действует Бог. Если же ум направлен на мысли о трех временах, на какие-то цепляния и привязанности, схвачен оценочными суждениями, различением, ясностью, то ты, конечно, действуешь не в присутствии Бога. Тогда ты делаешь настолько, насколько карма позволяет. Карма позволит – будешь делать, не позволит – ничего не сделаешь.

Для того, кто действует в присутствии Бога, не существует слова «не могу», нет слова «не умею». Он думает: «Как не могу? Я в присутствии Бога делаю. Бог через меня все, что хочешь, сделает». А как только присутствие Бога утрачивается, человек действует согласно карме. Тогда он думает: «Не могу, не умею, не получится». Он испытывает страхи, опасения, он цепляется за результат, чувствует себя очень неуверенно. Когда же действуешь в присутствии Бога, ты можешь свернуть горы и не удивишься этому, никаких проблем нет. Что для Бога твое маленькое служение? Ты отдаешь, и мистическим образом все ситуации реализуются.

«Но твое эго попытается вернуться. Будь насторожен, будь бдителен. Благодаря систематической практике и очищению Ума, ты станешь опытным карма-йогом. Все твои действия станут совершенными и бескорыстными, вся твоя деятельность, в конечном итоге, выльется в джняну. Такова йога самообладания и невозмутимости. Об этой йоге упоминает Господь Кришна в своих наставлениях: «О, Джананджая, действуй в гармонии с Божественным, отбросив привязанности и поддерживая равновесие, как в успехе, так и в неудаче. Такое равновесие и есть йога» (Бхагават Гита).

Тебе придется отказаться даже от таких тонких привязанностей, как желание, чтобы Господь был доволен тобой. Просто работай ради Господа».

Желания, чтобы ты был вознагражден духовно какими-­то плодами: сиддхами, знаками и признаками реализации – это тоже эгоистичные желания. Желания духовных опытов, духовного вознаграждения – это тоже форма эгоизма. Например, человек занимается служением или практикует, потом думает: «Бог меня не любит, не дает мне духовных опытов и благословений, другие испытывают восторг, а я только обычное состояние». Вот именно потому, что он так думает и хочет этого, потому он ничего и не получает. Ему надо не о себе думать – ведь это тоже форма думанья о себе, то есть он снова скатывается на думанье о себе. И тогда он начинает оценивать себя, впадать в состояние «маленькой бедняжки», думая: «Какой я не способный, какой я несчастный, я не смогу достичь Освобождения». Но именно потому, что он так думает, он не может достичь Освобождения. А что такое Освобождение? Это когда ты постоянно думаешь о Боге, вне зависимости от того, что переживает твой ум, тело и эго. Есть опыты, есть милость, есть состояние радости, экстаза – отлично, нет – тоже отлично. Богу­то это никак не мешает, разве это мешает тебе думать о Боге в таком состоянии. Есть возвышенность, вдохновение – хорошо, есть угнетенное состояние – тоже отлично, в угнетенном состоянии думать о Боге тоже здорово. Сожаление не просыпается, эго не находит шанса, чтобы зацепиться, тогда настоящее благословение просто изливается. Те же, кто не понимают этого, просто недалекие практикующие, они сами себя лишают этого благословения из-­за того, что по­прежнему есть тонкое цепляние, тонкое желание получения. А если ты хочешь стать проводником Бога, то тебе надо ему все отдать и только на него положиться. А если ты положился на него, чего ты еще хочешь? Ты все отдал, ты на него положился, ты ему полностью предан, ты у него на ладони. Что еще надо? Вот уже все есть. Но эго не верит и снова начинает сомневаться: «Я отдался, но результатов нет».

Рамана Махариши говорил: «Вы, значит, не отдались так, как вы исповедуете». Вот в тот момент, когда ты произнес: «Я отдался», – все, ты должен замолчать, никаких проблем нет. Ты должен просто жить, танцевать в экстазе, и неважно страдание – это тоже форма экстаза. Для Бога это все – различные формы игры и экстаза. И здесь надо просто обладать верой и по-настоящему выполнять отдачу; как только начнешь позволять этому сомнению вползать, все теряется.

«Тогда даже еда, ходьба, речь, сон, дыхание – все станет йогической деятельностью. Работа станет поклонением Богу. Это великая тайна. Ты будешь постигать ее, постепенно продвигаясь по пути Карма-йоги. Тебе нужно одухотворить всю свою деятельность, преобразить всякое действие в Йогу. Одной теории не достаточно, пойми секреты Карма-йоги, трудись бескорыстно. Стань настоящим карма-йогом и наслаждайся безграничным блаженством Атмана».

Стать настоящим карма­йогом в нашем понимании – это овладеть совершенными сиддхи нахождения в присутствии, войти в сахаджа­самадхи. По-другому нельзя стать настоящим карма­йогом, истинное сахаджа­самадхи – это игра энергий, это действие без привязанности и без действующего.

«Его ум всегда покоится в Боге» – в этом смысл учения Лайя-йоги. Когда ум покоится в Боге, нет ни проблем, ни замешательств. Это не значит, что все кармы мгновенно исчезают, так было бы неправильно сказать. Прарабдха-­карма остается, она действует в соответствии с логикой закона кармы. В свое время приходят радости, в свое время приходят страдания для тела, также, как зима и лето приходят в свое время. В соответствии с законом кармы в свое время приходят возвышенные состояния или трудные состояния, но все это перестает иметь значение вообще, потому что ум погружен в Бога. Ты не думаешь о каких–то других вещах, ты думаешь о Боге утром, в обед и вечером, и ночью так же. Ты себя не отделяешь от Бога, ты находишься непрерывно под его милостью, его Ануграхой.

Деятельность перестает порабощать, когда ты постоянно думаешь о Боге.

Один практикующий в ритрите написал: «Я уже практикую десять лет, и ни одного серьезного опыта самадхи нет, в йоге сновидений только несколько раз был осознан, наверное, я никчемный практикующий». И вот возникает такое состояние самоуничижения и неверия в свои силы. Я ему сказал так: «Ты слишком много о себе думаешь, ты снова начинаешь пережевывать свои собственные качества и проблемы, ты очень зациклен на этом. Если бы ты думал о Боге и не думал о своих проблемах, ты бы давно находился под большим благословением. Тебе надо раз и навсегда принять решение: вне зависимости от твоих успехов, опытов и переживаний, ты будешь думать не о себе, а будешь думать о Боге». Следует просто больше думать о Даттатрейе, о Прибежище, о Гуру­йоге, об Абсолюте, о Высшем «Я». Просто об этом больше думать, думать больше настолько, чтобы думать о себе не осталось времени. И когда думать о себе не остается времени, какая разница, что именно ты сам испытываешь, потому что твой ум настолько заполнен мыслями о Боге, что на остальное просто не остается времени. Брахма­ахам­бхава просто вливается и вливается в тебя, и ты получаешь благословение за благословением. Где же здесь страдание, где цепляние, где замешательство?

Люди, которые действуют как проводники божественной воли, становятся очень творческими личностями, очень эффективными, неординарными, они могут добиваться того, что задумали. При этом у них нет желания этого добиваться, никаких цепляний, привязанностей. Это только форма служения. Тот, кто является проводником божественной воли, один может сделать то, чего не могут сделать двести тысяч. Потому что у него есть вера в те санкальпы, которые он изъявляет, и эти санкальпы материализуются. Тот же, кто действует без божественной воли, всегда ограничен собственным потенциалом эго.

Иногда в служении я встречался с разными мнениями, одни люди говорили: «Это невозможно, это не получится». Я думал: «Говорите, говорите... Если я проводник божественной воли, как это может быть невозможно? Что может быть невозможным для Бога? Все может быть возможным. Абсолютно все. Просто надо служить и проводить ее, вот и все». И вот те, кто по-настоящему служат божественной воле, знают этот секрет, они знают, что слова «невозможно» не бывает. Бывает суженный ум, ограниченная ахамкара, бывает схваченность цеплянием за карму – вот что бывает. То есть, бывает только ограниченное кармическое видение. Если будет сильная божественная воля и божественная вера, второе солнце может на небе появиться, а не только решение каких-то локальных задач. Подход ума, подход эго – это всегда ограниченный подход, подход божественной воли – это всегда трансцендентальный, творческий подход. С ним можно сделать все, что угодно, с таким подходом Брахма творил Вселенную.

Когда Брахма впервые появился, он был в замешательстве, он не знал, с чего начать и что ему делать. Тогда в своем сердце он обратился к своему отцу Вишну, который олицетворял Парабрахмана. Вишну дал ему вдохновение, он сказал: «Та Па». Два слова, то есть – выполняй тапас – тапас служения мне по сотворению Вселенной. Только тогда у Брахмы начало получаться творение Вселенной.

«Отрекаться от плодов своих деяний» значит не желать лично для себя, не желать ничего вообще. Если вы желаете получить милость Бога, в эгоистичном плане вы не должны желать для себя чего-­то вообще: возврата заслуг, благодарности, еще чего-­либо. Это вам будет возвращаться согласно карме и благословениям, но в душе не следует этого желать.

Иногда практикующие начинают воспринимать ум слишком Дхарма­умственно, они занимаются ментальным анализом, самокопаниями или погружаются в глубины какой­нибудь санкальпы и хотят еще глубже ее узнать на уровне ума. Но им можно сказать: «Просто делай служение, делай хорошо свое служение и радуйся день ото дня. И изучай Дхарму».

Однажды к одному учителю пришел ученик и задавал ему много вопросов по тонкостям Кундалини­йоги, по работе аджна-чакры, как открыть ее глубже. Он спросил: «Что надо сделать?» Этот учитель слушал его полчаса и сказал: «Я знаю, что надо делать, все сейчас скажу. Изучай Учение и выполняй хорошо свое служение». И этот человек не мог поверить, что такие ответы результативны. Тем не менее, это был правильный ответ. Нечего подходить к Дхарме с эгоистичных позиций.

«Мудрецы, соединенные с Чистым Разумом, отрекаются от плодов деяний и, освобожденные от уз перерождения, достигают обителей блаженства (Бхагават Гита)».