Преодоление привязанностей на пути Карма-йоги

Преодоление привязанностей на пути Карма-йоги

Когда мы вступаем на путь йоги этот факт нужно осознать очень глубоко, даже если мы изучаем высокие учения типа Ануттара­тантры (три золотых правила, сложные санкальпы, учение о естественном Уме).

Это невероятно высокие учения. В некоторых традициях их сразу не дают; наша традиция такова, что дается высокое учение сначала, а затем все проще, проще и проще: начинаем с самого высокого воззрения, а затем спускаемся на относительный уровень. Но в других школах эти учения дают спустя многие годы работы над собой, отречения, отсечения привязанностей и тренировок. Учение, которое попроще – это учение об отрешении от привязанностей. Будьте уверены, если вам удастся это учение усвоить, то учение о естественном Уме у вас тоже хорошо пойдет. Если же это учение не усвоить, то вы с трудом вообще будете понимать, что такое Лайя-йога.

«Непьющий человек, попав в плохую компанию, сначала выпивает один небольшой бокал вина, а потом, привязавшись к спиртному, становится беспробудным пьяницей. Некурящий человек, один раз затянувшись сигаретой, становится заядлым курильщиком из-за привязанности к табаку.

В уме содержится некая субстанция, которая приклеивает ум к различным объектам крепче самого сильного клея. Мужчина жаждет иметь жену, дом, различные вещи и скот. Обладание приводит к эгоизму, эгоизм приводит к привязанности, а где есть привязанность, там появляется ахамта (ахамкара) и мамата, «я» и» мое».

Очень важно осознать пагубность привязанности. Яд, нужно осознать ядом; вредное – вредным; полезное, надо осознать полезным; хорошее, надо осознать хорошим. Пока мы не обрели Пробуждение, мы, конечно, не можем сказать, что все имеет единый «вкус», все уже чисто и совершенно. Мы для себя должны вполне четко разделять: это то, что ведет к Освобождению, это то, что не ведет. Потому что если мы такое разделение не сделаем, все равно у нас существуют правильные тенденции ума и неправильные. Без их селекции мы не будем направлять свой ум в правильную сторону. Пагубность привязанности в том, что она закабаляет, приковывает ум крепко к телу, ситуациям, карме и новому рождению.

Если есть привязанность, Освобождение невозможно, поскольку вектор сознания смещается вслед за привязанностью в следующей жизни. Человек становится тем, на что он медитирует, чему отдает большую часть своего сознания.

Те, кто привязаны к людям, думают о людях, мечтают о людях, строят с ними связи и отношения (привязываются), и в следующей жизни рождаются людьми. Те, кто поклоняются богам, думают о богах, делают им поклонения, визуализируют их, в следующей жизни рождаются среди богов, становясь сами богами. Те, кто думают о Брахмане, считают себя Брахманом, размышляют о его качествах и атрибутах, если глубоко поглощаются Брахма-джняной, сами сливаются с Брахманом. Те, кто думают о сиддхах, поклоняются сиддхам, интегрируют себя с сиддхами, медитируют на Гуру, как на сиддху, в следующей жизни рождаются в мире сиддхов. Те, кто привязаны к утонченным удовольствиям, думают о богах страсти или о людях с подобным сознанием, имеют подобные тенденции, в следующей жизни они рождаются как боги страсти, например, в Индра-­локе.

Каждый пожинает результаты медитаций своего ума. И от того, куда мы направим ум, наше будущее открывается такое или иное. В связи с этим йогин должен быть очень тщательным, чтобы направлять свой ум в необходимую сторону.

«С этого момента начинает свое вращение колесо майи, и человек становится рабом. Он окован толстыми железными цепями по рукам и ногам. Он как паук или червь-шелкопряд, пребывает в созданной им самим ловушке. Его привязанность – причина всех проблем. Никогда не говори «моя жена», «мой сын», «мой дом». Привязанность – коренная причина всех бед и страданий этого мира».

Почему? Потому что и в следующей жизни придется это говорить, если ум на это будет много медитировать. У нас было уже достаточно жизней, где у нас были жены, сыновья, отцы, матери, друзья, любимые, враги – всего этого было очень много. Но задача нашей жизни как раз вырваться из всего этого, потому что все это на самом деле иллюзия, это иллюзия нашего ума. Это только кажется реальным. Реальность – это не то, что мы думаем, все это обман, если говорить просто. Мир – это не то, за что он себя выдает, просто мы ведемся на эту иллюзию и признаем ее. И тогда она воспроизводит себя, повторяет. Но в этой жизни у нас выдается шанс выйти из этой иллюзии, эти сны разума преодолеть. Внешне можно говорить все, что угодно, если надо подыграть социуму, можете сказать то или это. Это не важно, особенно если вы не монахи. Монахам не надо особо подыгрывать социуму, мирянам, возможно, это надо больше. Но в душе вы должны быть свободны от всего этого, полностью свободны. Никого не считать своим, моим и т.д. Никому не предъявлять претензий обладания и привязанности.

Дело в том, что все методы Учения очень тонкие. Они работают на той стадии, когда мы сами утончили свое восприятие, ум и закалили его. Сначала радикально вы не получите такого быстрого успеха от медитации и созерцания, это такие тонкие методы, которые напоминают игру на скрипке. Вы не сможете взять скрипку в руки и смычек, и сразу играть фуги Баха, кончерто Гроссо ля ­бемоль мажор. Это невозможно. Вам надо долго-долго учиться, изучать очень много тонкостей и очищать себя. Медитации – это следующий этап, но первый этап – это научиться отбрасывать эгоизм, научиться бескорыстному служению, смирению, послушанию, дисциплине ума. Это гораздо важнее на данный момент, чем медитации.

Представьте, лет двести вы будете еще заниматься медитацией в мире людей, в Чистых Странах. У вас будет достаточно времени заниматься медитацией. Но то, что на данный момент радикально может вам помогать, это изменение, отказ от эго, изменение эгоцентричной мотивации. Тогда медитативные состояния будут сами приходить, потому что вам придется каждый раз сталкиваться с выбором: или идем за эго, или идем за Освобождением.

Когда мы достаточно пусты, медитативные состояния приходят сами по себе, приходит утонченность. Если мы не пусты, даже медитируя, мы входим в глубины ума и нам сложно справляться с теми кармами, которые там содержатся. Человек, не имеющий хорошую закалку в самоотдаче, послушании, смирении, скорее всего, потерпит неудачу в медитации, если не будет обладать величайшей волей. Потому что он столкнется с теми кармами, которые глубже его, тоньше и управляют им, и спасует перед ними.

В одном христианском монастыре один старец обучал послушников. Один послушник пришел, и старец сказал ему: «Вот, возьми рогожу, разорви ее». Он разорвал. «А теперь сшивай». Сшил, принес. «Сшил? Снова разрывай». И так в течение дня, целый день. Бессмысленная работа. Другой пришел, он сказал: «Вот тебе колышек, воткни его в землю и поливай каждый день до тех пор, пока не покажутся ростки». Сухой колышек, деревяшка. И он поливал его каждый день. И что вы думаете? На третий месяц колышек начал цвести. Непривязанные действия, отбрасывание старого сформированного опыта, послушание без всяких мирских компромиссов.

Другому он давал сначала такое задание, которое противоречило нормам или принятым правилам. Если он мог его выполнить, он уже давал ему обычные задания. Это была своего рода проверка на то, способен ли человек отрешиться от эгоизма и старого опыта или нет.

Безразличие к чувственным удовольствиям означает, что в момент переживания чего-­либо ум находит некую опору в самом себе. Он не позволяет ни восприятию, ни удовольствию, ни информации заставить его покинуть эту опору. Он действительно безразличен.

При этом безразличие бывает трех типов. Он может отрицать переживание, будучи к нему безразличным в отрицательной форме. Он может работать с переживанием, будучи безразличным к нему, но используя его просто как механизм. Наконец, он может принимать переживание, открываться ему и интегрироваться с ним, будучи безразличным в сущности, но как бы впитывая энергию переживания и трансмутируя ее. Это три вида безразличия, которые соответствуют подходу Сутры, Тантры и Ануттара­тантры. Тем не менее, к любому переживанию должно быть безразличие.

Безразличие в истинном смысле возможно лишь только, когда ум безупречно поглощен Брахма­ахам­бхавой. Если у него нет такой альтернативы, он не сумеет сохранить такое безразличие. Энергия переживания всегда достаточно сильна, чтобы сбить даже самый хороший и тренированный ум, если у него нет такой альтернативы. Ум должен не просто пребывать в присутствии Всевышнего источника, он должен до самозабвения ему быть предан, до экзальтации, до однонаправленной поглощенности, до непрерывного памятования. Вот тогда возможно истинное безразличие к любым чувственным переживаниям образа, имени, формы, звука, запаха. В противном случае, даже небольшие переживания сбивают ум. И когда ум еще не очищен и не натренирован, надо очень скрупулезно относиться к переживаниям, не допускать в свой ум ничего лишнего, беречь его подобно некому оптическому прибору, который нужно постоянно протирать. Если на телескопе оседает пыль или есть царапины, он не сможет больше хорошо показывать звезды и планеты. Главное устройство у телескопа – это линза или зеркало, зеркальная линза, в зависимости от того, какой телескоп, рефрактор или рефлектор. Таким же образом наш ум напоминает такую линзу, и если на нем оседает хотя бы немного пыли, эта линза не может больше показывать реальность. Джняна-­йога не может состояться в уме, покрытом пылью, который окрашен чувственными восприятиями.

Это распространенное явление, потому что в Индии сейчас около полутора миллионов садху. Из них может быть истинные восемьдесят процентов, но много тех, которые просто живут на подаяние, на пропитание, изображая из себя садху. Это просто нищие из низших каст, которые не желают работать, но понимают, что если они обретут знаки садху, они могут жить, получая подаяния.

Был один вор. Однажды он украл какую-­то вещь неудачно и его едва не побили. Рядом с ним сидел садху, и всегда ему приносили то сладости, то еду, то гирлянды. Он подумал: «Надо же, я избрал такую опасную профессию и живу впроголодь, а рядом сидит садху, ничего не делает, ему сами все приносят. Надо разузнать этот секрет». И он пришел к этому садху и сказал: «Научи меня, как это ты, не воруя, имеешь всегда на жизнь и не рискуешь жизнью, ничего не делая». Садху сказал: «Просто садись рядом со мной». Через некоторое время люди заметили и подумали: «Появился второй садху, святой, надо тоже ему делать почтение, приносить прасад и прочее». И ему тоже начали приносить различные сладости и фрукты. Внезапно у вора наступило прозрение: «Какой я глупец, можно было так прекрасно жить и не иметь никаких проблем. Я же перебивался, жил впроголодь, рисковал быть схваченным». И он начал так же сидеть вместе с садху. Но затем ему стало скучно, и он начал задавать вопрос: «А зачем ты сидишь так? А что ты делаешь, закрыв глаза?». И постепенно садху начал ему рассказывать. Так вор вступил на путь Дхармы, обретя кармическую связь с садху.

«Миряне должны быть очень осторожны, их не должна вводить в заблуждение внешняя телесная нагота некоторых садху. Необходима нагота ума».

Существуют голые саньяси, которые совсем не носят никакой одежды. Они принадлежат к различным орденам, Пашупатов, например. Их нагота является признаком полного отречения. Но садху других школ говорят, что не всегда нагота является признаком полного отречения, поскольку отречение – это фактор ума, а не внешний фактор. Допустим, обезьяна тоже нагая. И обезьян можно назвать «голые саньясины», живущие на деревьях, тем не менее, обезьяны не просветлены. Истинная нагота действительно должна быть внутри.

В зависимости от ситуации вы можете носить белые одежды или серые, расшитые золотом или рабочие одежды. Это все дань внешней ситуации, это неважно. Истинная нагота выражается в уме, который ни к чему не привязан, который готов оставить все в любую секунду, который привязан только к одному делу – к пребыванию в единстве со Всевышним источником, погружен в размышление о нем и в созерцание его.

«Ум должен быть обрит наголо, только тогда возможна истинная непривязанность.

Непривязанность к плодам своего труда можно обрести двумя способами. Приверженец Веданты или Джняна-йоги развивает сакши-бхаву (умонастроение наблюдателя). С помощью силы разума и самоанализа он внушает себе: «Я безмолвный свидетель ментальных трансформаций и действий, совершаемых органами тела».

«Внушает себе» не очень хороший перевод, я бы сказал: «санкальпа выражает намерение».

Санкальпа не есть процесс внушения себе, это удержание определенного намерения и тренировка ума. Обычно процесс внушения есть процесс влияния извне. Такой процесс, как правило, никогда не приводит к просветлению. Потому что просветление – это всегда обнаружение своей собственной внутренней природы, которая свободна от любых влияний, и которая сама осознанно делает выбор, принимать ли какое­либо влияние извне или не принимать его.

«Я отличен от тела, органов чувств, ума и праны. Все совершает пракрити (природа). Все происходит под влиянием гун. Все делают мои чувства и ум, я же ничего не делаю, я безразличен ко всему, я не желаю никаких результатов. Этот мир преходящ и иллюзорен. В этом мире нет истинного счастья. Мирской жизни присущи бесчисленные недостатки. Лишь в Атмане заключено высшее, вечное, безграничное блаженство. В действительности я есть Сат-Чит-Ананда-Атман. Я буду использовать индрии, ум, прану и тело на благо мира, на благо всех людей. Весь этот мир есть мой Атман. Это мое тело. Вся вселенная – мой дом».

Очень важно чувствовать себя служителем, что все твои действия направлены на благо всего мира. Чувствовать, что каждую секунду Бог реализует через тебя свою миссию. Ощущать себя именно слугой мира, а не тем, кто что-то делает для себя.

Если я изучаю учение, то я его изучаю для того, чтобы еще лучше помогать другим, используя совершенный инструмент – ум. А если я тренирую тело, я делаю это затем, чтобы это тело обладало высокими качествами, чтобы, используя это тело, еще лучше можно было бы служить другим.

Если я привлекаю какие-то материальные энергии, я их использую для того, чтобы можно было еще лучше служить другим и способствовать их просветлению. Это учение Пхритичары.

Медитируя, таким образом, мы постоянно, как бы на корню, выполняем искоренение личностной, эгоистичной мотивации, создаем санкальпу для просветления множества живых существ. Тогда божественные существа начинают обращать на нас внимание и посылать благословения. Тогда сама Ануграха начинает обращать внимание и посылать благословения. Вместо того чтобы быть эгоистичными людьми, мы становимся проводниками воли Всевышнего.

«Джняни постоянно размышляет в таком духе и тем самым утверждается в своей Сварупе (истинной Сущности). Он сжигает дотла результаты своих поступков в огне мудрости. Бхакта предает себя Господу и возлагает к Его лотосным стопам все свои действия в качестве подношения. Он говорит: «Я – орудие в твоих руках, мой возлюбленный Господь! У меня нет собственной воли, я принадлежу Тебе. Все принадлежит Тебе. На все Твоя воля. Ты есть все сущее. Все совершается Тобой, без Тебя не может шелохнуться даже травинка. Ты действуешь через мои органы, ты говоришь моим языком. Я преподношу Тебе все, что я делаю и ем. Я преподношу Тебе мою аскезу и все остальное. Ты волен поступать, как пожелаешь. Я живу лишь ради Тебя. Я тружусь лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя и секунды».

Вот такое умонастроение является умонастроением истинного святого: «Я живу лишь ради Тебя, я не могу прожить без Тебя ни секунды». Если вы его будете непрерывно поддерживать и культивировать через естественную осознанность, то свет Ануграхи будет непрерывно в вас входить.