Садгуру Свами Вишну Дэв Карма-йога

Качества карма-йога

Совершенная приспособляемость означает гибкость, гибкость означает умение привнести созерцание в ситуацию. Адаптация, приспособляемость – очень важные качества для практикующего. Если вы обладаете осознанностью, то вы легко адаптируетесь к любой среде. Эта адаптация происходит благодаря вашей ясности. Если же осознанности мало, такая адаптация происходит с трудом.

Как действовать, чтобы быть гибким в любой ситуации? Не нужно цепляться за свои представления, не нужно выносить оценки и затем придавать им значение. Если, пребывая осознанно, вы можете отпускать себя, принимать все легко, проявлять «чистое видение», не цепляться за сформированный опыт эго, вы легко адаптируетесь к любой ситуации. Но бывает так, что между вами и ситуацией стоит эго, и это эго занимает очень прочные позиции, его очень трудно отпустить. Тогда между вами и ситуацией нет гармонии, между вами и другими нет понимания, и приспособляемость, адаптация уходит.

Сиддхи чувствовали себя очень счастливыми в горах, в джунглях и во дворцах. Для них не представляло труда находиться в любом статусе или в любом состоянии. Поскольку они были настолько непривязаны и пусты, что могли принять любую ситуацию и не потерять себя. Более того, они всегда верховодили ситуацией благодаря внутренней ясности и внутреннему свету. Если сиддх шел в лес и встречал разбойников, то благодаря своему влиянию он оказывал воздействие на главу разбойников и обращал всех в Дхарму. Если он шел к царю, он давал наставления царю, как лучше руководить государством. Если он жил в лесу среди зверей, через некоторое время звери приходили к нему и ложились у его ног. Сиддх мог это делать благодаря тому, что у него не было внутренних цепляний и предпочтений. Лес, дворец, джунгли были благоприятной средой, потому что была внутренняя пустота сердца.

Что у вас в душе пробуждается, когда вы переходите из одного домика в другой, когда вы выходите из одного ашрама при служении в другой? Есть ли у вас цепляние или нет? Это можно отследить. Тот, кто обладает пустотой сердца, у него нет никаких проблем. Он адаптивен, он приспособлен. Если надо он живет в одном домике, в другом; медитирует в ритрите в общем зале, медитирует отдельно в келье, медитирует со всеми. Нет никаких проблем. Но если у вас возникают трудности: «Я не могу медитировать со всеми, мне срочно нужна отдельная келья», это значит, что у вас слабая адаптивность. Или: «В этом ашраме у меня так хорошо получается служение, я не могу его ни в коем случае оставить, это мое предназначение». Это значит, что у вас просто есть сформированный опыт, есть цепляния. Если вас что-то сильно впечатляет: «О, надо переехать, какой ужас!», то знайте, где-то вы упустили в монашеском смысле. Может, вы выиграли в комфорте, но в монашеском смысле вы что-то упускаете. Может быть, это пока другим или вам не видно, но рано или поздно вам придется столкнуться с этим. Вам придется столкнуться с правдой жизни. Где-­то, она вам все равно покажет (в годовом ритрите, в сложном служении). Этот пробел выйдет обязательно.

Или вы думаете: «С этим старшим монахом я не могу работать, мы с ним не сошлись характерами». Все это различные формы цепляний эго за сформированный опыт, который просто указывает на то, что гибкость слабая, адаптивность слабая.

Если же вы легко, с чистым сердцем, воспринимаете любую ситуацию, любое место, любое служение, при этом вы не говорите: «Мне все равно, пусть они решают, а мне все равно», нет, вы открыты и готовы делать активно, благоприятно любое служение или жить в любом месте, но у вас нет безразличия, у вас есть позитивность – то это значит, что у вас развиты хорошие качества йогина, качества непривязанности. Вы не испытываете трудностей ни по какому поводу. Это значит, что вы обладаете большой силой и можете помогать другим, потому что если ты пустой и адаптивен, ты можешь срезонировать с любым человеком, с любой ситуацией и эту пустоту передавать другим, и через это устранять проблемы других.

Как правило, чтобы помогать другим, надо, прежде всего, помочь себе. Помочь себе означает реализовать внутреннюю пустоту; и тот, кто пуст, он без труда может помогать другим – открывать пустоту внутри других. Кто не пуст, он не сможет интегрироваться с проблемами других. Как он может помочь открыть пустоту другим, если у него своей пустоты нет или мало? Если кто-то другой придет к нему с проблемой, он скажет: «Извини, у меня своей пустоты мало, еще твои проблемы, твоя карма – мне это много будет. Я не могу тебе ничем помочь». Но когда у вас много внутренней пустоты, вы эту пустоту можете дарить другим, и другие получают от этого пользу. Это значит, вы усмирили свой ум благодаря отсечению эгоизма и цепляний.

Те, кто берут ответственность, кто помогает другим – это зрелые люди. Это те, кто уже достаточно воспитали себя и обладают этой внутренней пустотностью. Если проверить таких людей – сказав им: «Теперь ты этим не занимаешься, а занимаешься этим» или «Теперь ты можешь оставить это служение, это место», – Они это примут без всяких проблем, так как их внутренняя пустота дает им счастье и самодостаточность. Но если проверить тех, у кого мало внутренней пустоты, то у них будут трудности, страдания из-­за того, что есть цепляния за разные вещи.

Был один учитель, который больше трех дней нигде не задерживался. Его ученики приходили, разбивали шатры, устраивали кухню, определяли, где будет место для костра, для ночлега. Три дня они сидели – учитель читал лекции, давал передачи; но как только они полностью располагались, он говорил: «Все, сворачиваемся, собираем палатки, коней – и в другое место». Это было его стилем жизни, и ученики так годами жили. Кто-­то мог так с ним жить, а кто-то жил некоторое время, но потом более так жить не мог.

Тот учитель это делал для того, чтобы не было привязанности и не было цепляний.

«Карма-йог должен быть благожелательным, любящим и дружелюбным от природы. Он должен уметь общаться со всеми, вне зависимости от касты, убеждений и цвета кожи. Он должен обладать совершенной приспособляемостью и преисполниться милосердия и вселенской любви».

Обладать приспособляемостью означает уметь быть пустым, отпускать себя, принимать ту конфигурацию энергии, которая есть в данный момент. А ведь бывает как? В данный момент энергия принимает вот такую конфигурацию, а вы такой, между вами нет конгруэнтности. А если вы пусты, можете отпустить себя, какую бы конфигурацию не приняла энергия, вы ее тоже можете принять, у вас есть полное совпадение. Это и есть интеграция. Конечно, примитивно ставить знак равенства между приспособляемостью и интеграцией, тем не менее, в основе приспособляемости и лежит способность интегрироваться. С внешними обстоятельствами, с природой, с другими людьми нет смысла воевать, надо с ними интегрироваться, договариваться и дружить. С самим собой, со своей энергией тоже глупо воевать, потому что если ты воюешь сам с собой, победителя здесь не будет, надо уметь интегрироваться, объединяться.

Если вы пусты, вам легко учитывать привычки и манеры окружающих. Где бы вы ни были (в обстановке мирских людей, в монашеской сангхе, среди животных, где угодно), ваша внутренняя пустота позволяет понимать все это и замечать. Но если вы не пусты и у вас очень сильная фиксация на себе, на эго, вам это очень сложно. Вы начинаете замечать какие-то несоответствующие вашим тенденциям и привычкам процессы, и отвергаете их, а когда отвержение длится долго, начинаете их ненавидеть, и ненависть или подсознательное отрицание, гнев переносятся на его источник, проецируются, соответственно и на человека. Тогда отношения разрушаются. Но если в самом начале это заметить, ничего такого не будет. Истинный практикующий – этот тот, кто пуст, гибок и всегда легок. Он легок не только тогда, когда он находится сам с собой в ритрите, в мауне, но и в общении, в работе, в действии, во взаимоотношениях – во всем.

Очень легко быть легким самому с собой или в той обстановке, которая тебе нравится, приятна, с теми людьми, которые тебе приятны. Но именно когда ты можешь быть легким в любой обстановке, это уже некоторые знаки твоей реализации.

Если кто-либо обижается или ему трудно находить общий язык с другими людьми, значит, он как йог еще не созрел.

Например, такой человек общается, но он не желает слушать другого. Он говорит: «Ты подожди со своим мнением, у меня свое. Нет, ты послушай…». С таким человеком просто невозможно вести диалог, он любит слушать только самого себя. Это просто монолог, театр одного актера. Другой человек, конечно, может выслушать, но он подумает: «Нет, я не хочу с таким иметь дело. Этот человек не хочет меня слушать, он хочет только самого себя слушать». Это ситуация, когда нет приспособляемости. Все это воспитывается практикой Нишкамья­карма­йоги, практикой отсечения привязанностей к плодам своего труда. И напротив, тот, кто обладает внутренней пустотой, он желает слушать другого и может это делать, потому что ему нет нужды выплескивать свои внутренние данные. Он искренне может помогать другим, потому что он заинтересован в том, чтобы слушать других.

Часто, когда мы не слышим других и не учитываем мнение других, это происходит потому, что мы очень сильно переполнены собственными данными и наши данные нам кажутся очень важными. Но как только вы обнаруживаете их пустотность, вы можете слушать других, находить с ними общий язык. Ваше общение становится всегда гармоничным.

Один молодой монах другой религии начал испытывать беспокойства ума и различные искушения, прелести, соблазны, его начало мучить вожделение. Он пришел к старцу, своему духовному наставнику. Тот дал ему совет. Прошло несколько недель, это не помогло. Он снова к нему пришел. Тогда этот духовный наставник пошел к старшему наставнику посоветоваться. Тот ему сказал: «А ты жени его». Тот сказал: «Как женить?». Тот ответил: «Жени его на работе. Пусть работает все свободное время. Пусть он направит свои мысли на работу и на служение, тогда и вожделение его оставит». Он последовал этому совету. Через год этот наставник пришел проведать старца и его послушника. Действительно помогло.

Карма-йога – это увлекательный, очень интересный процесс, если правильно к нему относиться; если неправильно к нему относиться, это может стать совершенно неправильным видением. Если вы рассматриваете Карма-йогу как средство служения, оттачивание созерцания через работу с внешними энергиями, через игры с внешними энергиями, это очень увлекательный процесс. Вы становитесь каналом, пропускаете через себя причинно­-следственные потоки и умно с ними работаете, принося пользу другим, оттачивая свое созерцание и устраняя свой эгоизм.

«Не нужно впадать в уныние, полностью погрузись в служение Богу, забудь о теле. Смело шагай по духовному пути с любовью и верой. Дай торжественный обет: «Отныне я буду истинным карма-йогом». Добродетели сами найдут тебя. Приступи к делу прямо сейчас, немедля ни секунды».

Очень важно понимать, что, служа в монастыре, ты служишь Богу. Ты не служишь конкретному человеку или управляющему, а ты служишь Богу в данный момент, в данную секунду, данными действиями. Часто у нас не хватает понимания и памятования этого, тогда этот принцип служения подменяется эгоистичным деланием, а эгоистичное делание – это обусловленное сансарное видение, которое усиливает клеши, создает новую карму и прочее.

Можно заметить тех, кто служит и тех, кто делает. Те, кто служит, всегда делают это с любовью, с верой, с энтузиазмом, в состоянии смирения и без привязанности. Те, кто делают, думают: «Поскорее бы это все закончилось, мне это вовсе не нравится, я хочу делать другое, я недолюбливаю этого человека, который мне это дает, мне это не совсем нравится, мне бы лучше заняться личной практикой, я так люблю себя, а это мне мешает любить себя». Такой человек­делатель терпит фиаско, поражение, тут речи о служении Богу нет, конечно. Это менталитет батрака или человека, который за зарплату работает, его принцип – получать больше, не давать ничего, очень мирской принцип. Конечно, с таким менталитетом нельзя делать служение, лучше вообще ничего не делать. Но когда мы решили делать служение, нам надо осознать, что это – служение, что мы через него служим именно Богу, Ануграхе, всем живым существам, мы должны вкладывать в это свою душу, любовь, преданность, веру, видеть это как свою садхану. Другой вопрос, если вы чувствуете, что служение вам не соответствует, вы можете обратиться к управляющему, чтобы вам было подобрано служение в соответствии с вашими склонностями, если у вас есть какие-то склонности.

Но Богу в служении нельзя отказывать, Богу нельзя служить за что-то, дескать: «Я тебе послужу, а потом ты мне что-нибудь...». Это торговля. Богу нельзя служить «спустя рукава», без духа, без веры, без горения, без самоотдачи.

Обычно, мы много говорим о воззрении, о правильном осознавании, о медитации. Считается, что сначала надо укрепиться в воззрении, надо создать фундамент из воззрения Адвайты. Затем надо утвердиться в правильном осознавании, в медитации. Например, в работе с санкальпой, Атма­вичаре, созерцании в движении, проработать все санкальпы за двенадцать лет, стать искусным практиком санкальпы. Санкальпа – это настрой в созерцании, который вы удерживаете в уме.

Однако кроме воззрения и медитации еще есть относительное измерение (поведение). Часто бывает так, что наше воззрение и медитация на относительном уровне в поведении буксуют, притормаживают. Человек может обладать хорошим воззрением или хорошо работать с санкальпой, но не понимать, как это самое воззрение реализовать в относительном измерении и именно в поведении. Он хорош, когда он просто ходит в созерцании, когда он входит в ритрит, когда он сидит в медитации, но когда возникают ситуации, где надо проявлять себя, работать с кармическими потоками, строить отношения, причинно­следственные связи, учитывать многообразные факторы, он теряется. Это все аспект поведения, и в поведении тоже надо иметь свою философию, свое видение и выработанную точку зрения. Мало просто носить дрова в воззрении, это не Карма-йога. Мало, пребывая в санкальпе, что-то делать. Надо иметь более масштабное видение своего делания или неделания.

«Практиковать Карма-йогу может лишь тот, кто свел к минимуму свои нужды и обуздал свои индрии. Как может тот, кто погряз в роскоши и чьи чувства не знают управы, служить другим? Такой человек хочет всего только для себя и желает эксплуатировать окружающих и доминировать над ними.

Другое важное качество – уравновешенный ум. Нужно быть свободным от рага-двеши (симпатий и антипатий).

«Бхагават Гита»: «Предписанная деятельность, которую совершает тот, кто не стремится к плодам своего труда, кто свободен от привязанностей, любви и ненависти, именуется «чистой деятельностью».

Ты должен узнать секрет отречения или отказа от плодов своей деятельности. Учение будет длинным и практика будет нелегкой».

Когда мы вступаем на духовный путь, впервые годы важно понять – учение будет длинным. Если вы думаете, что учение будет три года, шесть лет, двенадцать, это заблуждение. Рассчитывайте для начала так – две тысячи лет, три тысячи лет, а дальше видно будет. У учения нет конца, это бесконечность. Бессмертные сиддхи достигли бессмертия, может быть, пять тысяч лет назад, но они и сейчас живут и медитируют, занимаются разными делами на своем уровне, кто-то стал богом, кто-то обрел много иллюзорных тел и посылает эманации, кто-то правит в Чистых Странах. Они продолжают просветленное существование.

Бывает так, что человек начинает думать: «Я медитировал три года и никакого самадхи. Я служил в ашраме четыре года, никакой реализации, нет Просветления». Это настрой, который не учитывает, что духовный путь впереди очень большой, здесь надо очень основательно закладывать фундамент.

Учитель Свами Сатьянанда Сарасвати так сказал: «Отдавай себя полностью в служении, устраняй эгоизм, и ты всего достигнешь». Он был его первым учеником, который всю свою жизнь посвятил именно служению другим. Через несколько десятков лет его жизнь сложилась так, что он предался полностью практике саньясы, медитации в отречении, и так достиг Просветления.

Как в медитации, так и в служении наша задача – достичь пустоты сердца, освободить себя от эгоизма. Бывало и наоборот, некоторые практикующие буддийских школ проходили трехлетние ритриты, вдохновленные их учителями. Выйдя их трехлетних ритритов, они становились хорошими бизнесменами, потому что оставались васаны, кармы и все равно приходилось с ними работать. Но если благодаря служению сердце очищено и полностью пусто, все васаны, кармы больше не властны над вами.

Очень важный момент – трудись так, словно ты амбициозен, а на самом деле внутри все эти амбиции устрани. Действовать неэгоистично, без привязанности к плодам своего труда, это не означает утратить цель, энтузиазм и намерение. Напротив, его нужно всегда проявлять. Однако весь этот энтузиазм надо жертвовать, не приписывать себе.

Например, иногда мы делаем такое служение, словно мы стремимся к комфорту; иногда мы делаем такое служение, словно мы стремимся получить какой-то результат. Однако все это жертвование Дхарме, это способ расширять и укреплять Дхарму. В личном же плане не должно быть привязанности. Иногда мы делаем служение, будто мы стремимся к красоте, мы ставим статуи, золотую лепнину. Однако это способ возвысить, возвеличить и укрепить Дхарму. Все это просто различные искусные средства сделать так, чтобы множество людей могли соприкасаться с Дхармой и служить ей. Это все соответствует месту, времени и обстоятельствам. Но личной привязанности и заинтересованности не должно быть.

«Относись к жизни так же, как жизнелюбы. Будь также счастлив, как те, кто живет ради счастья. Секрет отреченности в примирении противоположностей. Все, кто стремится к власти и радостям жизни, действуют ради того, чтобы обрести и использовать плоды своего труда. Их цель – результат, желание результата вдохновляет их прилагать усилия к достижению цели.

Карма-йоги работают с такой же энергией, как и обыкновенные люди этого мира, однако у них другие мотивы. Они трудятся во имя торжества божественного закона, во имя осуществления божественного намерения, во имя исполнения воли Господа. Таков их мотив. Они трудятся исключительно ради Господа. Действуя, таким образом, они избегают оков кармы. Разумеется, развитие отречения дело трудное и требует долгой и терпеливой практики. Начинающий карма-йог начнет с того, что постарается быть безразличным к результатам своего труда. Он приложит все силы к тому, чтобы избавиться от чувства причастности к этим результатам, и будет одинаково относиться ко всему, что к нему приходит. Если он добьется в чем-то успеха, то попытается совладать с чувством радости; если последует неудача, он не будет поддаваться огорчению. Он продолжит настойчиво прилагать усилия, пока постепенно не почувствует, что начинает испытывать безразличие к неудачам, при этом не умеряя пыл в своей работе».

Я бы перевел термин не «безразличие», а «бесстрастие», вайрагья. Не умеряя пыл в своем служении и труде, такой йогин имеет бесстрастие.

Однажды некий отшельник (ванапрастха) жил в лесу со своей женой. Когда-­то он отрекся от своего дома, стал жить в шалаше в лесу и медитировать, а жена ему помогала, готовила прасад и тоже выполняла садхану. Они выполняли такую садхану, достигнув стадии ванапрастхи на старости лет.

Этот отшельник очень придерживался доктрины отречения. Однажды, когда они шли по тропинке, поднимаясь в гору, он заметил кусок золота и подумал: «Если я сейчас скажу, что я нашел кусок золота, то моя супруга воспылает алчностью, и все отречение разрушится». Поэтому он прошел и сделал вид, будто он не увидел этот кусок золота. Они шли некоторое время, и он думал, что супруга, наверное, не заметила этот кусок золота. Затем ему захотелось все-таки завести разговор о нем. Он сказал: «Ты ничего не заметила? Я заметил, но меня это совсем не затронуло», но его сердце просто колотилось, ведь он увидел большой кусок золота, который мог бы обеспечить его на всю оставшуюся жизнь. Тогда его жена сказала: «Я вижу, ты его очень хорошо заметил. Я же просто прошла, хотя тоже его заметила».

Этот человек на самом деле внешне придавал значение отречению, но когда он столкнулся с этой энергией, она начала сводить его с ума. Практикующий Карма-йогу знает цену энергии, и энергия его не смущает. Поскольку он умеет с ней обращаться, он может обращаться с большой энергией, но эта энергия никак не нарушает равновесие его ума, потому что он действует в состоянии отречения. Все плоды он просто жертвует.

Легко быть отреченным, когда внешне ты ничего не имеешь. А когда тебе нужно быть ответственным, когда тебе дается положение, когда тебе дается имущество, когда тебе дается мандала, структура; будешь ли ты отреченным, когда тебе дается красивая одежда, какие-то предметы?

Принцип Карма-йоги означает взаимодействие с энергиями, это значит находиться в состоянии отречения. Поэтому у монахов нет личной собственности. Когда они работают с внешней энергией, это все коллективное. Ты в любой момент должен быть готов оставить свою келью, свою мандалу, в которой служишь, совершенно все, что у тебя есть. Это все не твое, это все принадлежит Богу.

На поле битвы Курукшетра сложилась такая ситуация, что мастер войны Дрона в пылу боя начал убивать Пандавов, всех подряд, владея многочисленными видами магического оружия. Тогда Кришна, видя, что исход войны может быть не в пользу Пандавов, посоветовал Пандавам сказать ему о том, что его сын Ашватхаман пал на поле битвы. Один царевич подошел к Дроне и сказал, что Ашватхаман пал на поле битвы. Он переспросил царя Юдхиштхиру, так ли это. Юдхиштхира не хотел нарушать обет «не лгать», но, с другой стороны, было принято такое решение и надо было остановить Дрону. Тогда он подумал: что важнее – солгать и убить Дрону, повлияв на его боевой дух, или сказать правду и позволить Дроне убить всех Пандавов?

Вот такая дилемма – соблюдать обет правдоречия и пожертвовать жизнями всех из своего войска или солгать и остановить Дрону, поскольку Дрону никто не мог остановить, он был великий мастер Дханурведы (веды боевого магического оружия). Тогда он сказал так, формально решив не лгать: «Да, Ашватхаман (слон – про себя сказал) убит». Слона, который принадлежал одному из царей, тоже звали Ашватхаман, и его тоже в пылу битвы убили. Этот слон был огромный, как гора, и его звали, как сына Дроны.

Когда Дрона узнал, что его сына убили, он потерял всю волю к сражению и впал в уныние, потому что еще ранее он сказал, что будет сражаться до тех пор, пока Ашватхаман будет сражаться. Он отбросил свое оружие и когда увидел, что один из царевичей набросился на него, он просто сел в медитацию, приготовившись к оставлению тела. Его сознание было сильно поколеблено этим. Благодаря этому Пандавы одержали победу.

Когда его сын Ашватхаман узнал, что Дрону победили обманным способом, он пришел в ярость и начал призывать оружие Нараяны. Оружие Нараяна было подарено Дроне Вишну (брахманом, эманацией Вишну), и оно могло производить ливни различных видов другого магического оружия. Его особенность была такова, что если его выпускают, оно возвращается обратно, оно управлялось мантрами, но оно не возвращалось до тех пор, пока не убивало всех врагов. Причем, когда оно выпускалось, нельзя было отличить, кого оно будет убивать, оно убивало всех подряд. Брахман в облике Вишну говорил: «Ты должен его выпускать только в крайних случаях, потому что это оружие массового поражения. Если оно убивает праведных, неповинных людей, то боль и карма этих людей падает на того, кто это оружие выпустил, и он испытывает адские мучения. Помня об этом, Ашватхаман получил это оружие от Дроны как передачу от отца по наследству, и он не пользовался им на поле битвы, считая, что это крайний случай. Но когда он услышал, как обманом был поражен его отец Дрона, и что Пандавы снова теснят Кауравов, он пришел в ярость и выпустил это оружие. Это оружие начало разить всех Пандавов подряд, так что все начали думать, что от них уже никого не осталось. Ситуация изменилась только благодаря Арджуне, который получил оружие Брахмы, называемое «Брахма­ширас» («голова Брахмы»). Это оружие действовало на глобальном вселенском или геополитическом уровне – оно могло потрясти Вселенную. Оружие Нараяны, которое выпустил Ашватхаман, уже начало производить землетрясения, цунами, потопы, дурные знаки, определенное кармическое видение, то есть метрика и топография пространства начали ломаться, трястись и рушиться. А оружие Брахмы, которым владел Арджуна, было еще более мощным. И мудрецы никогда не рекомендовали его использовать, поскольку оно могло привести к уничтожению Вселенной. Тем не менее, в таком крайнем случае Арджуна был вынужден привести в силу это оружие, посчитав, что только это оружие может нейтрализовать оружие Дроны и Ашватхамана (Нараяна-­астру).

Тогда Брахма­астра была выпущена Арджуной, а Нараяна-­астра была выпущена Дроной. Некоторое время оружие Нараяны (Нараяна-­астра) действовало, затем все внезапно остановилось и прекратилось. Тогда Ашватхаман начал говорить в большом недоумении: «Увы, все это иллюзорно. Какой позор!» Он не мог понять, почему оружие Нараяны не действует, почему прекратились разрушения и его сила остановлена. Он не мог даже предполагать, что Арджуна владеет такой мощью оружия Брахмы.

На этом исход сражения был решен. Тогда Ашватхаман отрекся от битвы, от всего, пошел искать раскаяния и спрашивать у мудрецов наставлений, как ему жить дальше после этой войны, после того, как он опозорился с применением оружия Нараяны.

Пандавы и Кауравы в этой битве испытывали сильные колебания, их умы очень сильно колебались, потому что они были поставлены в такие экстремальные условия.

Но практикующий Карма-йогу даже в экстремальных условиях не утрачивает стабильности духа. Пандавы и Кауравы могли сражаться дальше только за счет того, что они были героями (вира), кшатриями, всю жизнь они воспитывались, чтобы действовать в таких условиях. Но среди них был Кришна, которому не нужно было себя подбадривать или воодушевлять, не нужно было проявлять качества кшатрия, потому что он был совершенным карма­йогином. Он единственный, кто имел ровное, нерушимое сознание. Для него это была игра Бога, гневная форма лилы.

«Тот, чей ум невозмутим, является джняни. Карма-йога готовит ум к достижению джняны. В этом прелесть Карма-йоги, а также ее секрет и сущность.

У тебя не должно быть ни малейшей привязанности к любого рода работе. Нужно быть готовым оставить любую работу в любое время. Ты можешь получить божественное указание совершать определенную работу. Тебе придется тут же приступить к ней без всяких пререканий, какого бы рода она не была, независимо от того, нравится она тебе или нет. Ты также должен быть готовым прекратить ее, если того потребуют обстоятельства».

К суфию однажды пришел человек и сказал: «Прими меня в ученики (нуршиды)». Тот сказал: «Хорошо, иди на рынок и торгуй серой». В течение года он ею торговал. Однажды учитель пришел и сказал: «Все сворачивай прямо сегодня, оставляй, и, на эти деньги, что выручил, открывай кафе и развивай дело». В течение года он усердно трудился, с большими усилиями арендовал и развивал это кафе, начали появляться посетители. Он был доволен собой, что у него это получилось. Однажды ночью пришел учитель и сказал: «Теперь оставь это кафе, иди, прыгай в реку и плыви, куда глаза глядят. Забудь, что ты здесь работал, ты сюда больше никогда не придешь». Он снял с себя одежду, оставил все деньги, которые были, прыгнул в реку и просто поплыл, куда глаза глядят. Пока он плыл, ему явился божественный Дух (божественный слуга Магит), который дал ему указующие наставления и первые признаки Просветления. Так, выполняя наставления Гуру, полностью отрекаясь от плодов своего труда, полностью погружаясь в одно дело, затем полностью обрубая все связи и привязанности много раз, он достиг Просветления.

Вы не должны давать своей личности (эго) пустить корни нигде, кроме Бога.