Садгуру Свами Вишну Дэв Карма-йога

Итак, сначала, продвигаясь по пути Йоги, нужно приложить немало действий и усилий. Сначала действия необходимы, затем все эти действия утончаются, и мы говорим о созерцательном недеянии. Главной сущностью является недеяние, при этом действия тела могут совершаться, но изначальное состояние ума пребывает в недеянии.

Недеяние – это другое имя Бога, другое Его состояние, наиболее близкое. Тот, кто утверждается в недеянии, независимо, действует он или нет, находится с Ним в единстве.

Здесь Кришна говорит: «Оставь все виды деятельности, просто предайся Мне». Что это значит? Виды деятельности – это иллюзия, деятельности как таковой в недвойственном состоянии не существует. Когда мы этого не осознаем, кажется, будто есть многообразие разных видов деятельности. Нам хочется сделать одно, другое, третье или нам хочется все контролировать, или нам интересно делать то или это. Но все такие разрозненные действия из разнообразия двойственного эго и ума являются формой заблуждения.

Кришна здесь говорит: «Просто предайся Мне». Предайся мне, означает – войди в осознавание своей исконной природы, пребывай в нем и отдавай за это полную цену, будь предан этому состоянию, отсекай цепляния, надежды и страхи, которые возникают при действии. Когда это происходит, происходит самоотдача. Тогда все многообразие действий больше не сбивает нас и не смущает. Мы видим – на самом деле никаких действий нет, никакого многообразия нет, а есть только одна преданность, и все это просто игровое поклонение через тело, речь и ум этому единому состоянию, Абсолюту, бхаве. До этого были многообразные виды действия и цепляния за них, теперь ничего этого нет. Внешне сами действия не исчезли, но психологически они исчезли и многообразие исчезло.

Этим отличается джняни от аджняни. Джняни не видит никаких действий, для него нет никакого многообразия действий, а есть только один процесс поклонения, неважно как он будет проявляться. Аджняни видит многообразие действий, делателя, действующего, и увязает в процессе делания, поэтому аджняни постоянно в замешательстве. Действия идут хорошо, аджняни радуется, действия идут плохо, аджняни страдает. Но джняни никак не обусловливается действиями. Действия идут хорошо, плохо, он всегда пребывает в трансцендентном состоянии; для него нет плохо или хорошо, у него всегда хорошо. То, что плохо для аджняни, для джняни тоже хорошо. Почему? Потому что даже в состоянии «плохо» он находится в состоянии преданности и это плохо является тем же, что и хорошо.

Итак, джняни – это тот, кто действует, всегда думая о Нем. Можно поговорить о том, как именно думать и что именно думать. В некоторых школах дается концептуальное описание Бога, имени и формы. С нашей точки зрения «всегда думать о Нем» – это означает особым образом установить свой ум на Всевышнем созерцательным образом, не концептуальным образом. Но, тем не менее, вектор направленности на Абсолют всегда остается. Если же мы созерцаем без такого вектора направленности, то это ничем не отличается от буддийской сатипаттханы (от внимательности). Буддийская и любая сатипаттхана хороша как начальная практика, но это, ни в коем случае нельзя назвать истинным созерцанием; она должна привести к истинному созерцанию. В сатипаттхане важна сама внимательность, но не важна трансценденция, предполагается – она сама будет происходить. Не важен вектор, за чем наблюдать: можешь наблюдать за дыханием, а можешь за телом. Но когда мы говорим о пребывании в естественном состоянии, то это состояние, когда мы наблюдаем только за Богом, только за Абсолютом.

Очень важная фраза: «Кто действия совершает ради меня». Действия надо совершать ради Абсолюта, не ради управляющего, не ради Айшварья Нанданы, не ради еще кого-­либо. На более низких шкалах, конечно, мы учитываем все эти взаимоотношения и совершаем действия, например, ради других, но не ради других в таком смысле, а ради Бога в других. Это более высокое понимание и мотивация. Если мы совершаем действия ради Абсолюта, это и есть истинное служение, а Абсолют проявляется в соответствии с местом, временем и обстоятельствами (монашеским статусом, этикой, взаимоотношениями, принципами самайи и т.д.) Когда вы служите другому, важно служить Богу в другом, потому что если вы не видите Бога в другом, это действие более низкого уровня.

В этой фразе выражается самая сущность Учения Лайя-йоги.

Но говорится: «Сосредоточившись на Мне», т.е. на Абсолюте. Надо понять, куда помещать точку своего сознания, чтобы это сосредоточение было хорошим.