Благоприятные и неблагоприятные качества ума

Неблагоприятные качества ума:

• 
  беспокойный ум,
  
• 
  слабый ум,
  
• 
  нечистый ум,
  
• 
  себялюбивый ум,
  
• 
  эгоистичный ум.
  

Это беспокойный ум двух видов.

Следующее неблагоприятное качество ума – нечистый ум. Если чистый ум все видит в чистом видении, то нечистый ум все истолковывает нечисто, неправильно, омраченно. Тот, у кого мало заслуг, имеет такой ум. Если человек не работает со своим умом, то, рано или поздно, нечистый ум заводит его в трясину нечистого видения, из которого трудно вырваться. Нечистый ум склонен подмечать недостатки и не склонен видеть достоинства. Обращает внимание на негативную сторону вещей и не понимает, что негативная сторона вещей – это всего лишь какая-то часть реальности, и она вовсе не главная.

Он фундаментально ошибается, потому что в своей основе мир и существа чисты и божественны, но он не видит божественную сторону реальности и не доверяет реальности. Из-за такого нечистого ума реальность ему тоже не доверяет. Если у человека есть нечистый ум, то ему не дадут какое-то серьезное служение, ему не будет доверия, его будут просто обходить стороной. Нечистый ум – это тот ум, который, увидев какой-либо недостаток, опирается на него, абсолютизирует и не работает с этим, вместо того, чтобы перенести это качество в чистое видение и отнестись к нему чисто. Такой нечистый ум замечает недостатки других и, замечая эти недостатки, опускает образ других в своем сознании очень низко, тогда как чистый ум не позволяет себе искать недостатки в других и опираться на такое видение.

Неблагоприятным качеством являются себялюбивый, эгоистичный ум. В противовес благоприятному преданному уму, эгоистичный ум думает только о себе. Он нацелен на себя – он сам для себя Бог, царь, плод, результат, путь и прочее. Причем здесь имеется в виду не Высшее «Я» и не любовь к Высшему «Я», а низшее «я» (ахамкара). Такой человек склонен всегда переоценивать значимость своего «я». Он думает, что когда ему хорошо – это правильно, каково же другим в этот момент – его не интересует.

Например, в ритрите кому-то жарко, и хочется открыть форточку. Он думает, что «мне будет хорошо, но как другим – для меня неважно, и пусть только попробуют ее закрыть…» Это пример эгоистичного ума. Или человек думает о служении, которое ему не нравится: «Пусть его другие делают, а я как-нибудь обойдусь». Или о сангхе: «Мало ли какие у нее заботы, дела, главное, чтобы мне было хорошо, потому что я для себя очень важен. Сангха будет для меня иметь значение лишь в том случае, если я смогу что-то от нее получить: какие-то возможности, знания». Это меркантильный интерес.

Эгоистичный ум стягивает все на себя, он делает центром себя и пытается не отдавать, а получать, потому что он себя делает более важным, чем других. В соответствии с этим, эгоистичный ум – это предельно закрытый ум, предельно закапсулированный. Это капсула, вещь в себе, такая «черная дыра», которая просто стягивает и стягивает, ничего не отдавая взамен. «Черная дыра» в физике – это особый астрономический объект, в котором даже луч света теряется, не проходит, не возвращается, т. е. она может впитать все, но ничего не отдает при этом. Все, что туда попадает, бесследно исчезает: время, пространство, свет, скорость света – из нее ничего не выходит. Это нулевая точка сингулярности, предельная закапсулированность. Такой себялюбивый, эгоистичный ум, который не берет в расчет других, игнорируя их, сильно кристаллизуется, закрывая себя от внешней реальности, постоянно поглощаясь своими интересами. Поглощенность своими интересами не позволяет по-настоящему распахнуть ум, несмотря на духовную практику.

Часто такому человеку медитация даже может не помогать, потому что ему нужно изменить установку в принципе. Ему нужно научиться служению другим. Потому что сама медитация будет эту закапсулированность еще усугублять. Он будет думать: «Мне бы еще медитацию – я точно получу пользу. Другие пусть работают, служением занимаются, думают о том, как сангху обеспечить, а я буду медитировать. Главное, чтобы медитация шла нормально. От всех этих дел и проблем себя надо абстрагировать, чтобы никто, ни в коем случае, меня не побеспокоил. Пусть мне будет хорошо, и я точно достигну Освобождения». На самом деле, такой человек вместо Освобождения рискует упереться в огромную стену и – упирается в нее. Эта огромная стена – ахамкара. Постепенно такой человек приходит к выводу, что как бы он ни медитировал, ему эту стену просто так не пройти, не пробить.

Все это различные признаки неблагоприятного ума. Существует целая группа методов для того, чтобы преобразовать неблагоприятный ум в благоприятный. Это не значит, что не надо проходить ритриты, что ритритная садхана не одобряется: здесь говорится о разных бхавах и отношениях. Очень важно иметь правильную мотивацию. Допустим, когда вы медитируете в ритрите, то медитацию вы рассматриваете в качестве служение дхарме, сангхе, Гуру, служение на благо всех живых существ – это правильная мотивация. Вы не впадете в «прелесть» в длительных ритритах, если у вас будет правильная мотивация. Очень важно, особенно в длительном ритрите, изначально сориентировать себя на служение Трем Сокровищам, на посвящения своей практики благу всех живых существ.

Если человек не усмиряет свой ум, то он может попасть в число тех, кто впадет в «прелесть». Статистика показывает, что в иллюзию и в «прелесть» впадают примерно тридцать процентов практикующих, хотя здесь учитывается впадение в сильную «прелесть». В эти тридцать процентов попадают те, кто этого не понимает, кто не усмиряет ум, и кто имеет эгоцентричную, себялюбивую мотивацию в практике. Всегда надо помнить об этих тридцати процентах и думать о том, как бы к ним не присоединиться. Если мы меняем мотивацию в практике на совершенно несебялюбивую, не эгоцентричную, то мы гарантированно освобождаемся от разных иллюзий, обольщений и прелестей.