Садгуру Свами Вишну Дэв Усмирение ума
жүктеу/скачать 402 Kb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- Поиск причины проблем в себе
- Двенадцать методов усмирения ума
- Искать причину проблем в себе
- Аналитическая медитация о прошлых жизнях
- Аналитическая медитация о будущих жизнях
- Радоваться малым страданиям, чтобы избежать большого страдания
- Пожертвование своим счастьем ради других
- Благодарение, как в хороших, так и в неблагоприятных ситуациях
- Помнить доброе и не помнить плохое
- Принимать на себя страдания других
- Видеть достоинства, а не недостатки
Методы усмирения умаДля чего следует применять методы? Одна практикующая как-то спросила: «А что дает усмирение ума?» И для нас очень важно понять, что дает усмирение ума. Это дает то, что наши неблагоприятные качества понемногу исчезают, и появляются пять благоприятных качеств. Это нужно, в первую очередь, нам, а не другим: изменить ум, мотивацию, обрести веру, открыть сердце всем живым существам. CлужениеОчень важно понять служение как принцип. Часто этот принцип не понимается, и оно воспринимается как какие-то действия, как работа. Служение означает – проводить не свою волю, а волю силы, которая тебя превосходит. Если проведение этой воли существует, то ты действуешь правильно, и это можно назвать служением. Например, вам дается служение в какой-нибудь мандале, и в этой мандале есть тот, кто является ее руководителем, т.е. ее мандалешваром. Принцип служения заключается в том, что вы стараетесь делать так, чтобы мандалешвар был вами доволен. Если вы не берете в расчет мандалешвара и начинаете делать что-то сами, даже если вы это очень хорошо делаете, но мандалешвар не доволен вами – это нельзя назвать принципом служения, потому что существует принцип эго, действия происходят от эго и ахамкары. Следует хорошенько усвоить, что если вы действуете так, что мандалешвар доволен вашими качествами, то это можно назвать служением. Если вы что-то делаете, но это не нравится мандалешвару, то это не служение, а кармическая деятельность, исходящая от эго. Очень важно это понять. Поскольку принцип служения означает проведение определенной духовной силы через себя, принцип служения не означает действия от себя. Когда вы так действуете – это можно назвать служением.
Смирение и послушаниеДругой принцип, позволяющий усмирить ум – это смирение, послушание. Смирение, послушание – это один из лучших способов, который вот это непослушное, себялюбивое, эгоцентричное эго может быстро поставить на место. Великие святые придавали большое значение этому. Например, христианский святой Франциск Ассизский был настолько смиренен, что он, будучи главой ордена, поставил над собой какого-то молодого монаха, чтобы тот давал ему служение, говорил, что делать, хотя сам он являлся его Гуру. Он отчитывался перед этим монахом во всех мелочах. Он дал служение молодому монаху быть для него мандалешваром, чтобы эго Франциска Ассизского могло быть отброшено. Есть такая притча. К учителю пришли несколько учеников. Три месяца он не общался с ними, не разговаривал и не передавал никаких учений. Спустя три месяца он их позвал и сказал: «Сейчас я дам вам испытательное задание. Задание таково: вот верблюд, надо подойти к этому верблюду, взять за уздечку и перетащить через забор. Выполняйте». Забор был довольно высокий. Один ученик сказал: «Учитель, меня учили опираться на три опоры. Первая – это здравый смысл, вторая – интеллект, третья – послушание. Исходя из здравого смысла и интеллекта, я понимаю, что это задание просто на послушание. Но поскольку его выполнить невозможно, то его делать нет смысла. Не думай, что это непослушание – я понял, что это просто испытание, и я разгадал эту загадку». Второй ученик подошел к этому верблюду, потянул за уздечку и начал тащить верблюда на стену. Сам он перелез через стену, но верблюда он не смог перебросить. Учитель посмотрел на это и сказал: «Хорошо, достаточно, отпусти это животное. Первый ученик не прошел испытание, второй ученик прошел испытание, поскольку это был тест на послушание». Первому ученику он сказал: «Ты переоценил здравый смысл и интуицию, и недооценил послушание». Когда у нас есть смирение, послушание, наше эго усмиряется. От внешнего смирения и послушания мы приходим к внутреннему смирению и послушанию. Это такое состояние, когда ум и эго шагу не сделают без того, чтобы не получить благословение Высшего «Я». Ум не слушает желания, чувства, он слушает Высшее «Я», он постоянно прислушивается к его командам. Он стремится не действовать сам по себе, понимая, что у него есть Высший Господин, и что он должен только этого господина слушать и быть всегда ему преданным. Такой йог становится всегда очень внимательным. Это и есть смирение и послушание. Но пока мы этому не научились через внутреннее созерцание, смирение и послушание проявляется также через внешние отношения, например, монашеские принципы.
Аналитическая медитацияДругой способ – выполнять аналитическую медитацию, медитацию о причинах, о будущих жизнях и о прошлых жизнях. Например, когда вы действуете эгоцентрично и себялюбиво, вы должны спросить себя: «Что принесет мне это в будущих жизнях? Допустим, в этой жизни я получу какую-то небольшую пользу, но с глобальной точки зрения, мне это принесет пользу или нет? Как это скажется, отразится на моих будущих жизнях?». Выполнив небольшую аналитическую медитацию, можно увидеть всю пагубность такого эгоистичного, эгоцентричного поведения или таких неусмиренных качеств ума. Двенадцать методов усмирения умаМетодов усмирения ума великое множество. Эти методы отличаются от санкальп, Атма-вичары или Махашанти. Они более грубые и, значит, более действенные, когда мы их применяем на начальной стадии.
Когда у нас в жизни что-нибудь происходит не так, то, если наш ум не усмирен, мы пытаемся искать причину проблем во внешнем мире. Но это заблуждение, поскольку весь внешний мир есть отражение сознания. Мы переживаем потоки кармы. Мы находимся в потоках кармы, и все, что ни происходит – это непрерывная материализация цепочек причин и следствий. Когда такая материализация происходит, то материализуется только то, что уже есть как отпечатки в нашем сознании. Если происходят какие-нибудь трудности, проблемы и страдания, следует сразу эту цепочку прослеживать до собственного состояния ума. Например, возникает ситуация, которая нам не нравится. Тогда мы должны подумать: «Несомненно, причину эту создал я сам. Возможно, в прошлом я совершал много неблаговидных поступков, допускал плохие мысли. Сейчас эти отпечатки привели к тому, что материализуется то, что я раньше создал. В соответствии с этим мне нужно правильно отреагировать. Мне нужно просто найти причину внутри себя, и мне нужно изменить себя. Другие существа – это проводники этих кармических реакций. Если бы моих отпечатков не было, то не было бы и этих ситуаций». Когда мы ищем причину проблем в себе, мы начинаем заниматься самоисследованием и очищать себя. Таким образом, ум усмиряется. Если же мы так не делаем, то возникает множество поводов для того, чтобы найти причину страданий и трудностей во внешнем мире. Например, вы сидите в ритрите, а кто-то шумит – у вас развивается неприязнь к другому человеку. Вы начинаете думать, что человек шумит, чтобы вам помешать. Но если вы попытаетесь найти проблемы в себе, очевидно, вы сможете понять, что так действуют отпечатки, которые уже существуют в потоке вашего сознания. Эти отпечатки, благодаря разворачиванию кармы, проявляются сейчас вот таким образом. Эти отпечатки были созданы вашими предыдущими поступками, поэтому нет смысла искать причину проблем где-то во внешнем мире.
В аналитической медитации о прошлых жизнях вы сосредотачиваетесь на том, какие причины были порождены в потоке вашего сознания. Когда что-либо происходит, вы анализируете это с точки зрения закона кармы, с точки зрения прошлого. Тогда вы приходите к выводу, что ситуация, события, страдания или радость были порождены определенными отпечатками, которые были созданы ранее вами. В соответствии с этим нет смысла привязываться или обижаться, вступать в двойственные отношения – это действуют отпечатки, действует неумолимый закон. Происходит то, что должно быть. Вы можете просто извлечь урок из этого закона и выработать правильное направление ума. Например, вы приходите на прасад и обнаруживаете, что прасада нет, на вас забыли накрыть. Если вы не усмирили свой ум и не работаете с умом, вы можете плохо подумать о поварах, о том, что они скверно делают служение. У вас в мыслях может разыграться целая буря по этому поводу, особенно, если элемент огня сильный и вы устали. Но если вы работаете со своим умом правильно, то вы такого не допустите в самом начале. Вы сразу подумаете: «Очевидно, когда-то я своровал прасад, может быть, даже у монахов, поскольку это в монашестве происходит. Очевидно, где-то я не подал прасад – и вот он результат, возврат кармы на лицо. Если бы я не создал причин, и в потоке моего сознания не было бы таких отпечатков, со мной бы не случилось этого, потому что все другие принимали прасад сейчас. Чем я так отличился? Очевидно, есть такие отпечатки. Я создал причины, которые неизбежно привели к следствию, следствия созрели. Тогда из этой ситуации нужно извлечь урок. Если в этой жизни я буду себя вести также, то в следующей жизни мне придется снова столкнуться со следствиями тех причин, которые я порождаю сейчас». Когда вы так размышляете, конечно, весь ваш гнев и ваши эгоистичные страдания сразу же улетучиваются. Потому что вы видите ситуацию под другим углом зрения.
В этом методе вы размышляете не о прошлых причинах, а о будущих следствиях, которые создаются в результате жизни настоящей. Например, происходит какая-либо ситуация, и вы думаете так: «Как мне надо реагировать? Какие будут порождены следствия, если я буду так думать, либо думать иначе? Какое будущее меня ожидает, какое воздаяние ожидает, если я буду иметь такой настрой или другой?» У вас может быть недовольное или рассерженное состояние. Тогда вы рассуждаете: «Если я пребываю в таком состоянии, сердит на другого человека один день, второй, месяц, то это, несомненно, создаст какие-то отпечатки в моей жизни. А как это проявится в следующих жизнях? Насколько такое состояние в будущих жизнях принесет мне пользу? Может быть, такое состояние совсем неправильное, вообще ненужное?» Поскольку из нынешней жизни мы можем управлять будущими жизнями, и в нынешней жизни находятся точки управления следующими жизнями, то наши поступки сейчас – порождают наше будущее. Это как эффект бабочки. Вы что-то сделали сейчас, и это проявится через много жизней и повлияет на всю судьбу, сдвинет линию вашей судьбы в какую-то сторону. Каждый поступок, действие, состояние ума – это целый веер реальностей, которые открываются или закрываются. Когда вы так начинаете думать, вы озадачиваетесь: «Чего я хочу от будущих жизней? Мои не смиренные эмоции принесут мне благо в будущих жизнях, или такое состояние будет совершенно пагубно?» У вас появляется очень аккуратное отношение к своему мышлению и поступкам, если вы медитируете о будущих жизнях, о тех причинах, которые сейчас создаются. Обычно люди не очень задумываются о будущем и о будущих жизнях тоже. Будущие жизни неясны, потому что прошлые тоже неясны. Время сжато только до периода этой жизни. Уровень осознанности людей очень низок. У них примерно такая установка: прожить бы эту жизнь, а дальше видно будет: будь, что будет. Иметь такую установку – означает обладать незрелым, детским сознанием. Когда ребенок играет в детском саду, он не заботится о том, куда ему устроиться на работу, о своем будущем. Он не стремится к какому-то развитию, его очень сильно захватывает нынешняя ситуация. Таким же образом, человек со слабым умом не понимает, что его ждут будущие жизни, что бы он ни делал сейчас. Эти жизни уже существуют прямо сейчас в потоке его сознания, только они не актуализированы. Какой вариант его будущих жизней будет актуализирован, зависит от его нынешних поступков и, особенно – от состояния ума, состояния сознания. Испытывать нечистые мысли, раздражаться, впадать в неправильные состояния, с точки зрения будущих жизней – это пагубно.
Иногда, когда возникают страдания, появляется неправильное отношение к ним или сильное неприятие. Но когда мы размышляем о драгоценном человеческом рождении, о возможности практиковать дхарму, достичь Освобождения, то следует правильно выработать отношение к различным неудобствам и страданиям, которые возникают. Например, пошел снег или дует ветер. Это не доставляет радости. Вы думаете, что в другом месте сейчас тепло, а в этом месте вы должны сейчас испытывать холод. Но если вы подумаете, что это малое страдание, то научитесь к нему правильно относиться, и эти малые страдания помогут избежать большого страдания – цикла рождения и смертей. Эти малые страдания ничего не стоят по сравнению с тем большим страданием, которое может на вас надвинуться, если вы не будете усмирять свой ум. Различные малые страдания могут возникать из-за эгоизма, себялюбия, внешних условий, мирских желаний. Если не понять, что это малые страдания, то ум может придать им статус большого страдания, зацепиться за них и развивать это страдальческое состояние. Когда мы размышляем, что на самом деле, это совершенно небольшая плата и ради того, чтобы избавиться от большого страдания, люди страдали гораздо сильнее, то нам можно легко усмирить свой ум.
Обычно, не усмиренный ум – это не только гневающийся ум, возбужденный ум, нечистый. Это, прежде всего, эгоистичный ум, эгоцентричный, направленный на себя, т.е. себялюбивый. Просто санкальпой его не очень легко усмирить. Практика пожертвования своего счастья ради других – это мощное средство усмирения ума. Здесь надо размышлять так: «Другие живые существа имеют такие же желания, как и я. У них сходная со мной работа сознания. Когда мы находимся где-то в общих условиях, почему я должен отдавать себе предпочтения, ведь я придерживаюсь пути Адвайты. Почему я должен отдавать предпочтение этому уму или этому телу. Если я попытаюсь свое счастье как-то жертвовать другим, то другие тоже будут включены в поток моего сознания, и тогда мое сознание за счет этого тоже вырастет». Например, вы видите, что кому-то достается та вещь, о которой вы давно мечтали, и вам кажется это совсем несправедливым. Но если вы будете наоборот думать, будете радоваться счастью другого, которому дали то, что он хотел, то этот другой человек будет уже включен в поток вашего сознания. Он будет как бы второй вашей частью, вы станете шире на одного человека. А если будете так думать о трех или о пяти, ваш ум станет шире на три-пять частей. Чем больше живых существ вы сможете включить в поток вашего сознания и пожертвовать счастьем малого тела и эго, тем шире становится ваш ум.
Например, когда вы медитируете, кто-то открывает окно. Такому человеку жарко, а вам, наоборот, холодно. У вас возникает естественная реакция, что он неправильно делает. Но если вы поставите себя на его место, то вы увидите совершенно другое его отношение. Вы должны подумать: «Почему я должен отдавать предпочтение своему узкому взгляду? Если я стану на место другого человека, то, возможно, пойму, что его точка зрения более правильна, чем моя. Почему бы не сделать так, чтобы ему было хорошо?» Для того, кто привязан к своему эго, это очень неудобная практика. Он может сразу почувствовать замешательство от такой практики. Потому что это никак не питает эго. Но тот, кто научится выполнять такие практики, он по-настоящему расширит свое сознание и усмирит свой ум. Он по-настоящему перестанет цепляться за ум, тело, эго, относительные обстоятельства. Он по-настоящему сможет приобрести непоколебимую уверенность, как в воззрении, так и в поведении. Умение отказываться от своего счастья ради счастья других – это то, что по-настоящему усмиряет ум, делает вас садхаками высшей категории. Есть практикующие средние, начинающие, есть садху высокого уровня. То, как думают, чувствуют и видят мир начинающие, отличается от того, как думают и видят мир средние. Это три категории: высшая (уттама), средняя (мадхьяма), начинающие (каништха). А то, как думают средние практикующие, не состыкуется с тем, как думают и видят, представляют мир йогины высшей категории. Это разные видения, воззрения и точки зрения. Это подобно тому, как в спорте есть первая лига – команда мастеров, и есть вторая лига. Если во второй лиге играют кандидаты в мастера спорта, то в первой лиге – только мастера. В высшей лиге играют мастера международного класса. Кроме этого есть лига чемпионов, а в лиге чемпионов играют просто мегазвезды. Если человек из второй лиги попадет в лигу чемпионов, то он будет шокирован. Он увидит там другие скорости, другое мышление, стратегию и тактику, другие подходы. Он даже не сумеет вписаться, он будет просто не успевать за скоростями и менталитетом тех, кто играет в лиге чемпионов – это очень большое отличие. Таким же образом происходит и в духовной жизни. Если вы хотите попасть в высшую лигу, в лигу чемпионов, следует пересматривать мотивацию своего ума, выработать и иметь совершенно другое воззрение. Не то детское, которое есть, связанное с эгоизмом, себялюбием, хотя оно, может быть, годится на уровне каништхи (для начинающих). На уровне средних – оно уже не годится, а на уровне продвинутых (уттама) – оно совсем не годится. Смена эгоцентричной установки на пожертвование своего счастья ради других, обмен себя с другими – это то, что пропускает вас в высшую лигу дхармы.
Этот метод связан с чистым видением. Когда вы попадаете в какие-либо ситуации, и эти ситуации вам не очень нравятся, вы благодарите их, вместо того, чтобы жаловаться, обижаться и т.д. Обида – это состояние, которое показывает, что человек не работает со своим умом. Когда говорят, что человек обиделся, это означает то, что он не работает с умом. Если он работает с умом, то невероятно, чтобы такое было, это невозможно в принципе для опытного практика. Он может рассмеяться и легко отнестись к чему-то. А если он обижается, значит, он просто не работает с умом, значит, он не понял Учение. Потому что в высшей лиге духовные практики себе такого позволить не могут. Обидеться – это значит пропустить гол или отдать ферзя в шахматах. Это значит, ты «зазевался», и главную фигуру у тебя «съели». Благодарение означает, что вы благодарны в любых ситуациях, позитивно настроены к любым ситуациям. Например, вы приходите в столовую и вам дают холодный прасад. Что вы должны сделать? Пойти на кухню и выразить недовольство повару? Ничего подобного. Это укажет на то, что вы состоите в низшей духовной лиге, что вы не контролируете ум, не работаете с его усмирением. Вы должны подумать так: «О аннапурна ашрам! О повара! Как я вам благодарен за то, что вы тренируете мой ум в отсечении, в непривязанности, в едином «вкусе»! Несомненно, созрела дурная карма, накопленная в моих прошлых жизнях. Возможно, я монахам жертвовал холодный прасад». Вы должны подумать, что, несомненно, те, кто накрывали на стол, участвуют в том, чтобы тренировать ваш ум. Они создают причины, чтобы ум еще быстрее очистился, и продвигают вас к Освобождению. Несомненно, это какие-то благоприятные причины, потому что, благодаря им, ваш ум укрепится и станет на шаг ближе к Освобождению. Как к таким людям не испытать благодарность? Неважно, через какую ситуацию это проявляется тренировка. Такие люди являются вашими учителями, пусть даже и неосознанно. Разве не следует их поблагодарить за это? Может быть, ваша привязанность долгое время еще оставалась бы не проявленной, если бы не их помощь. Когда такое происходит, вы искренне испытываете благодарность. Это не такое лицемерное, шутливое благодарение, оно настоящее, искреннее. Когда вы слышите какие-то упреки в свой адрес, то вместо того, чтобы выяснять отношения, впадать в обиженное состояние, вы думаете: «Несомненно, эти люди заботятся о том, чтобы очищать меня от клеш, эгоизма, и от моей непомерной гордыни. Как можно таких людей не благодарить? Поскольку, именно благодаря этому, я за короткое время прохожу целые годы «отмывки» дурной кармы». С таким благодарным сознанием вы всегда будете находиться в благоприятном состоянии ума.
Человек, который не усмиряет свой ум, любит помнить плохое, а доброе, напротив, не любит помнить. Но этим самым, он делает себе медвежью услугу, потому что он создает дурные отпечатки, и эти же отпечатки могут увлечь поток его ума в низшие миры при перерождении. Наоборот, когда вы помните доброе и не помните плохое, вы автоматически переходите в чистое видение.
Принятие на себя страданий других – суровая, нелегкая практика. Она заставляет содрогнуться эгоистичный ум, поскольку никто не любит страданий, а все любят счастье, наслаждение. У каждого своих страданий может хватать, а если еще думать о чужих страданиях, то это представляется совершенно невероятным. Это не означает, что нужно буквально «отнимать» страдания других. Скорее, надо воспитывать свой ум в такой установке. Воспитывать в себе такую установку, при которой вы понимаете, что ваши страдания не важны и ваше счастье не является важным. Если нужно, вы готовы принять и страдания другого, ради того, чтобы ему было хорошо.
Когда вы занимаетесь духовной практикой, вы накапливаете заслуги, духовную силу, духовный свет. Если есть эгоистичная мотивация, то эта духовная сила может быть использована в эгоистичных целях. Вместо этого всегда следует ее подносить благу всех живых существ, подносить Трем Сокровищам, думать: «Благодаря тем заслугам, которые я накопил, пусть все живые существа освободятся от страданий. Пусть Три Сокровища процветают, благодаря заслугам, обретенным мной».
Это и есть одна из форм чистого видения. Вы можете видеть какого-либо человека по-разному. Часто, если у нас самих заслуг немного, то и заслуги других мы тоже не видим. Например, если вы не разбираетесь в музыке, вы не сможете понять, что другой человек – гениальный музыкант. Для вас могут быть музыкантами все люди, которые умеют играть на клавишах. Но человек, разбирающийся в музыке, может понять, что один более гениален, чем другой, а этот просто маэстро. Таким же образом, если у нас недостаточно заслуг или достоинств, мы можем достоинства других не увидеть. Если у нас есть недостатки свои, то и чужие недостатки мы хорошо можем видеть. Наше проективное мышление часто может видеть недостатки даже там, где их нет, если у нас есть собственные недостатки. Таким образом, мы можем входить в кармическое видение недостатков и обнаруживать их где угодно. Метод заключается в том, чтобы недостатки игнорировать, и видеть только достоинства. Когда ты видишь чужие заслуги и достоинства, говорят, что ты их разделяешь, т. е. эти заслуги очищают и тебя. Если ты видишь чужие недостатки, то ты их тоже разделяешь. Чужая карма недостатков входит и в тебя, ты погружаешься тоже в такое нечистое видение. Видеть достоинства, а не недостатки, и чистое видение – это взаимосвязанные практики. Только чистое видение – это тотальная практика. Но часто человек не всегда понимает, как применять чистое видение, и тогда начинать надо с видения достоинств. Просто пытаться видеть достоинства, а недостатки игнорировать. Такое видение открывает путь к чистому видению. Например, рядом с вами есть какой-то человек, о котором вы можете подумать: «Да, вот это тугодум! Он опаздывает. У него плохая походка. И он еще надеется на успех в практике!» Но если вы присмотритесь, то вы обнаружите и какие-то достоинства, которые, несомненно, у него есть. Может быть, он превосходно разбирается в компьютерной технике или у него сильная вера. Его некоторые качества могут быть лучше, чем у вас. У него может быть много смирения, или он – немногословен. Вы обязательно найдете в нем хотя бы одно достоинство. Тогда надо сосредоточиться на достоинстве и спроецировать его на всего человека, будто человек целиком состоит из этого достоинства. Когда вы так будете размышлять, вы увидите, что человек действительно состоит из позитивного качества. А его недостатки не так уж важны.
В чистом видении мы целиком пытаемся войти в сакральное измерение мандалы. Есть практика, когда мы медитируем на Чистую страну и соединяем расположение Чистой страны и реальный мир: определяем восток, восточные врата, гору Меру, затем определяемся по другим сторонам света и примерно определяем, где мы находимся. Когда мы идем в какую-то сторону, мы примерно знаем, что, например, идем в сторону Хиранья пура или в сторону горы Меру. Вспоминая расположение Чистой страны, проективно визуализируем, что сейчас здесь должно находиться. А когда встречаем живых существ, воспринимаем их как божеств. Когда возникают какие-либо ситуации, воспринимаем их как лилы. Когда слышим мирные или гневные слова, воспринимаем их как благословение, как мантры. Если вы применяете эти методы, то состояние вашего ума и мотивация обязательно и реально в жизни будут меняться. Вы увидите, какую пользу вы приносите сами себе. Например, когда вы медитируете, и у вас возникает неудобное состояние или болят ноги в медитации, вам трудно, вы можете подумать: «Несомненно, эти малые страдания необходимы для того, чтобы предотвратить большие страдания – страдания рождения и смерти. Вместо того чтобы страдать из-за этого, я буду радоваться». Тогда само состояние мгновенно меняется. Когда вы так делаете, вы реально работаете над усмирением ума. Когда человек работает с методами усмирения ума, это всегда отчетливо проявляется в его жизни. Вы не увидите такого человека в депрессии, в состоянии эгоцентризма, не увидите его гневающимся, себялюбивым. Он будет всегда смиренным, безмятежным, легким и позитивным.
жүктеу/скачать 402 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|