Садгуру Свами Вишну Дэв Усмирение ума

Мотивация

Потому что когда мы соприкасаемся с Дхармой – это всегда вопрос нашей жизни и смерти, нашего будущего. Мы можем или извлечь за это время что-то для себя полезное, или просто пропустить суть мимо ушей.

Представьте некоего бедняка, который живет впроголодь, а затем он куда-то приходит, и ему дают некоторую драгоценность. У бедняка есть сильная мотивация получить эту драгоценность. Если мы будем воспринимать Дхарму всегда с правильной мотивацией, она будет глубоко проникать в нас и будет правильно работать.

Часто учителя сознательно ограничивают свое проявление, стараясь давать Дхарму дозировано, наполовину убирая свою шакти. Это делается потому, что ученики сами должны выработать мотивацию, выработать собственное понимание. Такое собственное понимание – и есть мотивация. Даже если Гуру не демонстрирует чудеса, не дает вам неконцептуальные передачи (шактипаты), а дает просто обычные лекции по философии на приглушенном тоне в своем стиле, то, обладая верной мотивацией, вы будете очень много получать. Каждый день станет какой-то вспышкой сознания.

Васиштха здесь дает наставления о двух классах людей: освобожденных и связанных (мукти и бандхи). Бандхи, или бандхика, дживабандхика, еще называют дуратма или дурбуддхи. Дурбуддхи – это извращенная воля. Дуратма – заблуждающаяся душа. Это такая душа, которая, забыв свою сущность, мыслит категориями «я есть тело», сиюминутными делами, которая не понимает закона кармы и того, что за причинами идут следствия. Не понимает временного положения вещей. Это та душа, которая поглощена сиюминутным состоянием и стремится к сиюминутным удовольствиям. Это происходит из-за сильного отождествления с телом, из-за неясности, запутанности ума.

Все непрактикующие пребывают в таком состоянии дурбуддхи, извращенной воли. Почему воля извращена? Буддхи сам по себе – это чистый кристалл, отсвечивающий светом Атмана. Но из-за того, что он связался с понятийным умом (манасом), эго (ахамкарой), телом, энергиями (пранами), внешним миром – он заблудился, запутался. Эта воля не знает, куда ей направлять себя, куда идти. Она подобна такому паруснику, который под действием переменного ветра носит туда-сюда.

Васиштха говорит, что освобожденных душ, на самом деле, мало, сансара состоит из большого количества не освобожденных душ. Каждая из них, в меру своего развития, имеет дурбуддхи, такую извращенную волю. Эта извращенная воля основана на ахамкаре – на эго, на себялюбии, на чувстве самости. Поэтому самая главная задача духовной практики – это усмирение ума, усмирение эго и отсечение отождествления с ним. Не усмиренный ум, не усмиренное эго – источник страданий в этой жизни и в будущих. Когда ум усмиряется, наступает счастье Освобождения.

Был один духовный учитель, к которому многие люди приходили за благословениями. Однажды к нему пришел пожилой йог за благословениями. Этот учитель насмотрелся на многих людей и подумал с сарказмом: «Это, наверно, из тех йогов-саньяси, которые провели всю жизнь в каких-то отвлечениях, не практиковали серьезно, а когда пришло время уже оставлять тело, они начинают дрожать и пугаться. Молят потом, чтобы какой-нибудь учитель благословил их, чтобы они получили высшее рождение, чтобы унять свои страхи. Это, наверное, один из таких неудачливых саньясинов». Когда пожилой йог пришел к этому Гуру, учитель спросил: «Какое ты хочешь получить благословение?» Йог ответил: «Я прошу у тебя благословения родиться в самом нижнем аду. Я уже побывал во всех адах: и в холодных, и в горячих, во время медитации, а вот в самом нижнем – еще не был. Я подумал, что моей силы не хватает туда опуститься. Только твое благословение и твоя милость мне помогут в этом». Учитель очень сильно удивился и подумал, что перед ним действительно настоящий практик, подлинный практик, который развил чувство единого «вкуса». Он действительно тот йог, который усмирил свой ум, для которого и самый нижний ад покажется гневной мандалой, и он сам станет играющим божеством в ней.

Васиштха продолжил:

«Враги божественного: жадность, невежество и другие, сильно ослаблены в мудрых людях, которые полны бесстрастия и находятся в высшем состоянии. Они не поддаются пустым восторгам и раздражениям, не вовлечены ни во что и не берут ничего. Они не раздражают людей и не раздражаются ими. Не атеисты, но и не слепые поклонники традиционной веры. Они не занимаются ужасными практиками, даже если это указывается в писаниях. Их действие и поведение полны здравого смысла и благожелательности, мягки и исполнены любви. Они смягчают сердца окружающих, указывают мудрый путь. Мгновенно и спонтанно видят, что является лучшим в данной ситуации».

Такие живые существа, которые смогли усмирить ум и освободиться от эгоизма и себялюбия, обладают благоприятными качествами. Их умы безмятежны, сильны, чисты, ясны и преданы. Безмятежный ум означает, что какое бы событие не произошло, такой человек не покинет равновесия. Он воспринимает все равностно, продолжая оставаться в созерцании. Его самйога не прерывается, созерцание течет непрерывно.