Санкхья-йога



бет1/3
Дата18.07.2016
өлшемі0.61 Mb.
  1   2   3


САНКХЬЯ–ЙОГА
Фрагмент из «Санкхья-карики» Ишваракришны позволяет дать некоторое представление об онтологической схеме санкхъяиков. Ишваракришна, живший в V в., считается автором первого канонического текста данной даршаны. На основе семидесятистишъя «Санкхья-карики» возникла богатейшая комментаторская литература, оформившая философию классической санкхъи.

Первод с санскрита В.К.Шохина взят из подготовленного издания «Лунный свет Санкхьи». М., 1995. Карики 912 даны не сплошным переводом, а с приложением соответствующих истолкований комментаторов Гаудапады (Г) и Вачаспати Мишры (В), что позволяет представить классическую санкхью в исторической динамике.

«Санкхья - карика»

Ввиду непроизводимости не-сущего, подборки материала, невозникновения всего [из всего], возможности произвести [только] возможное, [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред[существует (9).

(Г) Так что, эти следствия начиная с Великого существуют [уже] в Пракрити или нет? Это сомнение – из-за расхождения школ. Ведь согласно системе санкхьи следствие существует [уже в причине], тогда как согласно буддистам и прочим не существует. Если существует, то не может быть несуществующим, а если не существует, не может быть существующим. Такова альтернатива. На это сказано: «Ввиду непроизводимости не-сущего и т.д.».



Ввиду непроизводимости не-сущего: не-сущее – то, что не существует; [поскольку] несуществующее не производится, следствие существует [уже в причине]. В этом мире нет [случая], чтобы производилось несуществующее, как, например, сезамовое масло из песка. А потому, ввиду того что производится [только ранее] существовавшее, проявленное [еще] до своей реализации [должно присутствовать] в Прадхане. Отсюда следствие существует [в причине].

Далее, ввиду подборки материала: материал – причина, ввиду его подборки [следствие предсуществует]. [Когда] в этом мире кто-то хочет что-то получить, то подбирает соответствующий материал: желающий творога – молоко, не воду. Отсюда следствие существует [в причине].

Также ввиду невозникновения всего [из всего]: все из всего не возникает, например, золото из серебра, травы, пыли или песка. Потому, ввиду того что все не возникает из всего, следствие существует [в причине].

Также ввиду возможности произвести [только] возможное. В этом мире способный производить – горшечник или соответствующие средства, такие, как глина, колесо, тряпки, веревка, вода и т.д., производят только существующее – горшок из глины. Отсюда следствие существует [в причине].

Также ввиду [наличия] бытия причины [у следствия] следствие [пред]существует. Чем характеризуется причина, тем – и следствие, как ячмень, [что] от ячменя, или рис, [что] от риса. Если бы следствие не существовало [в причине], то рис [можно было бы получить] от кодрав. Но так не бывает. Отсюда следствие существует [в причине].

Так, по [этим] пяти причинам «мигрирующие» Великий и прочие [начала] существуют [уже] в Прадхане. Потому может возникнуть [только уже] сущее, не не-сущее.

(В) Из следствия можно заключить только о [существовании] причины, [еще не об их соотношении]. И здесь расхождение школ. Иные говорят: «Сущее возникает из не-сущего», другие: «Из единого Сущего порождение следствий – видимость, не реальность», третьи: «He-сущее возникает из сущего», а старцы [санкхьи]: «Сущее возникает из сущего».

Первые три точки зрения не позволяют принять Прадхану. Однако мир, состоящий из звука и прочих [объектов чувств], которые по своей природе трансформируются и различаются [способностью вызывать] удовольствие, страдание и апатию, [заставляет признать, что] причина – Прадхана, то, что имеет природу саттвы, раджаса и тамаса. Но если сущее возникает из не-сущего, то как [его] причина, описываемая, [как у буддистов, в терминах] несуществования, могла бы содержать [качества] звука и т.д. или формы удовольствия и т.д. ввиду невозможности единства сущего и не-сущего? Если миропроявление в виде звука и т.д. лишь видимость единого сущего, [как у ведантистов], тогда снова не получится возникновения сущего из сущего. Ведь «недвойственное» не содержит в себе возможности миропроявления, и [само] представление о [возможности] миропроявления того, что не проявлено, [будет] не чем иным, как Брахманом-познанием. Что же касается тех последователей Канабхакши и Акшачараны, [у которых] из сущей причины возникает не-сущее, то и у них ввиду невозможности единства сущего и не-сущего причина не имеет природы следствия, а значит, и по их системе нельзя обосновать Прадхану [как причину мира]. Потому в целях обоснования Прадханы [составитель карик] прежде всего выдвигает тезис о существовании следствия [в причине]: «Ввиду непроизводимос-ти не-сущего и т.д.».

Следствие [пред]существует – [еще] до действия причины. \\ это не выяснение [уже и так] ясного, [как] возражают [нам] найяики. Хотя ростки, горшки и т.д. наблюдаются возникшими сразу после гибели семени, глины и т.д., все же причинность [принадлежит] не тому, что погибает, [как считают буддисты], но сущему в виде таких составных частей, как семена и т.д. Если же сущее возникает из не-сущего, то, ввиду того что [последнее] «легкодоступно», неизбежен вывод о возникновении следствия из чего угодно. Это мы уже излагали в «Ньяя-варттика-татпарь-ятике» Поскольку же восприятие мира не может быть определено и в качестве иллюзорного, [как полагают ведантисты], ибо нет препятствия [считать его реальным], остается только система Канабхакши и Акшачараны. В связи с ней и утверждается: следствие [пред]существует.

Теперь указывается основание [этого] вывода: ввиду непроиз-водимости не-сущего. Если бы следствие было не-сущим до действия причины, его существование было бы неосуществимым, ведь и тысячи умельцев не сделают синее желтым. Если возразить: «У горшка могут быть два качества – существование и несуществование», то ведь при отсутствии носителя качеств у него не будет [и самих] качеств, потому у него может быть [качеством] только существование, но не не-существование. Каким образом горшок может быть не-сущим посредством несуществования, [которое с ним] и не связано и не составляет его бытия? Потому следствие [должно быть] сущим и до действия причины, как и после него. Потому остается только реализация его, [уже] сущего, через действие. Реализация сущего наблюдаема [везде], как в случае с сезамовым маслом, когда давят сезам, с рисом, когда бьют рис, молоком, когда доят корову. Но примера того, чтобы производилось не-сущее, нет. И в самом деле, нигде не видели, чтобы несущее реализовалось или возникло [из не-бытия].

И отсюда еще следствие существует и до действия причины: ввиду подборки материала. Материал – причины, их подборка – связь со следствием. Значит, [следствие предсуществует] ввиду его связи с материалом. Это означает, что причина может произвести следствие, будучи связана с последним, связи же с несущим следствием не бывает, потому [следствие должно пред]существовать.

(Оппонент). Пусть так. Но почему причины не могут произвести следствие и не связанное [с ними]? Тогда могло бы возникнуть [следствие] и не-сущее [до действия причины].

Ответ: ввиду невозникновения всего [из всего]. При возмож. ности порождения [следствия], не связаного [с причинами], все порожденные следствия – благодаря «безразличию» бессвязно-сти – возникли бы из всего. Но такого нет. Потому только связанное [с чем-то] порождается тем, с чем оно связано. Говорили старцы санкхьи:
При несуществовании [следствия у него] нет связи

с причинами, «привязанными» к существованию

Желающий возникновения несвязанного не найдет порядка.
[Оппонент]. Пусть так. Но даже если [следствие и] не связано [со своей причиной], последняя произведет именно то, на что способна. Способность же познается из наблюдения над следствием. И тогда не будет беспорядка.

Ответ: ввиду возможности произвести [только] возможное. Эта способность, пребывающая в «способной» причине, распространяется на все или только на возможное? Если на все, то [ваш] порядок [снова] будет беспорядком. Если на возможное, объясните, как [сказанное распространяется] на то возможное, которое не-сущее? Если вы возразите: «Особая способность [сама] будет такой, от которой [будет произведено] определенное [следствие], а не любое», то мы спросим: «Хорошо, господин, [но сама] особая способность [эта] будет связана со следствием или нет?» Если будет, то не будет связи [сущего] с не-сущим, а значит, следствие [снова должно быть] сущим [до своей реализации], а если не будет, [то вновь возникает] тот же беспорядок. Потому правильно было сказано, [что следствие предсуществует] ввиду возможности производить [только] возможное [быть произведенным].

И отсюда еще следствие [пред]существует: ввиду [наличия] бытия причины [у следствия], т.е. ввиду того, что следствие состоит из того же, что и причина. Ведь следствие не отлично от причины, а причина – сущее, как же тогда следствие, от нее не отличное, будет не-сущим? Аргументы же, обосновывающие неот-личность [следствия] от причины, следующие.

1) Ткань от ниток не отличается,

ввиду того что [является] состоянием ниток;

что в этом мире отличается от чего-то [другого], не является

состоянием последнего, как [в случае] с коровой и лошадью;

но ткань – состояние ниток;

следовательно, [она] не есть нечто, [от них] отличное.

2) Ткань и нитки не суть разные вещи;

ввиду того что [между ними] отношение «включаемого»

и «включающего»;

при наличии между вещами различия между ними

нет отношения «включающего» и «включаемого»,

как в случае с горшком и тканью;

но между нитками и тканью отношение

«включающего» и «включаемого»;

следовательно, [они] не суть разные вещи.

3) И отсюда еще нет различности между нитками

и тканью;

ввиду отсутствия [между ними] контакта и промежутка;

при различности же вещей наблюдается контакт, как

в случае с блюдом и бадарой, или промежуток,

как в случае с Гималаями и Виндхьями;

здесь же нет ни контакта, ни промежутка,

следовательно, нет различности;

4) И отсюда еще ткань не отлична от ниток,

ввиду того что не наблюдается различие в весе;

когда в этом мире что-то от чего-то отличается,

наблюдается различие в весе: как вес

украшения в две палы превышает вес украшения в одну палу;

но вес ткани не отличается от веса ниток;

следовательно, ткань [от ниток] не отлична.
Все эти обоснования отсутствия отличия [следствия от причины] – «отрицательные».

По установлении, таким образом, отсутствия различия ткань – это только определенным образом распределенные нитки, а не нечто, от ниток отличное. И соответствующие представления о действии и [его] прекращении, а также различия в словоупотреблении, в практическом назначении и в структуре не могут обосновать абсолютное различие. Ввиду того что у одной и той же [вещи] выявляются и затеняются те или иные аспекты, эти [различия нашей доктрине] не противоречат. Как и члены черепахи, вошедшие в тело черепахи, затеняются, а выходя [из него], обнаруживаются, а не возникают и не гибнут. Равным образом, когда такие различные следствия одних [и тех же] глины и золота [в виде] горшка, короны и т.д. «выходят», обнаруживаются, говорят, что [они] возникают. Но нет возникновения не-сущего или уничтожения сущего. Господин Кришнадвайпаяна сказал: «Неизвестно бытие не-сущего или не-бытие сущего». Как черепаха не отлична от своих сжимающихся и разжимающихся членов, так и горшки, короны и т.д. не отличны от глины, золота и т.д. Если же придираться к словоупотреблению «ткань в нитках», [то оно] подобно [словоупотреблению] «тилаки в лесу» – так следует считать. Не обусловливает различности и различие по предназначению, ввиду того что можно наблюдать многие предназначения одного и того же, как, например, один и тот же огонь и сжигает и варит. И «распределенность» в предназначении не основание [для констатации] различия в вещах, ввиду наблюдаемости этого различия в соответствии [только] с соединенностью и разъединенностью [составных компонентов]. Например, проводники на дорогах по отдельности указывают дорогу, но не несут паланкина, соединившись же, несут паланкин. Также хотя нитки по отдельности и не одевают, соединившись, – когда в них выявляется бытие ткани, – будут одевать.

(Оппонент). Хорошо, но [само это] проявление ткани до действия причины [уже] сущее или не-сущее? Если не-сущее, то приходим к возникновению не-сущего. Если же сущее, то зачем [тогда и] действие причины? Ведь нельзя видеть смысла в действии причин, если [следствие уже] сущее [и без них]. При допущении же другого проявления [для этого проявления] не избежать регресса в бесконечность. Потому [утверждение, что это] нитки действуют как содержащие в себе проявление ткани, – утверждение пустое.

[Ответ]. А теперь, [уже исходя из вашего мнения], что возникает не-сущее, каково [само] это возникновение не-сущего – сущее или не-сущее? Если сущее, то зачем тогда и у вас действие причин? Если же не-сущее, [то требуется] новое возникновение, следовательно, и у вас регресс в бесконечность. Если же вы скажете: «Возникновение – не что иное, как ткань, и как раз и есть [сама] ткань», тогда сказать «Ткань» будет то же, что сказать «Возникновение». А потому, сказав «Ткань», уже можно не говорить «Возникает», иначе будет тавтология. Нельзя будет сказать [о ткани] и «Уничтожается» – ввиду того, что возникновение и уничтожение по отношению к одному и тому же несовместимы.

Потому это возникновение ткани, будь оно [даже, по вашему мнению], присущим своей причине или присущим существованию [как таковому], в любом случае [само] не возникает, но только причины будут задействованы для этой цели. Следовательно, правильно [наше мнение, что] причины нерелевантны по отношению к выявлению сущих [уже] ткани и т.д. И нет связи причин с формой ткани, ввиду того что в этой форме нет действенности, а причины связаны с действием, иначе в них не было бы причинности.

Из этого видно, что учение о следствии как сущем еще до действия причины всесторонне обосновано.



То, что имеет причину, невечно, невездесуще, мобильно, множественно, имеет опору, свертываемо (является выводным знаком), состоит из частей, зависимо проявленное, противоположное Непроявленное (10).
(Г) Было сказано, что [проявленное] отлично от Пракрита и сходно с ней. Как это? На это сказано: «То, что имеет причину, и т.д.».

То, что имеет причину, и т.д., или проявленное, – следствия начиная с Великого.

То, что имеет причину, – то, у чего есть причина. Upadana, hetu, karana, nimitta – это синонимы. У проявленного есть причина – Прадхана, потому [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину. Начало Интеллект имеет причину благодаря Прадхане. Эготизм – благодаря Интеллекту, 5 танматр и 11 индрий – благодаря Эготизму, пространство – благодаря танматре звука, ветер – благодаря танматре осязаемости, огонь – благодаря танматре формы, вода – благодаря танматре вкуса, земля – благодаря танматре запаха. Так [все] проявленное вплоть до материальных элементов имеет причину.

Далее, невечно – поскольку возникает из другого, подобно тому как горшок возникает из глины и невечен.

Также невездесуще – не находится везде – таков смысл. Если Прадхана и Пуруша находятся везде, то с проявленным [дело обстоит] по-другому.

Далее, мобильно – трансмигрирует во время трансмиграции: трансмигрирует с тонким телом, которое соединено с 13 «инструментами», потому и мобильно.

Далее, множественно – [включает] Интеллект, Эготизм, 5 танматр, 11 индрий и 5 материальных элементов.

Далее, имеет опору – опирается на свою причину. Интеллект опирается на Прадхану, Эготизм – на Интеллект, 11 индрий и 5 танматр – на Эготизм, 5 материальных элементов –

на 5 танматр.

Также свертываемо – подвержено растворению. В период космического растворения 5 материальных элементов растворяются в танматрах, те вместе с 11 индриями – в Эготизме, тот – в Интеллекте, он же – в Прадхане.

Также состоит из частей: части – это звук, осязаемость вкус, форма, запах, с ними [существует проявленное].

Также зависимо – не властно над собой. Так Интеллект подчинен Прадхане, Эготизм – Интеллекту, танматры и индрии – Эготизму, материальные элементы – танматрам. Так объяснено, как проявленное зависимо, подчинено другому.

Теперь рассмотрим [все сказанное] в связи с Непроявленным: противоположное Непроявленное: Непроявленное [описывается через характеристики], противоположные тем, что были названы.

О проявленном было сказано как об имеющем причину, но нет того, что было бы выше Непроявленного, следовательно, Прадха-на [ни из чего] не возникает и, значит, не имеет причины. Также проявленное невечно – Непроявленное вечно, так как [ни из чего] не возникает [или] не возникает, подобно элементам, из чего-либо, а потому вечно. Также проявленное невездесуще, а Прадхана вездесуща, ибо присутствует везде. Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно – именно из-за того, что вездесуще. Проявленное также множественно – Непроявленное едино, ибо является причиной (Прадхана – единая причина трех миров), а потому единична. Проявленное также имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, так как не является следствием, ведь нет того, что было бы выше Прадханы, следствием чего она могла бы быть. Проявленное также свертываемо – Непроявленное несвертываемо, поскольку вечно: Великий и другие [начала] в период космического растворения вливаются друг в друга, с Прад-ханой же этого не происходит, следовательно, она несвертываема. Проявленное также состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, ведь нет в Прадхане звука, осязаемости, вкуса, формы и запаха. Проявленное также зависимо – Непроявленное независимо, властно над собою.

(В) Теперь, обосновав [положение] о [пред]существовании следствия, благоприятное для обоснования Прадханы [как причины мира], Ишваракришна говорит, дабы продемонстрировать свойства обосновываемой [здесь] Прадханы, о сходствах и различиях проявленного и Непроявленного, [познание которых] способствует достижению различительного знания: «То, что имеет причину, и т.д.».



То, что имеет причину, проявленное: причина – это основание, его имеющее [есть проявленное]. Что же является причиной чего [конкретно], о том будет сказано ниже.

Невечно – гибнущее, в смысле сокрывающееся. Иевездесуще – не охватывающее всех трансформаций. Ведь дствие «пронизано» причиной – не причина следствием. Интеллект и прочие [начала] «не пронизывают» Прадханы, потому Гони] и «непронизывающие».

Мобильно – подвижно. Ведь Интеллект и прочие [начала], оставляя одно тело за другим, соединяются с новым – такова их подвижность. Подвижность же тел, земли и т.д. общеизвестна.

Множественно – ввиду распределенности Интеллекта и т.д. [в соотнесении] с Пурушами, тогда как земля и т.д. множественны в соотнесении с телами, горшками и т.д.

Имеет опору – [подразумевается, что] следствия, начиная с Интеллекта, опираются на свои причины. Хотя Интеллект и прочие [начала в конечном счете] неотличны [от своей первопричины], желающий отметить между ними относительное различие [может констатировать здесь] соотношение опирающегося и опоры, как [в случае, когда говорят: «В лесу тилаки»].

[Является] выводным знаком – [подразумевается знаком] Прадханы. Каким образом эти Интеллект и т.д. составляют выводной знак Прадханы, будет сказано ниже. Прадхана же не является выводным знаком самой себя, будучи таковым по отношению к Пуруше – таков смысл.

Состоит из частей – поскольку часть [здесь] – сочленение, член, взаимосоединение, смещение, контакт. Контакт же – это соединение до того разъединенного. То, что существует посредством него, [и есть] состоящее из частей. Как земля и прочие [материальные элементы] соединяются друг с другом, так и все прочее. Но у Прадханы нет контакта с Интеллектом и прочими [началами проявленного], так как [последние] из нее [же и] состоят. Нет контакта также и у саттвы, раджаса и тамаса, ввиду того что они [никогда и] не были разъединены.

Зависимо – [подразумевается] Интеллект и прочие [начала проявленного]. Интеллект, чтобы породить свое следствие – Эготизм, нуждается в «наполнении» от Пракрити иначе, будучи «истощен», не сможет его произвести – это установлено. То же самое [имеет место] при произведении следствий у Эготизма и прочих [начал проявленного]. Следовательно, чтобы выполнить свои функции, все [они] нуждаются в «наполнении» от Пракрити. Потому [начала] проявленного являются зависимыми, нуждаются в высшей Пракрити для произведения [своих] следствий.

Противоположное проявленному – Непроявленное. [Оно] не имеет причины, вечно, вездесуще, немобильно (даже если у Непроявленного и имеется деятельность, характеризуемая как самопревращение, это неподвижность); едииично, не имеет опоры, не является выводным знаком [чего-либо], не состоит из частей и не зависимо.
Трехгунное, неотличное, объект, общее, лишенное сознания, порождающее проявленное, также Прадхана; противоположное им, [но] также и [сходное] Пуруша (11).
(Г) Так было сказано о различии проявленного и Непрояв-ленного. [Теперь] говорится о сходстве [между ними]. Об этом сказано: «Трехгунное и т.д.».

Трехгунноепроявленное – это [то], в чем три гуны: саттва, раджас и тамас.

Неотличноепроявленное – [это то], у чего нет отличия. Нельзя сказать: «То – проявленное, а. то – гуны», как можно было бы [различить]: «То – корова, а то – лошадь». Что гуны, то проявленное, а что проявленное, то гуны.

Также объектпроявленное – то, что «вкушается», – таков смысл, ввиду того что является объектом для каждого Пуруши.

Также общепроявленное – ввиду того что общее для всех [субъектов] подобно куртизанке.

Лишенное сознанияпроявленное – не ощущает радости, страдания и уныния – таков смысл.

Также порождающеепроявленное – так от Интеллекта порождается Эготизм, от него – 5 танмгатр и 11 индрий, от тан-матр – 5 материальных элементов.

Так сказано о свойствах проявленного вплоть до обладания способностью порождения. С ними сходно [по своим свойствам] и Непроявленное, [ибо] сказано: как проявленное, «также Прадхана». Так, проявленное трехгунно, но трехгунно также и Непроявленное, чьи следствия, начиная с Великого, трехгунны. В этом мире какова природа причины, таковы и следствия, например, ткань из черных ниток также черная. Далее, проявленное не отлично, но и Прадхана также не отлична от гун. Нельзя сказать: «Одно – гуны, другое – Прадхана», так как Прадхана не отлична от них. Далее, проявленное – обтэект, но также и Прадхана, будучи объектом для каждого Пурэуши. Далее, проявленное общее, но также и Прадхана, будучи общей для каждого [Пуруши]. Далее, проявленное лишено сознания, но также и Прадхана не ощущает радости, страдания и уныния. Из чего это следует? В этом мире из лишенной сознания глины возникает и лишенный сознания горшок. Наконец, проявленное порождающее, но также и Прадхана, поскольку из нее возникает Интеллект. Так объяснено в связи с Прадханой.

Теперь будет объяснено, каким образом противоположное им, [но] также и [сходное] Пуруша.



Противоположное им – этим проявленному и Непроявлен-ному -1Пуруша. Так, и проявленное, и Непроявленное трехгунны – Пуруша негунен. И проявленное, и Непроявленное не отличны [от гун] – Пуруша отличен [от них]. И проявленное, и непроявленное суть объекты – Пуруша не объект. И проявленное, и Непроявленное всеобщие – Пуруша не всеобщий. И проявленное, и Непроявленное лишены сознания – Пуруша наделен сознанием: Пуруша осознает, воспринимает радость, страдание и уныние, а потому есть сознание. И проявленное, и Непроявленное обладают свойством порождения – Пуруша не обладает свойством порождения, ведь не порождается ничего Пурушей. Потому сказано: «Противоположное им Пуруша».

Что же касается «[но] также и [сходное] – Пуруша», то когда в предыдущем стихе [объяснялось], что Прадхана не имеет причины и т.д., [сказанное относилось] и к Пуруше, например, когда [говорилось, что] имеющее причину, невечное и т.д. – проявленное, а противоположное тому – Непроявленное. Так, проявленное имеет причину – Непроявленное не имеет причины, но нет причины и у Пуруши, ввиду того что он [ни из чего] не возникает. Проявленное невечно – Прадхана вечна, но вечен и Пуруша. Проявленное невездесуще – Прадхана вездесуща, но вездесущ и Пуруша, ввиду [своего] всеприсутствия. Проявленное мобильно – Непроявленное немобильно, но немобилен и Пуруша, ввиду именно [этого] всеприсутствия. Проявленное множественно – Непроявленное единично, но единичен и Пуруша. Проявленное имеет опору – Непроявленное не имеет опоры, но не имеет опоры и Пуруша. Проявленное свертываемо – Прадхана несвертываема, но несвертываем и Пуруша: ни в чем не растворяется. Проявленное состоит из частей – Непроявленное не состоит из частей, но не состоит из частей и Пуруша, ведь нет в Пуруше таких частей, как звук и т.д. Далее, проявленное зависимо – Непроявленное независимо, независим и Пуруша, [так как] распоряжается собой – таков смысл.

(В) В предыдущем пассаже было сказано о различности проявленного и Непроявленного. Теперь говорится об их [взаимо]сходстве и отличии [от них] Пуруши: «Трехгунное и т.д.».

Трехгунное – то, у чего три свойства: радость, страдание и апатия. Этим отвергается мнение других [философов, согласно которым] радость и т.д. суть свойства Атмана.

Неотличное – как Прадхана не отлична от самой себя, так и Великий и прочие [начала] не отличны от Прадханы, ибо состоят из нее. Или неотличность здесь – «сотрудничество». Ведь ничто по отдельности не достаточно для [осуществления своего] дела, но только совместно [с чем-то другим]. А [чем-то] одним ничего произведено быть не может.

Тем же, кто утверждает, что сознание, и ничто другое, выступает в виде блаженства, апатии, уныния, звука и т.д. и нет [объекта], отличного [от этого сознания], коего [они] были бы свойствами, [составитель карик] возражает: объект. Объект – это то, что воспринимается как [нечто] внешнее по отношению к сознанию.

Отсюда же [оно]- и общее – всеобщее, подобно горшку, воспринимаемое многими Пурушами. Ведь если бы эти [радость и т.д.] были [только] формами сознания, то ввиду индивидуальности сознаний в виде флюктуации менталитета они также не могли бы быть общими. Ведь сознание [одного индивида] не воспринимается другим ввиду невоспринимаемости чужого интеллекта – это имеется в виду. Только [наша точка зрения позволяет] объяснить, почему многие [мужчины] могут вспоминать взгляд одной кокетки. В противном случае это было бы невозможно – таков смысл.

Лишенное сознания – ведь Прадхана, интеллект и все прочие [начала мира] лишены сознания, [ибо] неверно, что сознание [принадлежит] Интеллекту, как считают «учители погибели».

Порождающее – то, у чего имеется свойство в виде [способности] порождения. Должно было бы стоять prasavadharma, [но используется аффикс -in] в значении [аффикса]-та1, чтобы выразить вечную связь [всех названных начал] с этим свойством. [Обладающее им] никогда не «отклоняется» от сходных и отличных [от себя] превращений – таков смысл.

«Также Прадхана» – так сказанное о проявленном применяется к Прадхане. Об отличии [же] Пуруши от того и другого сказано: «Противоположное... Пуруша».

(Возражение). Пусть так. Отсутствие причины, вечность и т.д. объединяют Пурушу с Прадханой, тогда как множественность – с проявленным. Как же тогда сказано: «Противоположное... Пуруша»?

Ответ: «[но] также и [сходное]». Слово «и» в значении «также»: хотя отсутствие причины и прочее относятся к сходствам, отсутствие трехгунности и прочее – к отличиям [Пуруши от других начал] – таков смысл.
Имеющие природу приятного-неприятного-оцепенения, назначение освещения-активизации-ограничения взаимодомини-риющие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие (и функционирование во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении) гуны (12).
(Г) Это сходство Непроявленного и Пуруши было представлено [уже] в предыдущем стихе. В настоящем стихе: «Трехгунно, отличное и т.д.» объясняется сходство проявленного и Прадханы

и отличие [от них] Пуруши.

Как было сказано, проявленное и Непроявленное – трех-гунны. Каковы же те гуны? С целью раскрытия их природы сказано: «Имеющие природу приятного...»

Гуны – саттва, раджас, тамас – имеют природу приятного, природу неприятного и природу апатии – таков смысл. При этом саттва имеет природу приятного: приятное – радость, такую имеет природу. Раджас имеет природу неприятного: неприятное – страдание. Тамас имеет природу оцепенения: оцепенение – апатия.

Также имеющие назначение освещения-активизации-ограничения. Слово «назначение» следует понимать как «способность»: саттва имеет назначение освещения, способна к освещению – таков смысл, раджас – назначение активизации, тамас – назначение ограничения – способен [вызывать] остановку [деятельности] – таков смысл. Значит, гуны ведут себя так, [чтобы вызывать] освещение, действие и остановку [действия].

[Гуны] также взаимодоминирующие, опирающиеся, порождающие, соединяющиеся и сосуществующие – те, о которых говорится как о доминирующих друг над другом, опирающихся Друг на друга, порождающих друг друга, соединяющихся друг с Другом и сосуществующих. Взаимодоминирующие – преодолевающие друг друга, «выступающие» со [своими проявлениями] приятности, неприятности и т.д. Так, когда верх берет саттва, тогда, подавляя раджас и тамас, она «проступает» со своим качеством в виде приятности и освещения; когда раджас – тогда, [подавляя] саттву и тамас, [«проступает] со [своим] качеством в виде неприятности и активности; когда тамас – тогда, [подавляя] саттву и раджас, [«проступает»] со [своим качеством] в виде апатии и препятствия. Гуны также взаимоопирающиеся, подобно атомам диады. Взаимопорождающие – подобно тому, как глина порождает горшок. Также соединяющиеся, как мужчина и женщина соединяются друг с другом, так и гуны. Сказано ведь:
Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас.

Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас.


[Они, таким образом], друг к другу «льнут» – таков смысл. И сосуществующие – существующие [только] друг с другом. Было сказано: «Гуны вращаются в гунах». Например, красивая и добронравная женщина – источник радости для всех, но она же для соперниц – источник страдания, и она же вызывает во влюбленных [в нее] помрачение; так, саттва является источником существования раджаса и тамаса. Или царь, усердный в защите подданных и наказании злых, у добрых порождает радость, у злых – страдание и уныние; так, раджас порождает бытие саттвы и тамаса. Но также и тамас порождает тем [самым], что составляет его природу в виде препятствия, бытие саттвы и раджаса. Так, облака, затягивая небо, дают миру радость, посредством дождя побуждают к работе пахарей и омрачают разлученных [влюбленных]. Так сосуществуют три гуны.

(В) (Вопрос. [Итак]), было сказано «Трехгунное...» Но что это за три гуны и какова их характеристика? Ответ: «Имеющие природу приятного...»



Гуны – это то, что [существует] для другого. «Саттва легкая и освещающая...» – эти саттва и другие будут определены [ниже] в последовательности. Настоящее [же определение] нужно понимать через соответствие приятному и прочему [в определенном порядке] в связи со следующей [карикой] или с пунктами системы.

Вот смысл сказанного. Приятное – радость, имеющее природу приятного – гуна саттва; неприятное – страдание, имеющее природу неприятного – гуна раджас; оцепенение – уныние, имеющее природу оцепенения – гуна тамас. Слово «природа» адресовано тем, кто полагает, что приятное не преступает границы отсутствия страдания, а страдание – не что иное, как отсутствие приятного. Радость и прочее – не взаимонебытие, но [положительное] бытие – ввиду того что слово «природа» означает [положительное] бытие. Те [явления], у которых природа, [положительное] бытие приятного, суть имеющие природу приятного. Сходным образом и остальные. [Положительно-]бы-тийный характер этих [гун] констатируется и посредством [прямого] наблюдения. А если бы они по природе составляли [только] взаимоотрицания, то в [ситуации] порочного круга при «падении» одной «пали» бы сразу и обе другие.

Сказав об их собственной природе, [составитель карик] говорит и [об их] задаче: имеющие назначение освещения-актив -ности-ограничения. Здесь также последовательно [указана каждая гуна]. Раджас повсеместно активизировал бы [своей] активностью легкую саттву, если бы тамас не ограничивал [его своей] тяжестью, а ограничиваемый тамасом, [раджас] активизирует [сат-тву] лишь в отдельных случаях – вот в чем ограничительное назначение тамаса.

Сказав о задаче [гун, составитель карик] сказал и о действии: «функционирующие во взаимной доминации-опоре-порождении-соединении». Функция – это действие, и она [в данном сложном слове] соотносится с каждым [компонентом]. Имеющие функцию взаимодоминации – каждая из этих [гун], «восходящая» по причине стоящей [перед ней] задачи, доминирует над двумя другими. Так, саттва доминируя над раджасом и тамасом, принимает собственную функцию умиротворения, также раджас, доминируя над саттвой и тамасом, – «устрашения», а тамас, доминируя над саттвой и раджасом, – омрачения. Имеющие функцию взаимоопоры – хотя здесь «опора» не вмещается [в реляцию] вместилища-вместимого, все же если что-то в [осуществлении] своей функции зависит от другого, то это [второе будет] его опорой. Так, саттва, опираясь на активность и ограничение, помогает, [в свою очередь], раджасу и тамасу [своим] освещением; раджас, опираясь на освещение и ограничение, [помогает] двум другим активностью, тамас, опираясь на освещение и активность, [помогает] двум другим посредством ограничения. Имеющие функцию взаимопорождения – каждая [гуна] порождает другую. Порождение же – трансформация, в случае с гунами форма [при этом] сохраняется. Потому [здесь и] нет [отношения] причинности ввиду отсутствия причины как чего-то иного [по отношению к другому], нет и невечности ввиду отсутствия раство-ренности в другом начале. Имеющие функцию взаимосоединения – взаимосопутствующие, поскольку действуют неотделимо [друг от друга]. «И» в значении кумулятивности. И вот что говорит традиция:


Все [гуны] – взаимосоединяющиеся, вездесущие:

Пара раджасу – саттва, пара саттве – раджас,

Обоим – саттве и раджасу – парой зовется тамас,

А тамас зовется парой и саттвы и раджаса,

И не было их начала, контакта или разъединения.
«Йога-сутры» Патанджали

и «Вьяса-бхашья»

ГЛАВА ВТОРАЯ

О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ]
[Выше] была рассмотрена йога [адепта, обладающего] сконцентрированным сознанием. Как может быть связано с йогой такое сознание, [которое пребывает] в возбужденном состоянии? [С разъяснения этого] и начинается данная [глава].

1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

Не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству. Нечистота [сознания], окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, [эта нечистота], на которую наброшена сеть [образов] чувственных объектов, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом [устранении] состоит польза подвижничества. Такое [подвижничество], не препятствующее чистоте сознания, полагается тем [средством], к которому и должен прибегнуть йогин.

Самообучение – это повторение очистительных [мантр] – первослога [Ом] и других, а также изучение шастр, [трактующих] об освобождении.

Упование на Ишвару есть [жертвенное] посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных [действий].

Это и есть йога действия, [предназначенная]



2. Для развития [способности] сосредоточения и для ослабления аффектов.

Она, [эта йога действия], будучи ревностно практикуемой, развивает способность сосредоточения и крайне ослабляет аффекты. [А затем] с помощью огня Знания она делает эти ослабленные аффекты неспособными к самовоспроизведению, словно прокаленные [огнем] семена. Вследствие их полного угасания «тонкая» мудрость, то есть постижение [абсолютного] различия между саттвой и Пурушей, не подверженная более влиянию аффектов и исчерпавшая свою функцию, придет к самоисчезновению. Итак, каковы эти аффекты и сколько их?



3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять аффектов.

Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение [слова]. Пребывая в постоянном движении, они усиливают функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы.



4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих] в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].

Здесь неведение – поле, или порождающая почва, следующих за ним [аффектов] – эгоизма и прочих, которые выступают в четырех видах: дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом.

– Что такое в данном случае «дремлющее» [состояние]?

– [Оно наступает, когда аффекты], пребывающие в сознании только как потенциальности, обретают состояние семени, [способного плодоносить]. Пробуждение такого [аффекта] происходит при актуальной встрече с объектом. [Однако] для обладающего Высшим знанием, [то есть для того], у которого семя аффектов сожжено, это [пробуждение] более не наступает даже при встрече с объектом, ибо как может взойти прокаленное семя? [Именно] поэтому мудрый, чьи аффекты исчерпаны, называется «[пребывающим] в последнем теле». Только в нем, но не в ком-либо Другом, существует это пятое [состояние] аффектов – состояние прокаленного семени. [В таком случае] даже при наличии аффектов действенность их семян полностью исчерпана, и, хотя чувственный объект может присутствовать, их пробуждение не наступает.

Итак, дремлющее состояние [аффектов] и невозможность их произрастания из прокаленных семян объяснены.

Теперь речь об ослабленности: аффекты, подавленные культивированием противоположных [состояний], становятся слабыми.

Аналогичным образом [аффекты называются] прерванными, когда, перехватываемые [время от времени] тем или иным объектом, они снова и снова проявляются в активной форме.

– Почему [это происходит]?

– Потому что во время страстного влечения, [например], враждебность не обнаруживается. И действительно, во время страстного влечения нет активного проявления враждебности. А влечение, [в свою очередь], испытываемое по отношению к определенному [объекту], не исчезает по отношению к другим объектам. Так, страсть, испытываемая Чайтрой к одной женщине, отнюдь не исключает страсти к другим женщинам, просто [в данный момент] страсть проявляется к этой [женщине], в будущем же она может проявиться и к другим. Иными словами, эта [будущая способность влечения] есть одновременно и дремлющая, и ослабленная, и прерванная.

Тот же [аффект], который реализуется по отношению к чувственному объекту, [называется] полностью развернутым.

Все эти [четыре состояния] не выходят за пределы сферы аф-фективности.

– Что же, в таком случае [каждый] аффект называется прерванным, дремлющим, ослабленным или полностью развернутым?

– Это именно так. Однако они [классифицируются] по свойствам быть прерванными и т.д., [только будучи] привязанными [к тем или иным объектам]. Подобно тому как [аффект] перестает действовать в результате культивирования противоположного [состояния], он точно так же проявляется через выражающий его признак.

Все эти аффекты суть лишь разновидности неведения.

– Почему?

– [Потому что] все они захлестнуты неведением. Когда реальный объект преформировывается [в сознании] вследствие неведения, именно при нем аффекты и обретают поддержку. Они обнаруживаются, когда [налицо] ложные содержания сознания, и устраняются при устранении неведения.

Теперь излагается сущность неведения.

5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

Постижение вечного в невечных следствиях [можно видеть] на примере [высказываний]: земля непреходяща, небо с луной и звездами вечно, обитатели неба бессмертны. Так же [следует понимать] и видение чистоты в нечистом и в высшей степени отвратительном теле. Сказано: «По причине нахождения [в материнском лоне], рождения, поддержания жизни [пищей], выделений,

разрушения [плоти], а также необходимости содержать тело в чистоте мудрые понимают, что оно нечисто».

Постижение чистого в нечистом можно видеть [и на другом примере]: «Эта девушка привлекательна, как серп молодого месяца, члены ее словно сотворены из меда и амриты; она кажется рожденной из [осколка] расколовшейся луны; глаза ее продолговаты, подобно лепесткам синего лотоса; своими кокетливыми взглядами она словно освежает все живое».

[Как разобраться], что с чем здесь связано? В результате и возникает представление о чистом относительно [того, что само по себе] нечисто.

Этим [примером] объяснено [и ложное представление] о добродетельном в том, что не добродетельно, а также представление о достойном в том, что недостойно.

Подобным же образом [автор] намерен сказать и об отнесении к счастью [того, что есть] страдание: «Для наделенного различающим знанием все [существующее] есть поистине страдание – в силу [непрерывного] изменения, беспокойства, обусловленности, несчастья и по причине [взаимной] противоположности в проявлении гун». Неведение и есть принятие [всего] этого за счастье.

Точно так же и принятие атмана, то есть «я», за то, что не есть «я», будь то внешние средства – одушевленные или неодушевленные, или тело как опора чувственного опыта, или рассудок как инструмент Пуруши, – [все это] есть [ошибочное] принятие за «я» того, что есть «не-я», [то есть не-атман].

Так, в связи с этим сказано: «Тот, кто, постигнув [некоторую] сущность – проявленную или непроявленную – как свойство «я», радуется ее процветанию, считая это своим собственным процветанием, или печалится ее упадку, полагая [это] своим собственным несчастьем, тот абсолютно непросветленный».

[Все] это и есть неведение четырех видов, которое служит источником непрерывного потока аффектов и скрытой предрасположенности к деятельности вместе с ее результатами.

Это неведение следует понимать как [некую] сущность, обладающую объективной реальностью, – по аналогии с «не-другом» или «не-коровьим следом». Подобно тому, как «не-друг» не означает ни отсутствие друга, ни [кого-либо], равного другу, а его противоположность, то есть врага, или подобно тому, как «некоровий след» не означает ни отсутствие коровьего следа, ни [чего-то], равного коровьему следу, но только [определенное] место, отличное от того и другого, [то есть] совершенно иную сущность, так и неведение не является ни источником истинного знания, ни отсутствием такого источника, но [лишь] иным типом видения, противоположным знанию. Таково неведение.

6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей [чистого] видения и инструмента видения.

Пуруша есть способность [чистого] видения, интеллект (буд-дхи) – инструмент видения. Аффект, именуемый «эгоизмом», [возникает в случае, если] совершается как бы трансформация обеих этих [способностей] в одну сущность.

Опыт как таковой становится возможным, когда способность быть субъектом опыта и способность быть его объектом, в высшей степени различные и не смешиваемые [одна с другой], воспринимаются так, как если бы [они были] нераздельными.

Однако при постижении их подлинной сущности возникает абсолютное разъединение. Откуда же [в таком случае может по-А явиться] опыт? В этой связи сказано: «Кто не видит, что Пуруша | есть иное, нежели интеллект, отличный [от него] по форме проявления, природе, значению и прочему, тот – вследствие заблуждения – заменяет его своим интеллектом».

7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.

Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, [возникающие] у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение.



8. Враждебность неразрывно связана со страданием.

То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, [которые возникают] у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть враждебность.



9. Самосущная жажда жизни возникает даже у мудрого.

У всех живых существ постоянно присутствует такое пожелание самому себе: «Да не перестану я быть! Да буду я [вечно]!» И это пожелание [никогда] не возникает у того, кто не испытал состояния смерти. Тем самым устанавливается достоверность опыта прошлых рождений. И этот аффект – жажда жизни – самосущен даже у только что появившегося червя.

Страх смерти, который по своей сути есть проницание [будущего] уничтожения и который не может быть объяснен ни посредством восприятия [как источника истинного знания], ни посредством логического вывода или авторитетного свидетельства, позволяет заключить, что страдание, вызываемое смертью, испытывалось в предшествующих рождениях.

И подобно тому как этот аффект, [то есть жажда жизни], обнаруживается у крайне невежественных [существ], он точно так же возникает даже у мудреца, познавшего начало и конец [круговорота бытия].

– Почему [так происходит]?

– Потому, что этот бессознательный след испытанного через смерть страдания одинаков для обоих: и для мудреца, и для лишенного мудрости.



10. Эти [аффекты] в «тонком» состоянии устраняются при свертывании [деятельности сознания].

Эти пять аффектов, подобно прокаленным [на огне] семенам, погибают вместе с растворением [в своей первопричине] сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина.

Что же касается устойчивых [аффектов], существующих в состоянии семени, [еще способного плодоносить], то

11. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического созерцания.

Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством [различающего] постижения, [то есть соответствующего вида] йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонкого» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени».



Подобно тому как сначала стряхивается грубая грязь, попавшая на одежду, а затем уже устраняется и тонкая с помощью [определенного] усилия и [различных] средств, так и «грубые» проявления аффектов [требуют] незначительного противодействия, а «тонкие» – противодействия весьма большого.

НЬЯЯ-ВАЙШЕШИКА

В идейной борьбе индуистского направления с направлением неиндуистским, и прежде всего с буддийскими школами, нъяя и вайшешика отстаивали абсолютный авторитет Вед, выступая при этом с позиций философского реализма.

Первоначально существовавшие раздельно, указанные даршаны соответственно специализировались в области эпистемологии и онтологии: представители ньяи были заняты по преимуществу развитием логического реализма, а последователи вайшешики атомистического плюрализма.

Само название даршаны нъяя, в переводе с санскрита означающее «правильный», «корректный», говорит о том, что найяиков более всего занимали методы обоснования и тем самым обретения истинного знания. Их вполне допустимо причислить к разряду методологов философии.

Найяики разрабатывали категории диалектики, относя к числу наиболее существенных 16 категорий, включая валидные источники знания, их предметы, доктрины, члены силлогизма. Ядро учения вайшешиков составляли шесть категорий падартх (букв, «объект слова»): дравъя (субстанция), гуна (качество), карма (движение), саманья (общее), вишеша (особенное) и самавая (присущность). Всем перечисленным категориям приписывались бытийность, именуемость и познаваемость.

Название системы, берущее начало от вишеша, свидетельствует о том, что детальная разработка именно этой категории принципиально отличала данную даршану от остальных. Вайшешика на протяжении столетий существовала как самостоятельная школа. Ее слияние с ньяей и расцвет синкретической ньяя-вайшешики относится к VXII вв.

Не располагая русским переводом базовых текстов ньяи и вайшешики, каковыми являются «Вайшешика-сутры» (авторство которых приписывается Канаде) и «Ньяя-сутры» Гау-тамы, предлагаем читателю фрагменты из «Падартха-дхар-ма-санграха» («Собрание характеристик категорий») Прашастапады и из «Тарка-санграха» («Свод умозрений») Аннамбхатты с автокомментарием «Тарка-дипика» («Разъяснение к Своду умозрений»).

Сочинение Прашастапады (мнения исследователей относительно дат его жизни колеблются между IV и VI вв.) по существу не может быть отнесено к жанру комментария. Quo представляет сутры вайшешики в систематизированном виде, а содержание его столь ёмко и оригинально, что традиция рассматривает указанный текст в качестве самого авторитетного и репрезентативного источника знаний о воззрениях вайшешиков.

Перевод с санскрита и комментарии фрагментов из «Собрания характеристик категорий» Прашастапады выполнен В.Г.Лысенко и публикуется впервые.
«Падартха - дхарма - санграха»

Прашастапады

(фрагменты)


Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3


©dereksiz.org 2019
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет