Сатьянанда Сарасвати Древние тантрические техники йоги и крийи. Вводный курс


Тема 3 Мудры. Положение рук при медитации



бет23/36
Дата23.07.2016
өлшемі3.49 Mb.
#216871
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   36

Тема 3

Мудры. Положение рук при медитации

При выполнении той или иной медитативной техники большое значение имеет положение рук. На первый взгляд это может показаться несущественным аспектом, однако риши и йоги всех веков, а позднее и наши современники обнаружили, что неправильное положение рук может серьёзно мешать успешной медитативной практике. Это особенно актуально для начинающих, но по мере того, как человек начинает подчинять себе ум и тело, положение рук перестаёт играть сколь либо существенную роль.

Однако в этой книге мы имеем дело с людьми, которым ещё только предстоит испытать опыт медитации, и потому подчёркиваем необходимость использования правильного положения рук.

Существует большое число положений рук, именуемых хаста мудрами. Мы не собираемся описывать их все, поскольку в этом нет необходимости; мы рассмотрим лишь те из них, которые оказались применимыми и полезными в медитативных практиках.



Джняна мудра

На санскрите слово джняна означает «интуитивное познание», а слово мудра (применительно к теме данного обсуждения) означает «поза»; таким образом, это положение рук известно как «поза интуитивного познания».



Техника выполнения

Сядьте в любую медитативную асану.

Согните указательные пальцы обеих рук так, чтобы из кончики касались внутренней стороны основания соответствующих больших пальцев.

Выпрямите и слегка раздвиньте три остальных пальца.

Положите руки на колени, ладонями вниз. Три выпрямленных пальца и большой палец каждой руки должны указывать вниз, по направлению к полу. Расслабьте руки. Теперь приготовьтесь к медитативной практике.



Альтернативный вариант

Нередко джняна мудру выполняют, соединив кончики большого и указательного пальцев. Другими словами, большой и указательный пальцы образуют круг. Этот вариант ни в чём не уступает описанному выше основному положению.



Символическое значение

Эта мудра не только очень удобна для медитативных практик, но и имеет разнообразные символические истолкования. Из них наиболее известны следующие: прямые пальцы — мизинец, безымянный, средний — воплощают три категории природы. То есть, природа подразделяется на три произвольных аспекта: тамас (инерция, лень, тьма, неведение и т.д.); раджас (действие, страсть, движение); и саттва (понимание, чистота).

Эти три состояния приходится последовательно преодолевать, чтобы переходить от тьмы к свету и от неведения к знанию. Согнутый указательный палец воплощает индивидуальное проявление сознания (дживатма).

Большой палец символизирует универсальное сознание или реальность. Индивидуальное (указательный палец) склоняется перед высшим сознанием (большой палец) и признаёт его непревзойдённую силу. Но в то же самое время указательный и большой пальцы касаются друг друга; это показывает, что хотя они и кажутся отдельными, в действительности индивидуальное и высшее бытие едины. Это символизирует вершину йоги.



Чин мудра

На санскрите слово чин означает «сознание»; поэтому это положение рук можно интерпретировать как «позицию сознания».



Описание

Эта мудра очень похожа на джняна мудру. Точно так же, кончик указательного пальца можно поместить у основания большого пальца, либо касаться им кончика большого пальца.

Различие заключается в положении кистей на коленях. При чин мудре руки располагаются так, чтобы ладони были обращены вверх, а тыльная сторона ладоней покоилась на коленях. Выпрямленные пальцы должны быть направлены от тела вперёд. Символический смысл тот же, что и в джняна мудре.

Чинмайя мудра

На санскрите слово чинмайя означает «проявившееся сознание»; другими словами, мир явлений вокруг нас, который порождается сознанием субстратом.



Техника выполнения

Сложите пальцы так же, как было описано для джняна мудры. Согните три прямых пальца так, чтобы их кончики были направлены в сторону ладоней или касались их. Положение указательного и большого пальцев сохраняется неизменным: они либо соприкасаются кончиками, либо кончик указательного пальца упирается в основание большого. И то, и другое правильно. Положите руки на колени, ладонями вверх или вниз.



Символический смысл

Четыре сложенных пальца символизируют конечные аспекты окружающего нас мира. Сложенный кулак показывает, что феноменальный мир оказывается серьёзно ограниченным, слепым и бессознательным. Большой палец, указывающий вперёд, означает сознание и трансцендентальный аспект бытия, который пронизывает всё сущее. Его часто считают отличным или отдельным от материального мира, однако, в действительности, проявленная вселенная тождественна сознанию и пропитана им. Материальный мир неразрывно и тесно связан с сознанием. На это указывают соприкасающиеся большой и указательный пальцы.

Кроме того, сложенные пальцы представляют физический, биоплазменный и умственный аспекты жизни. Это не все аспекты человека, поскольку есть ещё сознание. Все эти аспекты неразрывно связаны, однако именно сознание трансцендентально и способно соприкасаться с бесконечностью и целым. Это показывает большой палец, направленный вперёд от конечности, символизируемой четырьмя остальными пальцами.

Опять же, эта мудра символизирует йогу — постижение того, что индивид (четыре пальца) тождественен сознанию и непосредственно связан с ним. Кроме того, четыре пальца могут символизировать постепенное развёртывание более высоких состояний осознания. То есть, мизинец, безымянный и средний пальцы соответствуют разным аспектам материального мира — от камней и деревьев до животных и птиц, — которые становятся все более сознательными. В конце концов, появляется человек, который, казалось бы, представляет собой не более чем ум и тело, и в то же время, насколько мы знаем, только человек может развить осознание в достаточной степени, чтобы познать своё неделимое единство с сознанием. На это снова указывают соединённые большой и указательный пальцы.



Общие замечания

Существует множество других мудр для рук. Многие йоги и мудрецы древности изображены, демонстрирующими характерные мудры. Эти мудры имеют символический смысл, нейропсихическое значение, и обладают способностью пробуждать в человеке внутренние силы. Иными словами, индивидуум выполняет мудру и старается пережить заключённый в ней невыразимый и неописуемый смысл. Таким способом можно пробуждать внутренние силы, которые в ином случае остаются скрытыми и дремлющими. Вот почему мудры так могущественны.



Нейропсихические воздействия

Если вы прочитали главу о пране, то можете оценить важность биоплазменного или пранического тела159. Хотя обычно мы не способны обнаруживать этот более тонкий аспект нашего существа, тем не менее, прана постоянно протекает в физическом теле.

Некоторая часть этой праны истекает из кончиков пальцев. Ручные мудры представляют собой методы перенаправления праны или биоплазменной энергии внутрь; то есть, пальцы и кисти, соприкасающиеся с коленями, замыкают некоторые из контуров движения праны, и она остаётся в теле, вместо того, чтобы теряться.

Выполнение мудр вместе с медитативными асанами

Эти ручные мудры следует выполнять в сочетании с медитативными асанами160. Выберите любую мудру.

В таких медитативных асанах, как ваджрасана и вирасана, также можно выполнять мудры. Однако в случае ваджрасаны руки кладут поверх бёдер, а не на колени, а в вирасане руки должны лежать одна поверх другой или же на ступнях.

Тема 4

Пранаяма. Нади Шодхана (этап 3)

Пока что на первых двух этапах пранаямы нади шодхана мы описали попеременные манипуляции и управление дыханием через две ноздри161. Другими словами, задача заключалась в том, чтобы направлять поток дыхания через каждую из ноздрей в отдельности. Для подобных действий существуют разнообразные важные причины. Во первых, возрастает способность управлять вдохами и выдохами, а частота дыхания уменьшается по желанию. В результате этого улучшается дыхание, что приводит к росту энергичности и улучшению здоровья, а также к большему спокойствию в ситуациях повседневной жизни. Вспомните, что частота дыхания непосредственно связана с эмоциями. Как правило, быстрое неравномерное дыхание ассоциируется с тревогой, гневом и другими разрушительными отрицательными эмоциями, тогда как медленное, ритмичное дыхание связано с расслаблением, дружелюбием, благополучием и другими положительными чувствами. Практика первого и второго этапов пранаямы нади шодхана может помочь достижению более гармоничного отношения к жизни и образа жизни.

Есть и другие важные блага, которые можно получить от двух первых этапов нади шодханы. Как мы уже объясняли, процесс дыхания тесно связан с течением праны в праническом теле162. Попеременное дыхание помогает разблокировать каналы, по которым течёт прана. Кроме того, уравновешиваются потоки праны через ида (лунный) и пингала (солнечный) нади. Эти два канала играют важную роль в определении того, размышляет ли человек, или занимается деятельностью, направленной вовне; то есть интровертен он или экстравертен. Чтобы обладать хорошим здоровьем, необходимо поддерживать в течение дня примерно равное соотношение между этими двумя противоположными формами бытия, и первый и второй этапы нади шодханы помогают достижению этой цели163.

Ещё одно важное и полезное следствие уравновешивания потоков дыхания через две ноздри состоит в одновременном уравновешивании потоков иды и пингалы. Это приводит к спокойствию ума, которое так редко случается в современном мире. Кроме того, это состояние равновесия способствует спонтанному возникновению медитации.

Первый и второй этапы нади шодханы важны ещё и потому, что они готовят лёгкие и нервную систему к следующему этапу, а именно, задержке дыхания. Без выработки способности к медленному и контролируемому дыханию невозможно задерживать дыхание так, как это требуется в пранаяме. Легко задержать дыхание один раз, но для многократных задержек дыхания, чередующихся с вдохами и выдохами, необходима тренировка. В этом и состоит одна из функций практики нади шодханы, с которой мы вас до сих пор знакомили: приучать тело к более продвинутым практикам, включающим в себя задержку дыхания.

Нади шодхана, этап 3 — Антар Кумбхака

Задержка дыхания внутри имеет на санскрите множество названий: её называют антар, антаранга, абхьянтара или пурна кумбхака. Мы выбрали название антар кумбхака, где слово антар означает «внутренняя», а кумбхака — «задержка дыхания». Иначе говоря, антар кумбхака — это практика, при которой воздух удерживается в лёгких.

Антар кумбхака обладает заметным влиянием на течение праны во всём праническом теле. Поскольку существует тесная взаимосвязь между праническим телом и умом, антар кумбхака позволяет обретать определённый контроль над умом. К сожалению, ум большинства людей постоянно пребывает в возбуждённом и неустойчивом состоянии. Антар кумбхака затормаживает волнующийся ум и переводит его в состояние спокойной точечной сосредоточенности, необходимое для медитации.

Упоминания в письменных источниках

Кумбхака часто упоминается в древних текстах йоги, поскольку считается очень важной практикой. Особенно подробно она обсуждается в тексте под названием Хатха йога Прадипика. Вот несколько отрывков из него:


«Тот, кто может делать кумбхаку в течение некоторого времени, усилит свой пищеварительный огонь и услышит внутренний космический звук (нада). Тело становится очищенным и свободным от болезней».

«Во время кумбхаки ум становится неподвижным и человек переживает безвременность. Он способен глубоко сосредоточиваться на трикути (точки между бровей)».


Последнее утверждение особенно указывает на важность кумбхаки в качестве предмедитативной техники. Выполняя кумбхаку, человек автоматически усиливает сосредоточение.

В тексте подчёркивается необходимость соблюдения осторожности в практике кумбхаки:

«Дрессировщик укрощает дикое животное медленно и постепенно. Точно так же следует постепенно укрощать прану в теле посредством практики кумбхаки. Если кто то пытается дрессировать и подчинять себе дикого тигра или слона слишком быстро, без необходимой осторожности, то может легко пострадать. Сходным образом, если пытаться управлять праной в теле слишком быстро и энергично, это также принесёт вред».

Мы тоже присоединяемся к этому предупреждению и впоследствии обсудим этот вопрос.

Есть много других древних текстов, в которых содержится полезная информация о кумбхаке. Однако поскольку мы сами будем полностью обсуждать этот вопрос в собственном изложении, то не видим особого смысла в том, чтобы их здесь цитировать, так как это привело бы лишь к ненужному повторению. Однако один момент стоит отметить: в классическом тексте по раджа йоге — Йога Сутрах — кумбхака, по существу, отождествляется со всей пранаямой:
«...пранаяма представляет собой прекращение вдохов и выдохов».
Это очень ограниченное определение пранаямы, которое расходится с определениями, содержащимися в других текстах; например, в Гхеранд Самхите описаны разнообразные практики пранаямы, в том числе и кумбхака. Тем не менее, ограниченное определение пранаямы как кумбхаки, которое даёт автор Йога Сутр Риши Патанджали, всё же показывает огромную важность этой, казалось бы, простой техники.

Предварительная подготовка

Примите удобное сидячее положение. Если вы уже практиковали первые два этапа пранаямы нади шодхана в течение достаточного времени и считаете, что вполне их освоили, можете пропустить этап 1164. С другой стороны, если вы не занимались регулярно в течение ряда месяцев, тогда сначала выполните этап 1 в течение нескольких минут. В этом отношении практикующий должен поступать по собственному усмотрению и сообразуясь со своими возможностями.

Выполняйте второй этап нади шодханы, пока у вас не установится гармоничный и расслабленный ритм дыхания, при котором выдох продолжается вдвое дольше вдоха. Этот ритм следует выдерживать, как минимум, несколько минут.

Техника выполнения

После завершения предварительной подготовки приступайте к третьему этапу.

Медленно вдохните через левую ноздрю, зажимая правую. Продолжительность вдоха должна быть такой же, как в конце этапа 2.

В конце вдоха зажмите обе ноздри и задержите воздух в лёгких. При желании можно слегка напрячь голосовую щель, чтобы не позволять воздуху выходить и надёжно удерживать его в лёгких.

Удерживайте дыхание (кумбхака) в течение короткого времени, не напрягаясь и не причиняя себе ни малейшего неудобства. Затем слегка вдохните и после этого медленно выдохните через правую ноздрю. Этот короткий вдох в конце внутренней задержки дыхания (антар кумбхаки) помогает вновь привести в действие дыхательные мышцы и ослабить сомкнутое состояние голосовой щели.

Выдох должен происходить не быстро, а контролируемым образом, чтобы его продолжительность была вдвое больше продолжительности вдоха (то есть, такой же, как в конце этапа 2). Закончив выдох, вдохните через правую ноздрю, зажимая левую. Продолжительность вдоха должна быть такой же, как при предыдущем вдохе через левую ноздрю. Затем снова выполните антар кумбхаку в течение короткого времени, не вызывающего неудобства. Слегка вдохните и затем выдохните через левую ноздрю. Выдох должен быть в два раза длиннее вдоха. Окончание выдоха через левую ноздрю завершает один цикл упражнения.

Вдохните через левую ноздрю, чтобы начать второй цикл. Продолжайте действовать таким образом, пока позволяет время и пока вы не испытываете неудобства.

Соотношение времени

Соотношение продолжительности вдоха, кумбхаки и выдоха играет важную роль и изменяется по мере того, как человек постепенно развивает способность задерживать дыхание на более продолжительный срок. На начальных стадиях практики сохраняйте продолжительность вдоха и выдоха такими же, как и в конце этапа 2, придерживаясь соотношения 1:2. В течение этого времени постепенно увеличивайте продолжительность антар кумбхаки, начав с нескольких секунд и прибавляя по секунде каждые несколько дней, в зависимости от обстоятельств Не старайтесь продвигаться слишком быстро и не задерживайте дыхание надолго в начале, поскольку в долгосрочной перспективе это ничего не даст. Например, если вы делаете мощную задержку в первом цикле, более чем вероятно, что в последующих циклах вы начнёте задыхаться и не сможете сохранять такую же длинную кумбхаку. Продвигайтесь вперёд медленно, но верно.

В качестве примерного ориентира, вам следует на данной стадии практики поставить своей целью увеличить продолжительность антар кумбхаки так, чтобы она была равна продолжительности выдоха. Другими словами, если на выдохе вы считаете, например, до десяти, старайтесь достичь такой стадии, когда при кумбхаке вы также сможете досчитать до десяти. На это потребуется от нескольких недель до нескольких месяцев. Таким образом, в конце этой стадии занятий постарайтесь добиться следующего соотношения фаз в течение одного цикла:

Вдох — 1 : антар кумбхака — 2 : выдох — 2:

Вдох — 1 : антар кумбхака — 2 : выдох — 2.

То есть, 1:2:2:1:2:2.

Некоторым удаётся без труда добиться такого соотношения, другим для этого требуется больше времени. В любом случае не спешите, поскольку у вас много времени впереди. Тем, кому легко достичь этого соотношения, следует начинать увеличивать продолжительность вдоха, кумбхаки и выдоха, сохраняя их соотношение постоянным. Другим следует настойчиво продолжать практику столько времени, сколько необходимо для её освоения.

Осознание

Мы в очередной раз напоминаем о необходимости осознания дыхания и мысленного счёта. Это даёт возможность расслабить ум, высвободив его из обычной рутины проблем и сосредоточив на одном. В то же время, осознание счёта чрезвычайно важно для того, чтобы поддерживать соотношение между вдохом, кумбхакой и выдохом, а также изменять его в случае необходимости.



Предосторожности

Хотя на первый взгляд кумбхака кажется простой и прямолинейной практикой, она может иметь и имеет далеко идущие последствия для тела и ума. Вы должны бдительно следить за любыми отрицательными реакциями. Они могут выражаться в самых разнообразных формах, от обильной сыпи на коже до бессонницы. В первом случае кумбхака слишком быстро очищает организм от внутренних шлаков; вследствие этого яды выделяются через кожу, вызывая высыпание. В этом случае сократите или даже прекратите практику кумбхаки на непродолжительное время, чтобы позволить телу очищаться более медленно. Во втором случае кумбхака в каком то смысле повышает активность вашего тела и ума выше нормального уровня. Сократите или прекратите свои занятия на некоторое время. Есть и множество других возможных отрицательных реакций. Следите за своим состоянием, и в случае необходимости обращайтесь за советом к опытному преподавателю йоги.

Обычной причиной любых отрицательных реакций, как правило, бывает слишком большая нагрузка на ранних стадиях занятий. Проявляйте умеренность в отношении времени, которое вы ежедневно уделяете пранаяме и, особенно, кумбхаке. В течение первых месяцев следует заниматься не более чем примерно полчаса в день. Если вы способны на большее, и ваш организм это позволяет, то вам, вероятно, можно увеличить продолжительность практики с большей пользой для себя. Если же вы не уверены, мы снова рекомендуем вам посоветоваться с кем то, кто обладает достаточным опытом.

Мы подчёркиваем, что продолжительность антар кумбхаки следует увеличивать медленно и без какого либо напряжения, чтобы механизмы тела могли медленно привыкать к новому уровню функционирования. Если вы не практиковали первый и второй этапы нади шодханы, мы настоятельно рекомендуем вам выполнять их примерно в течение месяца, прежде чем всерьёз приступать к практике антар кумбхаки.



Последовательность выполнения

Так же, как и в случае других видов пранаямы, лучше всего выполнять антар кумбхаку после асан и непосредственно перед медитативной практикой.



Благотворное действие

Значительное число болезней вызывается нарушениями и возмущениями в праническом теле и уме. Пранаяма нади шодхана, особенно когда она включает в себя антар кумбхаку, представляет собой мощный и прямой метод достижения гармонии в этих областях. Поэтому, если подходить к практике антар кумбхаки разумно и избегать отрицательных реакций, она может оказывать чудесное влияние в плане предотвращения и исцеления широкого спектра заболеваний. Она особенно эффективна в отношении наиболее типичных психосоматических заболеваний, например, астмы, диабета и т.п., поскольку приводит к невозмутимости и спокойствию ума.

Практика антар кумбхаки чрезвычайно полезна для ума. Она очень помогает в достижении ясности мысли и сосредоточения. Поэтому мы особенно рекомендуем кумбхаку тем, кто много занимается умственной работой и нуждается в физической и умственной бодрости.

Пранаяма, в особенности, кумбхака, помогает очищать организм от шлаков. Это ясно утверждается в приводившейся выше цитате из Хатха йога Прадипики. Наш организм непрерывно очищается от шлаков. Из за вредных привычек в питании, эмоциональных стрессов, неадекватной работы внутренних органов и т.д., этот процесс очищения становится недостаточно эффективным. Следствием этого становится накопление шлаков и развитие тех или иных болезней. Пранаяма и, особенно, кумбхака помогают процессу очищения и тем самым способствуют достижению прекрасного здоровья. Очищение происходит настолько быстро, что на теле иногда возникают болячки и т.п., через которые происходит дополнительное выделение ядов. С этим отчасти связаны так называемые неблагоприятные реакции такого типа.



Тема 5

Мудры. Агочари мудра

В этом уроке мы опишем первый этап медитативного метода тратаки165. Мудра, которую мы вкратце опишем ниже — агочари мудра — это превосходная разновидность тратаки. Именно по этой причине мы знакомим вас с ней в данном разделе книги. Кроме того, эта мудра составляет важную и неотъемлемую часть крийя йоги, и потому в ней следует практиковаться и совершенствоваться, прежде чем приступать к некоторым техникам крийя йоги.

Поначалу агочари мудра покажется довольно странной и трудной, поскольку в ней требуется фиксировать взгляд на кончике носа. Глазам приходится занимать положение, которое для них в обычной ситуации непривычно. Но по мере практики, глазные мышцы будут приспосабливаться к новой роли, укрепляя глаза и, в свою очередь, улучшая зрение. Если выполнять агочари мудру с осознанием в течение некоторого времени, она может вызывать высшие состояния сосредоточенности и спокойствия ума.

Агочари мудра

Слово агочари буквально значит «неизвестное», поэтому данную мудру можно называть «неизвестной мудрой». Однако в данном контексте агочари происходит от слова агочарам, что на санскрите означает нечто, находящееся за пределами чувственного познания. Иными словами, эта мудра позволяет выходить за пределы обычного осознания.

Ещё одно название этой мудры — насикагра дришти. Слово насикагра означает «кончик носа», а дришти — «пристально смотреть». Поэтому в буквальном переводе это альтернативное название служит точным описанием техники, а именно — «пристальное смотрение на кончик носа».

Стоит отметить, что эта мудра — одна из старейших зафиксированных практик йоги. Её изображение найдено в древних развалинах Мохенджодаро, где много тысяч лет тому назад, ещё до написания Вед, существовала развитая цивилизация. Великий археолог сэр Джон Маршалл, который много занимался исследованием этого древнего поселения, говорит следующее:

«Статуя изображает кого то, по видимому в позе йога... веки полузакрыты и глаза смотрят вниз по направлению к кончику носа, ».

Таким образом, древний скульптор и люди того времени, должно быть, испытывали определённое почтение к этой практике, поскольку воплотили её в камне для потомков.



Упоминания в текстах

Агочари мудра упоминается в нескольких древних йогических текстах. Она кажется такой простой и безобидной, что её легко можно посчитать незначительной. Но в действительности, если её выполнять упорно и в течение длительного времени, она может вызывать состояния глубокой интроспекции и, в свою очередь, медитацию. В возвышенной и вдохновенной Бхагавад Гите пристальное смотрение на кончик носа упоминается в следующей шлоке (стихе):

«Держа тело, голову и шею прямо и неподвижно, ученик должен пристально смотреть на кончик носа, не отводя взгляда» (гл. 6 13). Эта шлока входит в главу, описывающую метод, который следует использовать для того, чтобы очистить и успокоить ум, сделав его сосредоточенным. В Бхагавад Гите говорится, что посредством упорной практики и непрерывного поддержания ума в состоянии равновесия и сосредоточения можно достичь медитации и высшего интуитивного знания.

Техника выполнения

Сядьте в любую удобную медитативную позу166. Прежде всего, закройте глаза и расслабьте всё тело. Затем откройте глаза и сфокусируйте их на кончике носа.



Не напрягайте глаза, но постарайтесь, чтобы оба глаза смотрели на кончик носа. Если оба глаза действительно направлены на кончик носа, вы должны видеть двойной контур носа. Эти два контура превращаются в один чёткий контур там, где они сливаются друг с другом. Оба контура пересекаются в кончике носа, образуя V образную точку. Вам следует направить взгляд в эту точку. Если вы не видите эту V образную форму, значит, не оба ваши глаза направлены на кончик носа. В этом случае воспользуйтесь описанным ниже методом сведения глаз. Вначале вам следует убедиться, что вы можете удерживать своё внимание на кончике носа в течение нескольких секунд. Продолжение практики вызывает лёгкое неудобство. Обязательно измените положение глаз на несколько секунд, а затем снова сведите их. Так вы будете постепенно увеличивать время, в течение которого смотрите на кончик носа, по мере того, как ваши глаза будут все больше привыкать к этому положению. Ни при каких обстоятельствах не следует перенапрягать глаза. В течение нескольких недель следует совершенствоваться в этой практике.

Когда вы сможете без малейших затруднений пристально рассматривать кончик носа в течение минуты или около того, начинайте осознавать своё дыхание, а также кончик носа. Почувствуйте, как дыхание движется через нос внутрь и наружу. В то же время вы услышите слабый звук, сопровождающий движение воздуха через носовые проходы; осознавайте и этот звук.

Постарайтесь полностью сосредоточиться на практике, исключив все другие мысли.

Сохраняйте осознание кончика носа, движение дыхания и сопровождающего его звука.

Продолжайте действовать таким образом, пока позволяет время.

Метод сведения глаз

Самым большим препятствием в начале освоения агочари мудры, обычно бывает неспособность свести оба глаза, чтобы смотреть на кончик носа.

Существует метод преодоления этой проблемы: поместить перед глазами палец на расстоянии около 45 см. Зафиксируйте оба глаза на пальце; на таком расстоянии это легко.

Затем медленно двигайте палец ближе и ближе к носу, всё время фиксируя оба глаза на пальце.

Продолжайте медленно приближать палец, пока он не коснётся кончика носа.

Глаза по прежнему должны быть сфокусированы на пальце. Затем просто переключите внимание на кончик носа и уберите палец.

Вы обнаружите, что оба глаза сведены и смотрят на кончик носа.

При необходимости попросите друга посмотреть, так ли обстоит дело.

Со временем, этот метод становится лишним, и вы обнаруживаете, что способны фиксировать глаза на кончике носа по своей воле.

Осознание и продолжительность

Хотя глаза остаются открытыми, эта практика представляет собой метод интроспекции. Если вы выполняете её правильно, ваше осознание должно быть сосредоточено только на кончике носа, потоке дыхания и сопровождающем его звуке. При таких обстоятельствах открытые глаза не осознают внешнего мира. Глаза сосредоточены и ум, в свою очередь, тоже сосредоточивается.

Этой практикой можно заниматься как угодно долго; чем дольше, тем лучше. Постарайтесь выполнять её в течение, как минимум, пяти минут.

Время для занятий

Эта техника не требует подготовки, и потому её можно выполнять в любое время дня. При желании, ей можно заниматься даже сидя в автобусе или трамвае. Идеальное время для этой практики — ранее утро или поздний вечер, в особенности, перед тем, как лечь в постель, поскольку она вызывает успокоение ума и служит хорошей подготовкой к глубокому, освежающему сну.



Благотворное действие

Агочари мудра обладает, по существу, теми же полезными свойствами, что и тратака167. Если ваш ум пребывает в состоянии смятения и хаоса, или если вы рассержены, то воспользуйтесь этим методом. Он особенно подходит для этих целей, поскольку его можно практиковать в любое время дня, когда у вас больше вероятность столкнуться с ситуациями, вызывающими стрессы и нервные срывы. Большинство других методов требуют предварительной подготовки и специального места для занятий.



Тема 6

Медитация. Тратака (этап 1)

Первоначальная цель всех медитативных практик состоит в достижении сосредоточения ума как прелюдии к медитации. Для этой цели используются самые разнообразные методы. Один из самых простых, прямых и, в то же время, эффективных методов — это техника тратаки. Её механику легко изучить и понять. Её может практиковать каждый с огромной пользой для себя. Даже начинающие, приложив немного усилий и упорства, могут многое от неё получить за короткое время при наличии минимального опыта. И что самое важное, она может непосредственно вести к медитации.

В этом и последующих двух уроках мы будем знакомить вас с основными этапами тратаки, постепенно переходя от её простого варианта к более сложным168. Слово тратака означает «неподвижный взгляд». Практика тратаки включает в себя немигающий взгляд в одну точку или на какой либо объект. Это метод сосредоточения глаз и, в свою очередь, ума на одной точке, при исключении всего остального. Объект осознания может быть либо внешним по отношению к телу, в этом случае практика называется бахир тратака (внешний взгляд), либо внутренним, и тогда она называется антар тратака (внутренний взгляд). Посредством этого метода всё внимание и сила ума сливаются в один непрерывный поток. В результате может спонтанно проявляться скрытый потенциал ума.

Тратака как всемирно известный метод

Тратака описана во многих текстах, хотя обычно она известна под другими названиями и видоизменяется в соответствии с традициями. В классическом тексте хатха йоги Гхеранд Самхита она считается одной из шаткарм169. Поскольку остальные пять практик шаткарм (нети, дхоути и т.д.) касаются только очищения тела, тратака кажется здесь совершенно неуместной — по существу, аномалией. Однако она рассматривается как последняя из шаткарм, и включена в их число вполне обоснованно — а именно, как промежуточная ступень между физически ориентированными практиками и умственными практиками, которые ведут к более высокому осознанию. В каком то смысле, тратака играет роль моста между хатха йогой и раджа йогой.

Тантра, которая, вероятно, представляет собой наиболее всеобъемлющую духовную систему из всех, когда либо созданных, и которая легла в основу йоги, широко применяет тратаку в своих многочисленных практиках, где роль объекта поклонения или осознания играют символические диаграммы, божества или объекты. Тратаку в той или иной, порой сильно замаскированной форме, используют почти все религиозные и духовные системы. В индуизме неотъемлемую часть религиозной практики составляет сидение перед изображением или статуей Кришны или Шивы, символом АУМ и т.д. Хотя многие сочтут это формой поклонения и, разумеется, это может быть таковой, если поклоняющийся искренен, в действительности, это разновидность тратаки, поскольку цель состоит в сосредоточении ума на внешнем божестве. Это приводит к успокоению ума и состоянию медитации. Кроме того, многие индуисты обладают способностью по своей воле создавать внутренние образы внешних объектов и выполнять внутреннюю тратаку.

То же самое происходит в христианстве, хотя и в менее очевидной форме. В церкви имеются изображения Христа, свечи, и всегда присутствует символический крест. Эти объекты служат точками сосредоточения для тратаки, хотя, разумеется, под этим названием она не известна. Все эти объекты имеют глубокий символический смысл, который обычно действует под уровнем обыденного сознания. Иными словами, эти символы соотносятся с опытом и памятью, которые содержатся в том, что Юнг называл коллективным бессознательным, и стимулируют их. Поэтому эти объекты осознания пробуждают переживания и знания, которое обычно нам недоступны.

В тибетском буддизме тратака часто выполняется путём сосредоточения на различных божествах, Будде и разнообразных геометрических фигурах, которые называются янтрами или мандалами. Даже в дзен буддизме используется тратака, хотя, возможно, в более абстрактной форме, наподобие сосредоточения взгляда на пустой стене. Практика тратаки не ограничена йогой. Это универсальный метод, который во все времена использовался для выхода за пределы обычного опыта. Тратака — простая, но в то же время чрезвычайно мощная техника, и именно поэтому столь многие различные системы и религии в той или иной форме использовали её в качестве средства достижения духовного подъёма.

Различные методы тратаки

Тратака состоит из трёх различных видов практики:

1.Только внешней (бахир) тратаки.

2. Сочетания внешней и внутренней (антар) тратаки.

3. Только внутренней тратаки.

Внешнюю тратаку можно практиковать и отдельно, хотя, в действительности, для достижения наилучших результатов её обычно соединяют с внутренней тратакой. Техника, которую мы будем обсуждать в этом и следующем уроках, представляет собой сочетание внешней и внутренней тратаки. Самой эффективной, хотя и более трудной техникой является внутренняя тратака, выполняемая в отдельности — третий этап практики тратаки170.

1. Внешняя тратака. Её можно делать, используя практически любой объект. Некоторые рекомендации по этому поводу будут даны ниже. Прекрасную разновидность внешней тратаки представляет агочари мудра171. Поскольку большинство людей привыкли в течение всей своей жизни постоянно быть обращёнными к внешнему миру, для них оказывается почти невозможным закрыть глаза больше чем на несколько секунд, если только они не собираются спать. В этой ситуации можно использовать внешнюю тратаку. Однако наиболее полезная цель внешней тратаки — тренировка глаз, чтобы можно было длительное время, не моргая, смотреть на объект и сформировать его чёткий внутренний послеобраз для целей внутренней тратаки.

2. Сочетание внешней и внутренней тратаки. Именно эту разновидность тратаки мы будем описывать в данном разделе и в следующем уроке172. Человек сначала смотрит в течение некоторого времени на какую либо точку или внешний объект, затем закрывает глаза и смотрит на послеобраз этого же объекта. Как и прежде, можно использовать любой предмет, однако лучше всего подходит яркий объект, поскольку он формирует на сетчатке глаз отчётливый рисунок, который можно ясно видеть, закрыв глаза. Хотя этап внешней тратаки в определённой степени помогает сосредоточиться, его основная цель — создание чёткого внутреннего образа. Во время внутренней тратаки этот послеобраз действует как почти исключительный объект внимания. Если он достаточно яркий и чёткий, то будет, в каком то смысле, зачаровывать ваше внимание так, что вы больше ничего не будете осознавать. Это как раз то, что нужно, ибо ведёт к сосредоточению умственных сил и, в свою очередь, к медитации.

Метод сочетания внешней и внутренней тратаки особенно полезен тем, кому крайне трудно по своей воле создавать внутренний образ без внешнего прототипа. Те люди, которые могут без труда создавать устойчивый и чёткий внутренний образ без помощи внешнего объекта, могут практиковать одну лишь внутреннюю тратаку.

3. Внутренняя тратака. Эта разновидность тратаки в наибольшей степени содействует интроспекции и исследованию ума, поскольку в ней, в отличие от двух предыдущих вариантов, полностью отсутствует контакт с внешним миром. Однако две другие формы наиболее подходят для общей практики и, особенно, для начинающих. Причина состоит в том, что у большинства людей беспокойный ум, который постоянно пребывает в состоянии смятения и борьбы. В таких обстоятельствах обычно бывает трудно создать мысленный образ, который будет достаточно непреодолимым, чтобы захватить внимание ума. Если ум взбудоражен, и вы выполняете внутреннюю тратаку, как правило, оказывается, что постоянно блуждающий ум быстро забывает о внутреннем образе и отвлекается на другие мысли. В результате вы не получаете большей части благ практики. В этих условиях гораздо лучше делать только внешнюю тратаку или внешнюю тратаку в сочетании с внутренней, поскольку отчётливый и более осязаемый характер внешнего объекта будет легче удерживать внимание ума, исключая другие мысли.

Вам, безусловно, следует выполнять внутреннюю тратаку, когда вы сможете создавать чёткий внутренний образ и почувствуете, что ваш ум достиг достаточной степени невозмутимости и устойчивости. Такое состояние наступит, если вы практикуете йогу честно и с энтузиазмом. Внутренняя тратака — это мощный метод развития осознания более глубоких аспектов ума и пробуждения его удивительного потенциала.

Выбор объекта осознания

Вы можете выбрать практически любой предмет. Вы должны сами решить, что вам больше всего подходит. Однако мы советуем, чтобы этот объект имел для вас какое то значение. Так вы легче сможете удерживать своё осознание на объекте во время тратаки. В качестве примера, ниже приводится перечень обычно используемых объектов173:

1. пламя свечи

2. крест


3. символ АУМ

4. цветок, например, роза или лотос.

5. чёрная точка на белом листе бумаги

6. восходящее солнце (но не полуденное солнце)

7. луна

8. звезда

9. шивалингам

10. кончик носа

11. точка между бровями

12. глаза другого человека

13. небо

14. вода


15. Ишта Девата (личное божество)

16. символ инь/ян

17. кристалл

18. янтра или мандала

19. ваша собственная тень

20. тьма


21. изображение или статуя Будды

22. изображение или статуя Христа

23. ваши собственные глаза в зеркале и множество других возможностей

Вы можете выбрать в качестве объекта всё что угодно, но, приняв решение, старайтесь не изменять его, поскольку это снизит эффективность тратаки. Иными словами, если вы в течение какого то времени развиваете своё осознание одного конкретного объекта, а затем внезапно его меняете, то вам, по существу, нужно начинать все с начала, чтобы ваш ум мог усвоить новый объект. Ум должен привыкнуть к конкретному объекту, чтобы тот почти автоматически его привлекал и удерживал. Как правило, это требует времени, и усилия оказываются напрасными, если вы внезапно начинаете приучать ум к другому объекту. Выбирайте тщательно и старайтесь придерживаться своего решения. Если через некоторое время вы почувствуете желание его изменить — а это распространённое явление — посоветуйтесь со специалистом, прежде, чем действительно это сделать.

Мы обнаружили, что прекрасным объектом для тратаки, особенно для начинающих, может служить свеча. Причина состоит в том, что её яркость, судя по всему, приковывает к себе и удерживает ваше внимание. Она оказывает почти гипнотическое воздействие на глаза и осознание человека. Кроме того, она оставляет очень яркий послеобраз при практике внутренней тратаки. Даже те, кому чрезвычайно трудно создавать послеобраз других объектов, при небольшой тренировке должны быть способны видеть чёткую внутреннюю картину пламени свечи. По этой причине мы будем использовать свечу в качестве объекта в методе тратаки, которые мы вскоре опишем.

Поза

Тратаку следует практиковать сидя в наиболее удобном и, в то же время, наиболее устойчивом положении. Можно сидеть в любой позе, даже на стуле. Однако желательно использовать такие асаны, как падмасана, сиддхасана и т.п., поскольку они автоматически и без усилий удерживают тело в устойчивом положении174.



Тратака — этап 1
Положение объекта для внешней тратаки

Это важно для получения от практики максимальной пользы. Если объект находится слишком далеко, то на нём труднее удерживать внимание ума; кроме того, гораздо меньше вероятность того, что он оставит чёткий и поглощающий внимание послеобраз во время внутренней тратаки. Если объект расположен слишком низко, вы будете склонны, сидя наклоняться вперёд; это не способствует устойчивости позы, а также вызывает неудобство и боль в спине. Если объект находится слишком высоко, то напрягается шея. На собственном опыте мы убедились, что лучше всего, если объект находится в той же горизонтальной плоскости, что и глаза, и на расстоянии вытянутой руки от них.

Разумеется, вы можете подобрать положение объекта по своему вкусу; мы предлагаем не более чем совет, хотя мы убедились, что он подходит для большинства людей. Некоторые предпочитают, чтобы объект находился на уровне глаз, но гораздо ближе к ним. Можно привести много доводов в пользу такого выбора, особенно, если объект небольшой. Вы должны сами поэкспериментировать.

Нечего и говорить, что вышесказанное не применимо ко многим объектам, вроде солнца, луны, кончика носа, точки между бровями и т.п., положение которых нельзя изменить, потому что природа его уже зафиксировала. Тем не менее, эти общие рекомендации применимы к широкому спектру объектов, от свечи до символа АУМ.

Если у вас какой либо дефект зрения, вам следует постараться расположить объект так, чтобы его образ не двоился и не расплывался по краям. Вы должны быть способны видеть чёткие очертания объекта. Лучше всего не надевать очков — только в случае необходимости. Например, если вы близоруки и делаете тратаку на луну, то будете видеть только жёлтое пятно. В этих обстоятельствах очки будут необходимы. Однако, практика тратаки без очков поможет вам уменьшить свою зависимость от них, хотя для этого потребуются время и усилия.

Техника выполнения

Метод делится на две части: внешняя тратака на свече и внутренняя тратака на послеобразе. Те, кто хочет, могут делать только внешнюю тратаку, тогда как остальные могут выполнять обе части, одну после другой. Выбор за вами.

Зажгите свечу и поставьте её на маленькую скамейку или на стол так, чтобы пламя находилось на уровне глаз, когда вы сидите на полу.

Сядьте на пол и устройтесь таким образом, чтобы свеча находилась на расстоянии вытянутой руки от ваших глаз и прямо перед вами.

Выберите такое положение, чтобы вам было удобно сидеть с выпрямленной спиной. Закройте глаза и расслабьте все тело.

Выполняйте кайя стхаирьям175. Пусть всё ваше тело станет подобно статуе. Примите твёрдое решение, что вы не будете шевелиться в течение всего занятия; если вы пошевелитесь, ваше осознание сразу же отвлечётся от практики. Подготовка очень важна, поэтому полностью сосредоточьтесь на своём теле; постарайтесь не думать ни о чём другом.

Выполняйте кайя стхаирьям в течение нескольких минут. Когда будете готовы, откройте глаза.

Пристально смотрите на пламя, направляя своё внимание в особенности на кончик фитиля.

Не смотрите ни на что другое, только на пламя и фитиль. Старайтесь не моргать и не двигать глазными яблоками. Не перенапрягайте глаза. Если необходимо моргнуть — моргните. По мере практики вы обнаружите, что способны пристально смотреть, не мигая, в течение длительного времени. Важно как можно больше расслаблять глаза; если они напряжены, постарайтесь их расслабить. Именно напряжение глаз заставляет их мигать.

Многие люди слишком стараются не моргать, отчего возникает напряжение и становится более трудно контролировать это мигающее движение. Не старайтесь чрезмерно, и вы заметите, что глаза автоматически перестают мигать. Удерживайте своё осознание на пламени свечи и фитиле. Сосредоточивайте своё осознание таким образом, чтобы перестать осознавать своё тело.

Если ваш ум блуждает, мягко возвращайте его к выполняемой практике.

Первоначально продолжайте такое пристальное рассматривание в течение 2—3 минут. Затем закройте глаза.

Каждый когда нибудь смотрел на солнце, а затем, закрыв глаза, видел чёткий образ, который свет оставил на сетчатке глаз. Аналогичным образом, постарайтесь увидеть послеобраз пламени свечи перед своими закрытыми глазами.

Если вы не видите послеобраз, не огорчайтесь; для этого необходима практика. Тем временем просто попытайтесь зрительно представить себе пламя.

Обычно образ смещается вверх или вниз; постарайтесь сделать его устойчивым.

Постарайтесь полностью осознавать только послеобраз. Если возникают какие нибудь мысленные видения, посторонние мысли или другие переживания, просто оставайтесь свидетелем. Никак не реагируйте на них; просто позволяйте им появляться и следите за ними без всякого интереса. Действуйте таким образом до тех пор, пока послеобраз остаётся чётким.

Когда образ начнёт исчезать, откройте глаза и вновь смотрите на пламя свечи и фитиль.

Сосредоточивайте своё осознание на внешнем пламени и ни на чём ином.

Продолжайте это рассматривание в течение 2—3 минут, снова, по возможности, не моргая глазами.

Затем вновь закройте глаза и рассматривайте внутренний образ до тех пор, пока он остаётся чётким и различимым. Продолжайте поочерёдно повторять внутреннюю тратаку и внешнюю тратаку, пока позволяет время. Затем, перед тем как закончить практику, закройте глаза и рассматривайте тёмное пространство перед своими закрытыми глазами.

Наблюдайте за любыми действиям, которые могут там происходить, стараясь оставаться лишь свидетелем без какой либо заинтересованности. Осознавайте все мысли, которые возникают. Занимайтесь этим в течение нескольких минут. Затем откройте глаза и задуйте свечу.



Устойчивость взгляда

Как мы уже отмечали, очень важно стараться не моргать и не двигать глазами при выполнении внешней тратаки. Это необходимо для создания отчётливого послеобраза для внутренней тратаки. Без устойчивого немигающего взгляда очень трудно получить чёткий послеобраз и именно поэтому начинающим зачастую не удаётся его увидеть176.

Кроме того, устойчивость взгляда прямо соотносится с устойчивостью и сосредоточением ума. Они неразрывно связаны. Великих мудрецов со спокойным, умиротворённым умом часто можно отличить по их проницательным глазам, которые как будто почти не мигают. Поэтому, добиваясь устойчивости взгляда в тратаке, вы автоматически уравновешиваете и сосредоточиваете ум.

Часто людям говорят, что моргать нельзя ни при каких обстоятельствах, даже если они испытывают неудобство, их глаза наполняются слезами и т.д. Мы не согласны с таким подходом, поскольку он лишь создаёт напряжение, отчего становится ещё труднее без усилий сохранять устойчивое положение глаз. Мы уже указывали, что хотя цель состоит в том, чтобы глаза оставались неподвижными, если вы испытываете необходимость подвигать ими вследствие дискомфорта, сделайте это. Поначалу новичкам может показаться, что это очень трудная практика, и они будут способны пристально смотреть лишь несколько секунд, прежде чем почувствуют необходимость моргнуть. Не волнуйтесь, по мере тренировки у вас постепенно разовьётся способность пристально смотреть без малейшего движения глаз в течение длительных промежутков времени.

То же самое относится и к внутренней тратаке на послеобразе. Поначалу изображение будет перемешаться вследствие движения глазных яблок при закрытых глазах. В ходе дальнейшей практики вы научитесь удерживать глаза в неподвижном состоянии и сохранять устойчивый образ. Помните, что секрет успеха при освоении тратаки заключается в максимальном расслаблении глаз.

Продолжительность внутренней и внешней тратаки

Продолжайте смотреть на пламя до тех пор, пока вы можете делать это не моргая. Начинающим следует ориентироваться примерно на 2 или 3 минуты. По мере приобретения опыта увеличивайте это время до пяти и десяти минут за один раз.

Внутреннее рассматривание можно выполнять до тех пор, пока вы способны ясно видеть послеобраз. Начинающим, которые не способны видеть образ, следует стараться создать или различить образ в течение примерно минуты, а затем открывать глаза. Те, кто продвинулся в практике, могут обнаружить, что они способны видеть образ почти неопределённо долго. В этом случае выполняйте внутреннюю тратаку в течение всего занятия или до тех пор, пока вы можете видеть образ. Цель состоит в том, чтобы увеличивать продолжительность внутренней тратаки и постепенно сокращать период, отводимый для внешней тратаки. Это обусловлено тем, что внутренняя тратака гораздо больше способствует медитации и осознанию глубинных слоёв ума.

Продолжительность и время проведения занятий

Чтобы добиться заметных результатов от упражнения, старайтесь практиковаться по меньшей мере пятнадцать минут ежедневно, а по возможности и больше. Можно заниматься в любое время, хотя идеально делать это рано утром или поздно вечером. Если возможно, занимайтесь и утром и вечером. Постройте свою программу так, чтобы в это время вас ничто не отвлекало.



Предостережение

В уме каждого человека есть скопившиеся комплексы и проблемы. Цель йоги — очищать ум от этого ненужного мусора. В этом отношении тратака представляет собой превосходный метод, поскольку помогает вам осознать свои проблемы. Однако, ваши проблемы могут проявляться слишком быстро, вызывая нервные расстройства. Если вы заметите, что это происходит, прекратите занятия и обратитесь за советом к специалисту.



Благотворное действие

Тратака невероятно развивает способность к сосредоточению, что чрезвычайно полезно для повседневной жизни. Кроме того, сосредоточение умственной энергии в одной точке приводит к спокойствию ума, поскольку подавляет его тенденцию к постоянному блужданию. Тратака — прекрасный метод для обретения медитативного опыта и высвобождения некоторых скрытых потенциальных возможностей ума.

У многих из нас хорошей памяти препятствует взбудараженность ума, которая как будто затуманивает наш мысленный взор, когда нам нужно вспомнить какие либо события. Успокаивая ум, тратака способствует улучшению нашей памяти.

Тратаку рекомендуется регулярно практиковать всем, кто страдает от бессонницы, нервного напряжения и т.п. Кроме того, она может быть очень полезна людям с плохим зрением и слабыми глазными мышцами.

В Индии тратаку часто используют для обретения парапсихических способностей — телепатии, ясновидения и т.д. Мы не рекомендуем вам практиковать её с подобной целью, независимо от того, верите ли вы в эти способности или нет, поскольку они отвлекают от пути к высшему осознанию и самопознанию.

Мы описали тратаку с использованием пламени свечи в качестве объекта осознания. Помните, что вы можете практиковать тратаку аналогичным образом, используя любой другой объект по собственному выбору.



Программа ежедневных занятий

В этом уроке мы познакомили вас с несколькими превосходными новыми практиками. Мы не предлагали никаких новых асан, потому что уже описали их в достаточном количестве, чтобы полностью занять вас и удовлетворить потребности вашей практики.

Мудры для рук следует практиковать, когда вы садитесь заниматься медитацией; никакого дополнительного времени не требуется. Выберите ту, что вы предпочитаете и используйте её. Кроме того, старайтесь совершенствоваться в выполнении подходящей медитативной асаны.

3 й этап нади шодханы, тратака и агочари мудра — важные техники, которые необходимо включить в вашу программу. Мы вновь повторяем, что в случае недостатка времени вам следует разделить свои занятия на две части — утреннюю и вечернюю. К этому моменту вы, вероятно, уже поняли, что для объединённой программы, включающей в себя асаны, пранаяму и медитативные упражнения требуется больше, чем полчаса в день. Однако, не все люди располагают таким свободным временем или интересуются в практике йоги чем то помимо чисто физического аспекта. В этом нет абсолютно ничего плохого — выбор принадлежит вам. Но в дальнейшем получасовая программа будет предназначаться для тех, кто заинтересован, в первую очередь, в крепком физическом здоровье и в достаточной степени спокойствия и уравновешенности ума.

Тем, у кого есть свободное время и желание получить не только физическую пользу, но также очистить и исследовать свой ум, необходимо заниматься столько, сколько им позволяет время, предпочтительно — и утром, и вечером. Для этой цели предназначаются три остальные программы — продолжительностью в 45 мин., 1 час и 1,5 часа.

Программа 1: продолжительность 1 час 30 минут





Программа 2: продолжительность 1 час





Программа 3: продолжительность 45 минут





Программа 4: продолжительность 30 минут



Тратака — настолько ценная практика, что вам следует постараться найти время для регулярных занятий ею в течение, как минимум, 20 минут в день.




Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   19   20   21   22   23   24   25   26   ...   36




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет