Глобализация человеческого общества

Классическое видение глобализации

122

Зачатки теории империализма обнаруживаются уже у ДЖ.А. Гобсона (193), впоследствии она получила развитие в трудах Владимира Ленина (233) и Николая Бухарина (63). Они определили империализм как последнюю стадию развития капитализма, когда перепроизводство и падение нормы прибыли вынуждают его прибегать к защитным мерам. Империалистическая экспансия (завоевание, колонизация, экономический контроль над другими странами) составляет суть стратегии капитализма, необходимой ему для спасения от неизбежного краха. Экспансия преследует три основные экономические цели: получение дешевой рабочей силы, приобретение дешевого сырья и открытие новых рынков сбыта товаров. В результате господства империализма мир становится асимметричным: на него экстраполируется ситуация внутри государства с его классовой борьбой, эксплуатацией меньшинством большинства. В мировом масштабе это выражается в том, что несколько капиталистических метрополий эксплуатируют подавляющее большинство менее развитых или слаборазвитых обществ. И как результат - несправедливый односторонний поток ресурсов и прибылей, увеличение разрыва между богатыми и бедными странами (богатые становятся богаче, бедные - беднее). Только всемирная революция эксплуатируемых может разорвать этот порочный круг (233).

В середине XX в. схожая идея была взята на вооружение теоретиками, исследовавшими отношения между странами так называемого первого и третьего мира в постколониальный период, когда прямому политическому правлению извне пришел конец, но осталась экономическая зависимость. «Теория зависимости» была разработана в Латинской Америке и отразила в основном ситуацию в этом регионе. Ее исходная посылка заключается в том, что причина отсталости латиноамериканских стран коренится не только во внутренних факторах; большую роль сыграло здесь и внешнее воздействие. Стоявший у истоков данной теории Поль Пребишч отмечал четкое разграничение мировой экономики на доминирующий «центр», куда входят высокоразвитые индустриальные державы, и «периферию», которую составляют главным образом аграрные страны (335). Данное положение легло в основу двух версий теории зависимости: пессимистической и несколько более обнадеживающей. Анри Гюндер Франк (165) выдвинул пессимистическое объяснение постоянного и непреодолимого отставания Латинской Америки. По его мнению, это 123

му способствует, во-первых, то обстоятельство, что между капиталистическими метрополиями (в частности, США и подчиняющимися им мультинациональными корпорациями) и зависимыми «сателлитами» установились неравноправные взаимоотношения. В производстве затрачиваются местные ресурсы, а большая доля прибавочного продукта присваивается иностранным капиталом, т.е. этот продукт идет из стран-сателлитов в метрополии. Во-вторых, элита зависимой страны (крупные предприниматели, менеджеры, высококлассные специалисты, политики), побуждаемая личным интересом, вывозит свои деньги и ищет возможности их вложения за пределами собственного государства. Иначе говоря, местная элита переходит на службу иностранному капиталу и неукоснительно выполняет все его требования. Даже если представители местной элиты не уезжают из страны, то в своих надеждах, привязанностях и предпочтениях они все равно уже далеко от нее. По сути дела это послушные, а иногда и тупые стражи зависимого статуса своей родины.

В результате возникает «цепь зависимости». Встроенная в механизм внешней эксплуатации и получающая некоторую долю прибыли, местная элита не желает добиваться экономического суверенитета. Единственная социальная сила, потенциально способная порвать эту «цепь зависимости», - низшие классы, которые не участвуют в прибылях, но несут бремя эксплуатации. Однако, по сравнению с объединенной мощью метрополий и их преданных слуг, возможности этого класса обычно крайне невелики. Шансов на то, чтобы изменить ситуацию, у них практически нет, за исключением отчаянных народных восстаний «снизу».

Несколько более оптимистическую картину рисуют в теории «зависимого развития» Фернандо Кардозо и Е. Фалетто (73). Главная проблема, считают они, заключается в отсутствии собственных самостоятельных технологий и развитого производства основных товаров. «Зависимый капитализм уродлив... Накопление, экспансия и самореализация местного капитала требуют поддержки извне. Чтобы выжить, он должен включиться в систему международного капитализма» (72; 163).

Но проглядывает и луч надежды: условия зависимости непреднамеренно порождают некоторые побочные результаты («эффект бумеранга»), которые медленно подрывают жизнеспособность капитализма. Приток иностранных инвестиций обеспечивает появление в море отсталости и традиционализма островков высокотехнологичных, современных предприятий, на которых обучается квалифицированный рабочий класс, формируется и накапливает опыт местная элита менеджеров, открываются возмож 124

ности для создания кооперативных субсидируемых предприятий. возникает стимул следовать по пути, приводящему к экономическому успеху. Получают распространение мотивации, побуждающие к предпринимательству, постепенно складывается местный средний класс, начинается накопление местного капитала. На определенной стадии эти скопившиеся количественные изменения могут привести к качественному скачку, экономическому «прорыву» и тем самым уменьшить зависимость.

Глобальные экономические взаимосвязи оказываются средством освобождения от зависимости, а не инструментом для ее сохранения. «Новые индустриальные страны» (например, Бразилия или Мексика), так называемые азиатские тигры (Тайвань, Южная Корея, Сингапур, Гонконг), страны бывшего коммунистического блока демонстрируют развитие событий именно по такому сценарию.

Наибольшее распространение среди теорий мировой экономической зависимости получила теория «мировой системы» Иммануэля Уоллерстайна (436; 438). Автор различает три основные стадии в истории. Первая является стадией «минисистем» - относительно небольших, экономически самодостаточных единиц с четким внутренним разделением труда и единой культурой. Они доминируют в эпоху охоты и собирательства и продолжают существовать до эпохи аграрных обществ.

Затем наступает черед «мировых империй», которые объединяют в себе множество ранних «минисистем». В основе этих образований лежит экономика, ориентированная на сельское хозяйство, причем ее координация обеспечивается посредством сильного военного и политического правления, безжалостной административной системы, системы налогообложения и воинской повинности. Кроме того, для данной стадии характерны постоянные войны, захваты чужих территорий и включение их в огромные империи (например, древний Китай, Египет, Рим). Жизнеспособность таких империй подрывается ростом бюрократического аппарата и сложностью выполнения административных функций на больших территориях.

Эпоха «мировой экономики», или «мировых систем», возникает где-то в начале XVI в. Государство как регулирующая и координирующая сила уступает место рынку. Единственной функцией государства остается сохранение структуры экономической активности и свободного предпринимательства, а также благоприятных условий для торговли.

Капиталистическая система обнаруживает колоссальный потенциал к расширению. Внутренняя динамика и способность обес 125

печивать изобилие товаров делают ее крайне привлекательной для широких слоев населения. К тому же капитал подчиняет себе политическую власть и военные силы, что укрепляет его позиции. На этой стадии наблюдается ускоренное распространение новейших технологий по всему миру, что ведет к иерархизации мирового сообщества. В нем выделяются три уровня государств: центральные, периферийные и - промежуточный тип - полупериферийные государства (что примерно совпадает с другим, более популярным делением на первый и третий миры и «второй мир» где-то между ними).

Зарождаясь в центральных, ведущих государствах Западной Европы, капитализм достигает полупериферии и периферии. Периферийные, бедные государства «были впряжены в колесницу мировой системы основными государствами, но остались в роли пристяжных» (76; 9). «Внешняя арена» государств, не попадающих в орбиту «мировой капиталистической системы», сокращается. Переход к капиталистической рыночной экономике после крушения административно-командной системы бывших коммунистических стран ликвидирует большой сегмент некапиталистического развития. Так в XX в. весь мир постепенно встраивается в единую экономическую систему. Но процесс этот не простой, и асимметричность экономической системы сохраняется. Концепция Иммануэля Уоллерстайна наиболее радикально утверждает идеи экономической глобализации.

Уоллерстайн, несомненно, внес весомый вклад в теорию изменений. «Исследователи мировой системы значительно обогатили наше представление о мире, рассматривая его как системный феномен. Многое из того, что традиционно анализировалось социологами в социальных и, шире, в цивилизационных терминах, может и должно восприниматься с точки зрения глобально-системного подхода» (341; 400). Основными недостатками теории являются сильный экономический уклон и механическая экстраполяция идеи классового неравенства на международные отношения -и то, и другое явно указывает на марксистские корни. Чтобы глобальное сообщество раскрылось во всей полноте, необходимо учитывать процессы глобализации в другой важной сфере - культуре.

Современное состояние: глобализация культуры

Социальные антропологи Б. Малиновский (1884-1942) и A. P. Рэдклифф Браун (1881-1955) в ходе своих полевых исследо 126

ваний наблюдали феномены культурного контакта, культурного столкновения и культурного конфликта. Эти явления особенно характерны в ситуации, когда западная цивилизация проникает в местные культуры колониально зависимых стран. Как заметил Даниэль Чиро, в начале XX в. на свете «осталось очень немного «традиционных» обществ. Практически все жители планеты за исключением обитателей самых глухих уголков на Амазонке и в Африке испытали на себе влияние высоко модернизированного «западного мира» (76; 7). Местные нормы и ценности, обычаи и мораль, религиозные верования, модели семейной жизни, способы производства и потребления, похоже, исчезают под натиском современных западных институтов.

Данное обстоятельство вызвало две противоположные реакции. Одни антропологи стали говорить о «культурном империализме», который ведет к катастрофическим последствиям: уничтожению самобытности, утрате культурной автономии зависимыми обществами, культурному обеднению в целом. Другие начали проповедовать «этноцентризм», превознося цивилизационную миссию Запада; они приветствовали борьбу с варварством, язычеством, дикарскими обычаями, разрушение примитивных институтов.

В настоящее время те же реакции вызывает растущая вестернизация (или даже американизация). В общественных и научных кругах нередко сетуют на то, что из-за «культурной синхронизации», не имеющей исторических аналогов, «впечатляющее разнообразие мировых культурных систем уменьшается» (177; 3), а также на то, что коммерциализация культуры, насаждение масскультуры приводят к «бескультурью», «новому варварству». Правда, существует и противоположная точка зрения, согласно которой достичь уровня наиболее продвинутых, передовых государств мира можно, лишь следуя западной модели развития. Последняя рассматривается как предпосылка социальной эмансипации, или по крайней мере как символ цивилизации. Такого мнения всегда придерживались представители образованной политической и экономической элиты в колониальных странах, а сейчас она весьма популярна и в посткоммунистических странах (Восточной и Центральной Европы. - Ред.), где прозападная культурная ориентация, порой принимающая форму «фетишизации» Запада, вызвана прежде всего стремлением «присоединиться к Европе» и «избежать Азии» (т. е. отсталости, автократии, советского имперского господства).

Нынешние глобальные масштабы унификации культуры определяются главным образом средствами массовой коммуника 127

ции, особенно телевидением. «Империалистические средства массовой информации» превращают нашу планету в «большую деревню», обитатели которой потребляют один и тот же культурный продукт. Кроме того, беспрецедентный размах путешествий и туризма в развитых странах также способствует распространению по всему свету образцов западной культуры.

Эти важные процессы наводят на теоретические размышления. Одним из них является теория «глобальной ойкумены», предложенная Ульфом Ганнерсом (178; 179; 180). Под «ойкуменой» он понимает регион постоянного культурного взаимодействия, обмена и перевода феноменов одной культуры на язык другой. Постепенное расширение ойкумены достигает в наше время действительно глобальных масштабов. Традиционные культуры возникают в обществах, существующих в определенных границах; они привязаны к этому пространству и воспроизводят себя при непосредственных контактах и в одном временном промежутке. В противоположность им современные культуры пересекают любые конкретные временные и пространственные рамки и благодаря современным технологиям в области коммуникации и транспорта «разрывают пространство и время».

Культурные потоки в пределах глобальной ойкумены не симметричны и не двусторонни. Большинство из них однонаправлены, с четким разделением центра, где формируются культурные послания, и периферии, где они воспринимаются. Культурные перемещения от периферии к центру ограничены. В качестве редких примеров из недавнего прошлого можно назвать музыку регги, латиноамериканские ритмы и африканский рок.

Ганнерс считает, что подобная асимметричная структура типа центр-периферия - не единая система, покрывающая все измерения культуры и географические регионы. Это множественный конгломерат с различными специализированными и региональными центрами, которые изменяются и сдвигаются во времени (408). Сейчас к таким специализированным центрам относят США (в области науки, новейших технологий и массовой культуры), Францию (в области сверхмодной одежды и производства деликатесов), Японию (в сфере корпоративной культуры); к региональным центрам - Мексику в Латинской Америке, Египет в арабском мире, Ватикан - в католическом, священные города Кум и Мекка - в исламском.

Говоря о будущем, Ганнерс предлагает четыре возможных сценария культурной унификации. Первый - сценарий «глобальной гомогенизации», в котором предполагается полное доминирование западной культуры, при том, что весь остальной мир

128

становится более или менее удачным слепком западного образа жизни, западных моделей потребления, ценностей и норм, идей и верований. Одни и те же товары в магазинах, одни и те постановки в театрах и фильмы в кино, бестселлеры в книжных магазинах и новости в газетах, мыльные оперы по телевизору и хиты на дисках - вот, может быть, несколько преувеличенная картина того, что уже имеет место во многих странах мира. Любая местная специфика исчезает под захлестывающим давлением унифицирующего цивилизационного влияния Запада.

Есть специфическая версия данного процесса, которая называется «сценарий сутурации - насыщения». В ней утверждается, что периферия медленно впитывает в себя культурные образцы центра, насыщается ими и на протяжении длительного отрезка времени, через несколько поколений, местные культурные формы постепенно исчезают, т.е. в истории происходит становление культурной однородности.

Третий сценарий, названный «периферийной коррупцией», означает упадок и разложение западной культуры в процессе адаптации. Столкновение с периферией искажает и разлагает ее высшие ценности. При этом действуют два механизма. Первый отфильтровывает «высокоинтеллектуальные» достижения, оставляя место лишь для культурного продукта самого низкого уровня для порнографии, а не литературной критики; для шпионских триллеров, а не произведений лауреатов Нобелевской премии; для «Династии», а не Шекспира; для рэпа, а не Бетховена. Подобное может происходить по двум причинам: из-за низкого культурного уровня принимающей стороны; из-за реализации тенденции «культурной свалки», т. е. продажи избытка продукции низкого качества на периферийные рынки. Второй механизм искажает западные ценности, приспосабливая их к привычному образу жизни потребителей. Например, в традиционно автократической стране демократические ценности легко перерождаются в деспотизм; равенство - в семейственность, кумовство; свобода слова - в безобразные публичные дрязги; свобода собраний - в фракционизм, в постоянную борьбу бесчисленных группировок и клик.

Четвертый сценарий, который явно по душе самому Ганнерсу, - это «сценарий созревания». Он предполагает не просто слепое восприятие, а равный диалог и обмен, когда проникающая культура метрополии обогащается некоторыми ценностями периферии, когда дается собственная интерпретация привнесенным идеям и т. д. В результате образуется единый сплав внутренних и внешних элементов. В подобных процессах глобальная культура

129

играет роль стимулятора, способствующего обогащению местных культурных ценностей. В то же время она приобретает специфические черты сообразно местным условиям. Различие культур остается, но их развитие оживляется под влиянием центра. Представители периферийной культуры выступают в качестве посредников: они отбирают импортируемую продукцию в соответствии со своими культурными вкусами и потребностями. Что касается обычных людей, в чью повседневную жизнь вплетены глубинные структуры локального культурного наследия, то они, наделяя транснациональный культурный поток своими собственными смыслами, существенно модифицируют его. Это может происходить путем разложения привносимых культурных тем на содержание и форму. Отделение формы, стиля, техники или, образно говоря, «культурного языка», от конкретного содержания, смысла, сюжета, предыстории позволяет заполнить привнесенную глобальную форму местным содержанием. Местные культурные ценности могут расширяться и обогащаться на этой новой основе.

В итоге образуется то, что Ганнерс называл «креолизацией» (гибридизацией) культуры. Во всем мире все культуры представляют собой сложный синтез, они уже не однородны, как когдато, поскольку между центром и периферией существуют исторически накапливающиеся взаимосвязи. По словам автора, происходит не слияние культур в единое глобальное целое, а «диалог между ними».

Мощную поддержку сценарию «созревания» и «гибридизации» оказал Шмуэль Айзенштадт. Подытоживая свои исследования древних и современных цивилизаций, он нарисовал картину, сходную с той, которую описывал Ганнерс.

Расширение цивилизаций создает для включенных в них обществ предпосылки в виде культурных символов и институтов, открывает новые возможности развития и выбора. Различия, которые, при множестве общих характеристик, имеются между современными обществами, кристаллизуются путем отбора (а следовательно, и трансформации) этого большого количества культурных символов, смыслов и институтов как западной, так и собственной цивилизации (110; 423).

Ответная реакция периферийных обществ на экспансию центральной цивилизации зависит от сочетания нескольких факторов: 1) от «пункта входа» данного общества в глобальную систему, по которому можно определить, какие аспекты предыдущей культуры отвергаются и какие новые возможности предоставляются (другими словами, откуда проистекает влияние центральной цивилизации); 2) от видов технологий и экономического уст 130

ройства, существовавших ранее в данном обществе (другими словами, от состояния периферии в то время, когда она сталкивается с внешним воздействием); 3) от основных онтологических взглядов на взаимоотношения космического, социального и культурного порядка, а также от жизнеспособности элиты, выражающей и санкционирующей такие взгляды; 4) от способов приспособления к условиям, изменяющимся в ходе истории данного общества (например, адаптационные или конструктивные реакции) (110; 427). Автор считает, что в совокупности вариативность и единообразие несут в себе значительный потенциал для развития.

Образы глобального мира и теории глобализма

«Глобальность является в сущности неизбежной проблемой современного мира» (341; 409). Она несет с собой как опасности, так и надежды, и люди должны это осознавать. Процесс глобализации охватывает все аспекты современной общественной жизни - экономические, политические, культурные, и данное обстоятельство фиксируется социальным сознанием. Появляются различные новые образы мира, причем некоторые из них находят отражение в специфических концепциях глобализма или антиглобализма. Эти образы становятся независимыми причинными переменными, формирующими тенденции к глобализации, т.е. будучи порождением глобализации, они превращаются в ее детерминанты.

Роланд Робертсон предложил недавно весьма примечательную типологию «образов мирового порядка» (341; 404-409). Он выделил четыре таких типа. Первый - «Глобальный Gemeinschaft 1», в котором мир представлен в виде мозаики либо закрытых, ограниченных сообществ, либо равноправных и уникальных в своей институциональной и культурной упорядоченности, либо иерархических, с отдельными ведущими сообществами. В вычленении данного типа в известной мере проявилось негативное отношение к глобализации, которое может перерасти в «антиглобализм». Эгалитарная («уравнительная») версия представлена классической социальной антропологией, провозгласившей культурный релятивизм; иерархическая - в концепции Китая как Срединного Царства в центре мира и в ряде исламских доктрин. Недавно она была обновлена в фундаменталистских движениях, которые «призывают к восстановлению своих исконных социальных сообществ, полагая при этом, что остальной мир должен быть закрытым и не представлять угрозы «лучшему» устройству» (341; 407).

131

Второй тип - «Глобальный Gemeinschaft II». Он отражает единство человеческого рода и олицетворяет собой глобальное сообщество, или «всемирную деревню», предполагая общепланетарный консенсус в вопросах, касающихся ценностей и идей. Это, скорее, перспективная, а не описывающая реальности точка зрения; подобное видение уже существовало в форме древней идеи Царства Божия на земле и недавно возродилось вновь в различных экуменических движениях. Речь идет в первую очередь об обращении Римской католической церкви ко всему человечеству по поводу «евангелизации», а также о восточно-азиатской, в частности японской, религиозной ориентации. Сюда же можно отнести всемирное движение за мир и экологическое движение. Другой интересной областью, где можно обнаружить схожий тип, является международная безопасность. Нейл Смелзер отметил «эволюцию в понимании и символическом обозначении, например, тех международных границ, которые нельзя переступить, не вызвав угрозы ядерного уничтожения всего мира, тех механизмов, которые имеются в нашем распоряжении и позволяют выйти из состояния конфронтации, не уронив собственного достоинства» (363; 369-394).

Третий тип - «Глобальный Gesellschaft 1». Он дает представление о мире как мозаике взаимно открытых суверенных национальных государств, включенных в процесс интенсивного экономического, политического и культурного обмена. По эгалитарной («уравнительной») версии многочисленные партнеры являются политически равными участниками взаимовыгодного сотрудничества, а иерархическая версия отстаивает важность лидирующих обществ-гегемонов («большой власти»), обеспечивающих стабильность в мире.

Наконец, четвертый тип - «Глобальный Gesellschaft II». Образ этого типа предполагает унификацию национальных государств под эгидой некоего мирового правительства. Это может быть как наднациональное политическое объединение, так и федерация. Данный тип мирового порядка, приверженцами которого до недавнего времени были либералы, а также марксисты, вновь находится в центре политических дебатов, в частности по поводу трансформации Европейского сообщества от экономической интеграции к более политизированным ее формам. Споры и конкуренция между этими типами образов и идеологий составляют существенную часть современной интеллектуальной полемики.

жүктеу/скачать 1.89 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: