Сильвия Крэнстон при участии Кэри Уильямс Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения Блаватской е. П. Перевод с английского под редакцией
жүктеу/скачать 4.54 Mb.
|
| [193].
Взгляды сэра Джеймса Фрэзера, известного автора многотомной "Золотой ветви", сходны с точкой зрения Макса Мюллера. Профессор Мирче Элиаде пишет: "На протяжении 20000 страниц [Фрэзер] говорит о том, что все мысли, фантазии и устремления архаичного человека, его мифы и обряды, его боги и религиозный опыт — только чудовищная мешанина из жестокости, зверств и суеверий, благополучно преодолеваемых научным прогрессом человечества" [194]. В двадцатом веке отношение к легендам и мифам стало меняться. Появились работы Карла Юнга, "Забытый язык" Эриха Фромма и "Тысячеликий герой" Джозефа Кэмпбелла. В Забытом языке Фромм пишет: «Сновидения древнего и современного человека пишутся на том же языке, что и мифы, сложенные на заре человеческой истории... Но современный человек помнит этот язык только во сне, а наяву забывает. Насколько важно для нас понимать его, когда мы бодрствуем?.. Полагаю, что язык символов — это именно тот чужой язык, которым должен овладеть каждый. Понимая его, мы можем прикоснуться к одному из самых значительных источников мудрости — мифу, и познать глубинные уровни нашей собственной личности». В "Тысячеликом герое" Джозеф Кэмпбелл расширяет наше понимание того, что есть миф: «...Миф — это тайная дверь, через которую неистощимые энергии космоса проникают в культурную деятельность человечества. Религии, философии, искусства, общественные формы первобытного и исторического человека, основные открытия в науке и технике, наши сновидения, врывающиеся в сон, — всё это всплывает из основного, магического кольца мифа... Символы мифологии не создаются, их нельзя заказать, придумать или навсегда заглушить. Они — спонтанный продукт психики, и каждый символ несёт в себе неповрежденный зародыш, сохраняющий всю силу первоисточника"» [195]. Когда читаешь такое, то естественным образом возникает вопрос, а не был ли Кэмпбелл знаком с теософией? Из его биографии "Пламя в сознании" мы узнаём, что Кэмпбелл много общался с теософами. Биографы отмечают, что в 1928 году, когда Кэмпбелл задумал кругосветное путешествие, он был "поражен тем, как естественно его интерес к теософии и Востоку вписался в план путешествия и исследований; именно в это время у него начало появляться ощущение внутреннего центра, которого прежде ему так остро недоставало" [196]. В "Силе мифа" Кэмпбелл говорит: "Фрейд и Юнг одинаково полагали, что миф уходит корнями в бессознательное" [197]. Юнг, выдвинувший идею о "коллективном бессознательном", определяет это понятие следующим образом: «Более или менее поверхностный слой бессознательного — несомненно личностный... но это личностное бессознательное покоится на другом, более глубоком слое, не связанном с личным опытом... Этот врождённый и более глубокий слой я называю коллективным бессознательным... его содержание и поведенческие формы более или менее одинаковы повсюду и у всех индивидов... и, таким образом, коллективное бессознательное представляет собой некий общий психический субстрат, сверхличностный по своей природе и присущий каждому из нас» [198]. Одним из доказательств его существования, говорит Юнг, служит то, что "мифы и волшебные сказки мировой литературы содержат определённые мотивы, встречающиеся повсюду", и добавляет, что они составляют "часть наследуемой структуры психики и поэтому могут спонтанно проявляться... везде и в любое время" [199]. Поразительно, что ту же идею можно обнаружить в следующих строках Тайной Доктрины, написанных гораздо раньше: «Воображение масс, как бы ни было оно беспорядочно и хаотично, никогда не могло бы представить и создать ex nihilo такое количество чудовищ, такое богатство невероятнейших сказок, не имей оно, в качестве ядра, тех зыбких воспоминаний, затемнённых и неясных, которые соединяют разорванные звенья цепи времени, образуя из них таинственную, сотканную из грёз основу нашего коллективного сознания» (курсив наш. — С. К) [200]. Юнг как-то написал, что первое соприкосновение Запада с индийской философией "было уделом философов и санскритологов", прибавив: "Но вскоре теософское движение, зачинательницей которого была г-жа Блаватская, впитало традиции Востока и содействовало самому широкому их распространению" [201]. ————————— К началу нашего столетия Зигмунд Фрейд сформулировал теорию о том, что в сознании каждого индивида имеется область бессознательного, хранящая вытесненные или забытые идеи. Эта область часто оказывает неблагоприятное воздействие на человека, но сам он этого не сознаёт. В дневнике Мирче Элиаде от 6 июня 1964 года есть следующая запись о работе Фрейда, посвященной сновидениям: Фрейд работал над "Traumdeutung"** английские теософы в это же время говорили об "акашной истории" и "памяти природы", то есть о том, что природа никогда не забывает того, что однажды произошло. Память о событиях — космических, исторических, личных — хранится в разных природных объектах. Некоторые люди — те, кто обладают "надлежащим психически настроенным умом", — могут при контакте с определёнными осязаемыми объектами успешно воспроизводить сокрытую в них историю. Интересно, что и Фрейд считает, что человек на самом деле не забывает ничего из случившегося с ним в детстве. Всё можно вспомнить (при помощи психоаналитика) на основе не "осязаемых объектов", а образов... Теория акашной истории, о которой рассуждали теософы... по своей структуре соответствует теории Фрейда. Фрейд был увлечён оккультизмом. Не зачитывался ли он теософскими книгами, вошедшими в моду после 1895 года и особенно популярными как раз в 1898 году? [202]. Биограф Фрейда Эрнест Джонс утверждает, что оккультизм "поистине разрушал" Фрейда и "сбивал его с толку" [203]. Отметим, что за десять лет до Фрейда Е.П.Б. писала о вытесненных или забытых мыслях, сохраняющихся в подсознании. В статье "Память при умирании" Е.П.Б. одобрительно цитирует книгу Эдгара Кине "Творение": «Те наши мысли, которые мы не сумели сформулировать, оседают в самых глубинах нашего существа, стоит только нам их отринуть"... Когда наша воля устремляется за ними в погоню, "они отступают ещё дальше, ещё глубже — кто знает, в какие фибры; но там они остаются, чтобы править нами и воздействовать на нас непрошенно и неведомо для нас самих". Да... невидимые и ускользающие от нашего восприятия, они однако же действуют, и тем самым закладывают основу наших будущих поступков и мыслей, и обретают власть над нами, пусть даже мы никогда не вспоминаем о них и чаще всего не ведаем о самом факте их существования» (курсив наш. — С. К.) [204]. Чтобы дать выход этим подсознательным чувствам, Фрейд рекомендовал психиатрам и психоаналитикам изучать сны пациентов. Постепенно врачи выделили несколько типов снов, свидетельствующих о вытесненном влечении к противоположному полу; другим типам снов нашли иное объяснение. "Сонники" тоже приписывают определённое значение конкретным снам. Однако Е.П.Б. отрицательно относилась к такого рода толкованиям. В приложении к "Протоколам Ложи Блаватской", посвященном сновидениям, на вопрос "Существуют ли способы истолкования снов — подобные, например, тем, что приводятся в сонниках?" она отвечает: «Никаких, кроме способности к ясновидению и духовной интуиции у "интерпретатора"» [205]. Говоря о способности к ясновидению, она, скорее всего, не имела в виду ясновидцев, предлагающих платные услуги, поскольку считала, что невозможно доверять сообщаемой ими информации. Там же Е.П.Б. указывает, что сны можно в общих чертах разделить на семь классов:
2. Аллегорические сны, или смутные проблески реалий, уловленные мозгом и искажённые нашей фантазией. Обычно они верны лишь отчасти. 3. Сны, посланные адептами, благими или наоборот, либо месмеризаторами, либо очень сильными сознаниями, которые пытаются навязать нам свою волю. 4. Ретроспективные сны — о событиях из прошлых жизней. 5. Сны-предостережения для других людей, не способных к их непосредственному восприятию. 6. Путаные сны, причины которых обсуждались выше. 7. Обычные фантазии или хаотичные картины, связанные с пищеварением, расстройством психики и тому подобными внешними причинами» [206]. К классу аллегорических снов, в таком случае, будут относиться сны, исходящие от коллективного бессознательного, но с конкретным смыслом для того, кто их видит. В Тайной Доктрине указывается, что "поскольку имеется семь ключей к толкованию каждого символа и аллегории, то ключ, который не подходит по смыслу с точки зрения, скажем, психологической или астрономической, будет тем не менее вполне правильным с точки зрения физической или метафизической" [207]. Глава 9. Теософия и «Новый Век» Мартовский выпуск журнала "Макколлз" за 1970 год был почти целиком посвящен "оккультному взрыву", и редакционная статья называет Е.П.Б. "Матерью-основательницей оккультизма в Америке". Наибольший интерес в нём представляет статья знаменитого американского писателя Курта Воннегута "Таинственная госпожа Блаватская", откуда и взяты следующие строки: «Я попытался увидеть госпожу Блаватскую, так сказать, изнутри — прислушиваясь к ней самой и к тем, кто её любил. С таким же успехом я мог предположить, что жизнь её была пошлым фарсом, и усердно цитировать многочисленных врагов, которые считали её бессовестной аферисткой. Как минимум, госпожа Блаватская познакомила Америку с мудростью Востока, в которой страна и тогда, и теперь весьма нуждается... Поэтому я говорю: "Мир и честь госпоже Блаватской!" Мне страшно нравится, что она была американской гражданкой... При всех своих странностях это была очень славная женщина: всех людей она почитала своими братьями и сестрами — она была гражданкой мира. Между прочим, у неё есть и такие слова: "Не допускай, чтобы палящее Солнце осушило хоть единую слезу боли прежде, чем ты сам сотрёшь её с очей страждущего" [208]. Виват!» [209]. Там же Воннегут приводит одно из высказываний Е.П.Б. о духовных силах человека: «Ибо побуждение, и только побуждение, обращает любое применение силы в чёрную (пагубную) или белую (благотворную) магию. Невозможно применить духовные силы тому, в чьей душе остался хоть малейший след себялюбия. Ибо, если только его намерения не вполне чисты, духовное превратится в психическое, будет действовать в сфере астральной и может привести к ужасным последствиям. Свойства и силы животной природы могут быть одинаково использованы как людьми себялюбивыми и мстительными, так и бескорыстными и всепрощающими; тогда как способности и силы духа доступны только тем, чьё сердце совершенно чисто, — и это и есть БОЖЕСТВЕННАЯ МАГИЯ» [210]. Если сравнить представления Е.П.Б. об истинном оккультизме с тем, что обычно понимается под этим словом, то не приходится сомневаться, что сама она отклонила бы подобную честь — называться "Матерью-основательницей оккультизма в Америке". Что же касается псевдооккультизма и его роли в движении "Новый век", то, по классификации Дейвида Спэнглера — ведущего пропагандиста этого движения, — он относится ко второму из четырёх уровней, на которые может быть подразделён "Новый век". В колледже Спэнглер страстно увлекался наукой, а затем целиком посвятил себя "Новому веку". Он был одним из главных координаторов знаменитой общины в Финдхорне (на севере Шотландии), а ныне возглавляет "Лорианскую ассоциацию" в Соединённых Штатах, преподаёт в различных колледжах и выступает с лекциями в США и Канаде. Четыре уровня "Нового века" Спэнглер характеризует так: «[Первый уровень] есть что-то вроде фирменного знака, со всем набором коммерческих атрибутов. Представление о нём несложно составить по журналам "Новый век" и "Журнал Восток-Запад", продающимся по всей стране, или по любой из бесчисленных реклам типа: покупайте туфли нового века, носите одежду нового века, пользуйтесь нововековской зубной пастой, отоваривайтесь в нововековских магазинах, обедайте в нововековских ресторанах под мягкие звуки всё той же нововековской музыки. Второй уровень я называю — "новый век как волшебство". При этом подходе отдельные люди или группы людей увлечены собственными фантазиями о своих приключениях и [обретённых ими] силах, принимающими обычно оккультную или милленаристическую* форму. В эту категорию попадают многие уфологические группы. Отличительной чертой этого уровня служит привязанность к личному миру самовыражения с последующим (хотя и не всегда очевидным) уходом от мира. [На этом уровне] "Новый век" оказался заселённым странными экзотическими существами, в том числе инопланетянами, с которыми общаются контактёры, как заявляют они сами. Это сфера психических сил и оккультных тайн. К сожалению, чаще всего слова "Новый век" встречаются именно в этом контексте... На третьем уровне "Новый век" предстаёт как образ перемен. Здесь его отличительной характеристикой выступает идея трансформирования, обычно в значении сдвига парадигмы, или изменения основных представлений и ценностей, укоренившихся в данной культуре. Для читающей публики наиболее популярно изложен именно этот образ "Нового века" — например в таких книгах, как "Неполный путеводитель по будущему" Уиллиса Хармана, "Заговор Водолея" Мерилин Фергюсон, "Поворотная точка" физика Фритьофа Капры. Именно этот уровень обсуждается на многочисленных международных и региональных конференциях, диспутах футуристов и социологов-теоретиков и исследуется в государственных программах... В этом контексте идея о возникновении новой культуры обычно преподносится посредством социальных, экономических и технологических терминов, а не духовных... На четвёртом уровне "Новый век" — явление в основе своей духовное; это рождение нового сознания, нового осознания и восприятия жизни... Это новый век как состояние бытия, как взаимообогащающий способ общения между людьми. В отличие от второго уровня — уровня психического и духовного волшебства, на котором всё подчинено скорее духовному переживанию, это уровень сосредоточения на духовном делании, то есть служении» [211]. Спэнглер цитирует книгу Льюиса Мамфорда "Преображение человека": «Мы живём на пороге нового века — века открытого мира и человека, способного играть свою роль в этой гораздо более богатой сфере. Это век обновления, когда работа и досуг, познание и любовь сольются, чтобы произвести новую форму для каждого этапа жизни и придать более высокую траекторию всей жизни в целом» [212]. В качестве примера четвёртого уровня, на котором "обсуждается и проповедуется идея нового века как духовного феномена", Спэнглер приводит деятельность различных метафизических и эзотерических групп, таких как Теософское общество [213]. В 1977 году Спэнглер выступил с двумя лекциями о теософии. Одна из них состоялась 15 октября в Ферндейле, Детройт: «Я услышал о Теософском обществе и теософии, когда мне было лет 15 или 16, но с теософскими работами познакомился только после двадцати. К этому времени я уже имел разносторонний внутренний опыт, убедивший меня в многомерности нашего мира... Начав выступать с лекциями, я ощутил потребность в более глубоком и более упорядоченном миропонимании... Меня отослали к теософии. Это было в 1965 году». Далее Спэнглер перешёл к обзору истории западной цивилизации до появления на сцене современной теософии. Он начал с того времени, когда римское христианство вытеснило кельтское и Ватикан обрёл верховную власть. Затем последовало интеллектуальное восстание людей с научным мышлением, которые ограничили поле своих исследований лишь тем, что может быть познано с помощью пяти чувств. По словам Спэнглера, они распределили знание по маленьким клетушкам и полагали действительным только это знание, игнорируя 90 процентов вселенной — её невидимую часть. Спэнглер продолжает: «Но вот приходит нечто, сотрясающее клетушки наук и заставляющее взглянуть на мир по-новому. Что же это, настолько грандиозное, настолько мощное, настолько необычное, чтобы сотрясти клетушки наук в недрах материализма девятнадцатого века? Женщина, дымящая папироской, по имени госпожа Блаватская. Вот существо, сумевшее показать, что отдельные научные предположения — всего лишь предположения. Все мы многим обязаны ей, неважно, теософы мы или нет... Она воистину первопроходец; настоящий Коперник, если угодно. ...Вместе с г-жой Блаватской в мир явились Т[еософское] Д[вижение] и теософия. Теософия была частью орудия, призванного воскресить знание о том, что всё в мире, имеющее смысл, но сокрытое от наших пяти чувств, есть знание эзотерическое — эзотерическая традиция в наиболее глубоком и высшем смысле, то есть изучение самой сути вещей... Теософия — орудие идеальное, огненное и страстное, способное привнести в западное сознание некое откровение. Считается, что теософия исходит от Братьев, или Учителей Милосердия и Мудрости». Другую лекцию, под названием "Теософия, личный путь, планетарная возможность", Спэнглер прочитал в штаб-квартире Теософского общества в Америке (в Уитоне); в ней, среди прочего, он выделяет две проблемы, с которыми сталкиваются изучающие, имеющие склонность к метафизике. Во-первых, это опасность перенасыщения псевдооккультной информацией. По словам Спэнглера, это неизбежно приводит к умственному несварению, к душевной смуте и ожиданию всё новых и новых "эзотерических наград". Этому способствует лавина оккультной литературы, заполонившей книжный рынок. Во-вторых, изучающий должен понимать, что все эти книги и их авторы говорят далеко не одно и то же, а потому и писания эти не могут всегда и во всём содержать только истину. Спэнглер объясняет: «Человек, тесно примкнувший к эзотерическому движению, может уяснить это уже из самого факта существования целого ряда эзотерических традиций. Есть теософия, есть Школа арканов и сочинения Алисы Бейли, есть антропософия Рудольфа Штайнера, есть множество учений... которые диктуются или каким-то иным способом даются миру через разных людей. Есть вещи вроде тех, что происходят в Финдхорне. Ведётся работа по парапсихологии и биоэнергетике. Было бы замечательно, если бы все они говорили одно и то же, но это не так. Нет ничего удивительного, если кто-то полагает, что внутренние пласты бытия по крайней мере не менее сложны, чем мир физический. Можно ведь исследовать жизнь на Земле таким образом, что кто-то отправится на юго-запад Америки, другой на средний Запад, кто-то в Африку или Азию. Полученные данные будут разными: Земля — очень жаркое место, и жизни здесь нет; Земля — не что иное, как огромный город... или Земля — лес, и всё живое на Земле имеет корни... Как я понимаю, Теософское общество и теософия, в виде распознаваемой концепции, были созданы Учителями Мудрости сто лет назад в качестве инструмента... дающего нам возможность оперировать с более развитыми чувствами в более богатой вселенной, чтобы мы в ней не потерялись и находили основные узоры синтеза и простоты... Если мы на миг задумаемся, кто такие Учителя Сострадания и Мудрости и что они собой представляют, мы лучше поймём это. Когда я что-то создаю, это становится расширением того, что я есмь... Теософское общество создавалось людьми, но вместе с тем оно было творением, расширением или проявлением того уровня или той области жизни... которая есть олицетворение или воплощение принципов синтеза и целостности... Теософское движение воистину является прародителем всего движения "Новый век" и обладает огромным потенциалом для его дальнейшего развёртывания». ————————— Финдхорн, общину Нового века, которую Спэнглер называет расширением Теософского движения, считают прообразом сотен небольших общин, возникших в последние десятилетия в Северной и Южной Америке, Европе и на Востоке. Автор настоящей книги летом 1978 года побывала в Финдхорне. Интересно, что основу религиозно-философского мировоззрения большинства членов этой общины составляет либо Школа арканов Алисы Бейли, либо антропософия Рудольфа Штайнера, либо теософия. Отметим, что и Штайнер и Бейли, прежде чем основать собственные организации, были связаны с Теософским движением. Алиса Бейли многие годы была активным членом одного из теософских обществ в Калифорнии, а Штайнер возглавлял Германское отделение Теософского общества с 1902 по 1913 год. Алиса Бейли никогда не скрывала, что многим обязана Е.П.Б. и теософии, — в отличие от Рудольфа Штайнера. В автобиографии, написанной в 1923 году, за два года до смерти, Штайнер (как и его последователи с тех пор) настаивает, что и до, и во время работы в ТО, и потом он следовал только своему собственному учению и что теософия не оказала на него ни малейшего влияния [214]. Однако даже симпатизирующий Штайнеру Колин Уилсон, которому Е.П.Б. представляется "смесью шарлатанства и литературного гения", признаёт, что "теософия явно оказала на [Штайнера] гораздо более сильное воздействие, чем сам он был склонен признавать" [215]. Голландский исследователь X. Спиренбург тщательно изучил все известные письма Штайнера и просмотрел все 350 томов его Собрания сочинений (такое количество томов объясняется тем, что сюда входят все редакции книг и статей Штайнера, а также прочитанные им лекции). Результаты этого исследования появились в виде ряда статей, написанных для Teosofica — журнала Голландского отделения ТО, а затем были переведены на английский и опубликованы в журнале "История теософии" [216]. Вот некоторые выдержки из лекций и писем Штайнера, сгруппированные нами по четырём темам.
В письме от 24 декабря 1903 года к Гюнтеру Вагнеру он ссылается на Тайную Доктрину и цитирует Строфы Дзьян по поводу тех Семи Истин, что предназначены для нашей планетной цепи. Четыре уже сообщены, ибо человечество находится на своей четвёртой Ступени, или на четвёртом Круге. Штайнер комментирует: "Позвольте мне пока заметить, что теософия, то есть та часть теософии, которая включена в эзотерические разделы Тайной Доктрины, — состоит из фрагментов Пятой Истины" [220]. В 1909 году Штайнер говорит: "К примеру, Строфы Дзьян и письма Махатм поняты ещё далеко не полностью, и потому их надлежит усиленно изучать, поскольку они принадлежат к величайшей мудрости, явленной в ходе эволюции человечества" [221].
жүктеу/скачать 4.54 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|