Статья о Пуриме 78 >38. Его богатство трепет перед Творцом 85

143. Только на благо Израилю

«Только на благо Израилю Творец — для чистых сердцем!» (Псалом 73) Известно, что слова «только» и «лишь» означают уменьшение, то есть в каждом месте, где в Торе написано «только» и «лишь» — происходит уменьшение.

С точки же зрения духовной работы это означает время, когда человек уменьшает себя и принижает. А принизить себя можно именно тогда, когда человек стремится возгордиться, то есть хочет быть большим, желая все понять, и душа его жаждет обрести способность все видеть и слышать, но несмотря на это, он принижает себя и соглашается идти с закрытыми глазами, исполняя Тору и заповеди с совершенной простотой и наивностью. И это «на благо Исраэль», где слово «исра-эль» (прямо к Творцу) состоит из тех же букв, что «ли рош» (Мне голова, разум).

То есть человек верит, что имеет святой разум, несмотря на то, что пребывает в состоянии «только», считая себя маленьким и низким, и говорит, что это «только» ему на благо. И тогда воплощается в нем «Творец — для чистых сердцем!», то есть удостаивается чистого сердца, о котором сказано: «И вырвал Я из вас каменное сердце и дал вам сердце из живой плоти». Живая плоть означает свет Мохин дэ-ВАК, который называется светом облачения и приходит со стороны Высшего. Тогда как свет Мохин дэ-ГАР должен прийти со стороны самого человека снизу, за счет его собственных выяснений.

И нужно пояснить, что означает ГАР Мохин и ВАК Мохин. Ведь на каждой ступени есть множество свойств ГАР и ВАК. И возможно имеется в виду, что малое состояние (катнут), называемое Гальгальта ве-эйнаим низшего, поднимается с МАН молитвой, с помощью кли поднимающего МАН, которое называется АХАП Высшего. Получается, что Высший поднимает низшего, а затем, для того чтобы получить ГАР светов и АХАП келим, низший должен подняться сам.

144. Есть один народ

«Есть один народ, рассеянный и разделенный среди других народов» (Мегилат Эстер). Аман сказал, что по его мнению, удастся уничтожить иудеев, ведь они разобщены и каждый отделен от ближнего своего, а потому конечно же одолеет их наша сила. Ведь такое разделение ведет к удалению человека от Творца, и потому Творец не поможет им, если они оторваны от Него.

Поэтому пошел Мордехай исправлять этот порок, как рассказывает Мегила: «Собрались иудеи... Собрались, чтобы отстоять свои души» — то есть благодаря объединению спасли души свои.

145. Почему мудрость дается именно мудрецам

Сказано, что Творец «дает мудрость мудрецам». И спрашивается, ведь следовало бы дать мудрость глупцам?

Но известно, что в духовном нет насилия, и каждому дается по его желанию. Ведь духовное — источник жизни и наслаждения, а как можно дать насильно что-то доброе? Поэтому, если мы видим, что занимаемся Торой и заповедями через силу, то есть должны преодолевать сопротивление своего тела, не согласного с этой работой, поскольку оно не чувствует в ней удовольствия — так разумеется это оттого, что оно не ощущает духовного, заключенного в Торе и заповедях. Духовного, которое является источником жизни и наслаждения, как написано в Книге Зоар: «Если работа для тебя бремя, значит, участвует в ней нечистая сила».

И потому мудрость можно дать только мудрецам, ведь глупцы не чувствуют в ней никакой необходимости. Лишь мудрецы нуждаются в мудрости согласно своей природе. Потому что мудрый любит мудрость, и к ней его единственное желание! А существует правило, что лишь желание движет всем — тогда человек будет прикладывать все усилия, чтобы обрести мудрость, а значит, в конце концов, ее удостоится. Поэтому любящего мудрость — можно уже назвать мудрецом, согласно его конечному состоянию.

Тогда как про глупца говорится: «Не стремится глупец к пониманию». Выходит, что именно для нас сказано: «Дана мудрость мудрецам», чтобы любящий мудрость не отчаялся от того, что еще не достиг ее, хотя и приложил к этому множество усилий. А продолжил свою работу, и тогда конечно же обретет мудрость, ведь он любит мудрость. И потому сказано: «Иди этим путем и безусловно преуспеешь».

Однако надо понимать, что может сделать человек, если от природы «рождается он диким ослом», и откуда же возьмется в нем желание жаждать мудрости?

На это дан нам совет: действуйте, «исполняя Его слово и слушаясь Его голоса» (Псалом 103). Поскольку, желая чего-то достичь, человек сделает всё для достижения желаемого. И если нет у него стремления к мудрости, значит, недостает ему именно желания обрести мудрость, а потому он начинает прикладывать усилия и действовать для того, чтобы обрести желание к мудрости — ведь это единственное, чего ему не хватает.

И порядок таков, что обязан человек прикладывать усилия в Торе и духовной работе, несмотря на свое нежелание, и это называется работой через силу, когда совершает действия, не желая того, что делает. И об этом сказали мудрецы: «Все, что в твоих силах сделать — делай!» и благодаря чудесной силе знания, возникнет в нем желание и страсть к мудрости. И тогда осуществится в нем написанное: «Дана мудрость мудрецам», когда удостоится услышать голос Творца, и действия, которые прежде выполнял против своего желания — станут для него желанными.

Поэтому, если мы хотим найти человека, любящего мудрость, то должны смотреть на того, кто прикладывает усилия для ее достижения, хотя пока и не удостоился любви к мудрости. Ведь благодаря своим усилиям, он удостоится ее полюбить, а когда обретет желание к мудрости, тогда заслужит и саму мудрость. По сути получается, что желание стать мудрым — это кли, а мудрость — это свет. И это означает, что в духовном нет насилия.

Свет мудрости — означает свет жизни, ведь под мудростью понимается не сухой рассудок, а сама жизнь, в чем заключается вся ее суть, без которой человек считается мертвым. И потому можно сказать, что мудрость называется жизнью.