Сутра непостижимые врата освобождения
жүктеу/скачать 499.5 Kb.
|
|
невозможно найти, то и не к чему привязываться. Что подразумевается под "ничего невозможно найти"? Имеется в виду, что помимо дуальных взглядов нет более ничего, что можно было бы иметь. Что такое дуальные взгляды? Это внутренние и внешние точки зрения, за пределами которых нет ничего.
Бодхисаттву называют храбрым, если он побеждает ненависть; если же он к тому же сметает концепцию старости, болезни и смерти, он - подлинный Бодхисаттва. Заболевший Бодхисаттва должен также размышлять: "Поскольку моё заболевание ни реально, ни существует, болезни всех живых существ также ни реальны, ни существуют». Но в процессе такого размышления даже если он развил великое сострадание, происходящее из его любви к живым существам и из его привязанности к этой ложной точке зрения, он немедленно должен воздержаться от этих чувств. Почему так? Потому что при развитии великого сострадания Бодхисаттве следует снимать все внешние причины омрачений. Ибо эта любовь и эти неправильные взгляды берут своё начало в ненависти к рождению и смерти. Если он может воздержаться от такой любви и этих неправильных взглядов, он освободится от ненависти, и где бы он ни переродился, любовь-привязанность и неправильные взгляды более не будут препятствовать ему. В своей следующей жизни он будет свободен от помех и будет способен истолковывать Дхарму всем живым существам и освобождать их от рабства. Как сказал Будда, нет такой вещи как развязывание других, пока сам всё ещё находишься в путах зависимости, ибо других можно развязать только после того, как сам освободился от пут. Поэтому Бодхисаттва не должен связывать себя неверными взглядами. Что есть связывание и что есть развязывание? Цепляние за безмятежность - это узы Бодхисаттвы, но его соответствующее перерождение для освобождения других - свобода от уз. Более того, он находится в узах мудрости, которой не достает надлежащих методов, а освобождается мудростью, опирающейся на надлежащие средства; он также находится в узах надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью, но освобождается надлежащими методами, подкреплёнными мудростью. Что такое узы мудрости, не опирающиеся на надлежащие методы? Это зависимость, вызванная желанием Бодхисаттвы украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству в то время, как он практикует трое врат к нирване, а именно пустота, бесформенное и недеяние. Это называется узами, мудрости, не опирающейся на искусные методы. Что такое освобождение посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами? Это освобождение, достигнутое при отсутствии желания украсить землю Будды заслугами, чтобы привести живые существа к совершенству во время непрестанного практикования им трёх врат к Освобождению. Это называется освобождением посредством мудрости, подкреплённой надлежащими методами. Что такое узы надлежащих методов, не поддерживаемых мудростью? Это узы, обусловленные недостатком решимости Бодхисаттвы воздерживаться от желания, гнева, искажённых взглядов и других омрачений во время насаждения всех корней мудрости. Это названо узами надлежащих методов с недостатком мудрости. Что такое освобождение надлежащими методами, поддерживаемыми мудростью? Это освобождение, достигнутое Бодхисаттвой, воздерживающимся от желания, гнева, искажённых взглядов и других омрачений при насаждении всех добродетельных корней, которые он посвящает своей реализации высшего просветления. Это называется освобождением надлежащими методами, поддерживаемыми мудростью.
Ему следует далее созерцать тело, которое неотделимо от болезни, и болезнь, которая присуща телу, поскольку недомогание и тело не являются ни новыми, ни старыми; это называется мудростью. Хотя и больное, тело не следует уничтожать; это - надлежащий метод оставаться. Манджушри, вот таким образом Бодхисаттва, который заболел, должен контролировать свой ум, не пребывая тем временем ни в состоянии контролируемого ума, ни в его противоположности. Ибо если он находится в состоянии неконтролируемого ума, это - тупость, а если он находится в состоянии контролируемого ума, это - стадия шравака. Отсюда, Бодхисаттва не должен находиться ни в одном из двух и должен воздерживаться от обоих; такова практика стадии Бодхисаттвы. Оставаясь в области рождения и смерти, он воздерживается от её нечистоты, а пребывая в нирване, он воздерживается от её условий прекращения перерождения и бегства от страдания; такова практика стадии Бодхисаттвы. То, что не является ни нечистым, ни чистым, представляет собой практику Бодхисаттвы. То, что не есть ни мирское, ни святое, являет собой развитие Бодхисаттвы. Хотя он пребывает за пределами демонического состояния, он является в мир, чтобы победить демонов; таково поведение Бодхисаттвы. В своих поисках полного знания он не ищет его в неподходящий момент; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он исследует несозданное, он не достигает Просветления; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он рассматривает 12 звеньев цепи существования, он входит во все состояния искажённых взглядов чтобы спасти живые существа; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он помогает всем живым существам, он не позволяет вырасти привязанности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он воздерживается от феноменального, он не опирается на пустоту тела и ума; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он проходит через три мира, он не порождает Дхармату; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он видит пустотность дхарм, он сеет семена всех заслуг; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он пребывает в бесформенности, он продолжает освобождать живые существа; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он воздерживается от созидающих действий, он появляется в своём физическом теле; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он удерживает мысли от возникновения, он выполняет все благие деяния; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует шесть совершенств, он знает все умственные состояния живых существ; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он владеет шестью сверхнормальными силами, он воздерживается от того, чтобы положить конец всем мирским потокам; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четыре бесконечных состояния ума, он не желает переродиться в небесах Брахмы; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует медитацию, дхъяну, освобождение и самадхи, он не пользуется ими, чтобы переродиться в небесах; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четверичное состояние полноты внимания, он никогда не сторонится кармы тела и ума, таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четыре правильных усилия , он настойчив в физическом и умственном усилии, усердии и преданности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует четыре ступени Хинаяны к сверхъестественным силам, он будет продолжать до тех пор, пока не достигнет всех сверхъестественных сил Махаяны; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует пять духовных способностей стадии шравака, он различает острые и слабые потенции живых существ; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует пять сил стадии шравака, он стремится достигнуть десяти сил Будды; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он и практикует семь хинаянских ступеней просветления, он распознаёт все-мудрость Будды; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует благородную восьмиричную истину, он восхищён, ступая по Благородному Пути; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он практикует шаматха-випашьяну, содействующую реализации просветления, он воздерживается от соскальзывания в нирвану; таково поведение Бодхисаттвы.
появиться в их чистоте и ясности; таково поведение Бодхисаттвы. Хотя он достиг стадии Будды, позволяющей ему повернуть колесо Закона и войти в состояние нирваны, он не покидает путь Бодхисаттвы; таково поведение Бодхисаттвы". Пока Вималакирти истолковывал Дхарму, все восемь тысяч сыновей дэвов, пришедших с Манджушри, развили глубокий ум, установленный на поисках совершенного просветления. НЕПОСТИЖИМОЕ ОСВОБОЖДЕНИЕ Шарипутра не увидел в комнате мест для сидения и подумал: "Где сидят Бодхисаттвы и главные ученики?" Вималакирти узнал мысли Шарипутры и спросил его: "О, Добродетельный, ты пришёл сюда посидеть или ты пришёл за Дхармой?" Шарипутра отвечал: "Я пришёл сюда за Дхаомой, а не сидеть!" Вималакирти сказал:"Шарипутра, тот, кто ждёт Дхарму, не цепляется даже за своё тело и жизнь, а ещё меньше за сидение, ибо поиски Дхармы не имеют отношения: к пяти скандхам - форма, ощущение, различение, волепроявление и сознание; к восемнадцати полям чувства: к двенадцати дверям; и к мирам желания, формы и бесформенного. Шарипутра, искатель Дхармы не цепляется за Будду, Дхарму и Сангху. Ищущий Дхармы не придерживается взглядов о страдании, отсечении всех накопившихся причин этого страдания, чтобы положить конец этому благодаря следованию по пути к нирване. Почему так? Потому что Дхарма за пределами всяких рассуждений, софистики. Ибо если кто-то скажет: "Поскольку я вижу страдание, я отсеку накопившиеся причины этого страдания с тем, чтобы устранить его благодаря следованию по пути к этой цели," - это будет всего лишь софистикой, а не поиском Дхармы". Шарипутра, Дхарма называется нирваной; если ты позволяешь появиться концепции рождения и смерти, это является поиском рождения и смерти, а не поисками Дхармы. Дхарма - абсолютна и безупречна; но если ты загрязняешься мыслью о Дхарме и даже о нирване, это загрязнение противодействует поискам Дхармы. Дхарму невозможно практиковать, и если её берут в качестве практики, это подразумевает нечто практики и не является поисками Дхармы. Дхарма за пределами хватания и отвергания, и если ты хватаешь или отвергаешь её, это является хватанием или отверганием чего-то ещё, а не поисками Дхармы. Дхарма за пределами местоположения, но если ты даёшь ей место, это представляет собой привязку к пространству, а никак не поиск Дхармы. Дхарма бесформенна, но если ты, чтобы воспринять Дхарму, полагаешься на форму, это лишь отыскивание формы, а не поиски Дхармы. Дхарма - не местопребывание, но если ты хочешь остаться в ней, это - пребывание в предметной, объективной Дхарме, но не поиски абсолютной Дхармы. Дхарму невозможно ни увидеть, ни услышать, ни почувствовать, ни узнать, но если ты хочешь увидеть, услышать, почувствовать и узнать её, это суть функционирование твоего различающего видения, слышания, чувствования и знания, а не поиски Дхармы. Дхарма бездеятельна, но если ты занят мирскими деяниями, это является поисками мирского образа жизни, а не поисками Дхармы. Поэтому, Шарипутра, поиски Дхармы не предполагают отыскивания чего бы то ни было».
Затем Вималакирти спросил Манджушри: "Добродетельный путешествовал в бесчисленных тысячах и десятках тысяч миров; какой же из них является землёй Будды, где высочайшие заслуги создают львиный трон Будды?" Манджушри ответил: "Досточтимый Упасака, на востоке есть земля Будды, удалённая отсюда на расстояние, представленное мирами столь же многочисленными, как песчинки в 36 реках Ганг; она называется Мерудхваджа, а её Будда, называемый Мерукальпа, - всё ещё там. Его тело - в 84000 иоджан высотой, а его львиный трон, столь же высокий, - величествен". При этом Вималакирти применил свои трансцендентальные силы, чтобы попросить Будду Мерукальна послать в его комнаты 32 тысячи высоких, величественных и чистых львиных тронов, которых Бодхисаттвы, главные ученики Будды, Индра и Брахма, четверо царей дэвов и т.д. никогда не видели прежде. Комната вместила все 32 тысячи львиных тронов, которые не мешали друг другу и ничего не загораживали в Вайшали, в Джамбудвипе и в четырёх небесах, где все вещи оставались неизменными как и прежде. Далее Вималакирти сказал Манджушри:" Возьми пожалуйста львиный трон и займи место среди великих Бодхисаттв, увеличив размеры своего тела до размера сидения». Те Бодхисаттвы, что приобрели сверхъестественные силы, увеличили свои тела до размеров тронов, на которые они без затруднений сели. Но заново посвящённые Бодхисаттвы и главные ученики Будды не смогли взойти на высокие троны. Тогда Вималакирти сказал Шарипутре: "Сядь пожалуйста на львиный трон!" Шарипутра отвечал: "Достопочтенный Упасака, эти троны велики и высоки; мы не можем взобраться на них». Вималакирти сказал: "Шарипутра, ты сначала отдай дань уважения Татхагате Мерукальна, а затем сумей сесть на один из них». Все заново посвящённые Бодхисаттвы и главные ученики Будды отдали дань уважения Татхагате Мерукальна, а затем сели на львиные троны. Шарипутра сказал Вималакирти: "Досточтимый Упасака, это не видано прежде; такая маленькая комната может вместить эти большие и высокие троны, которые ничего не загораживают в Вайшали и не являются помехой большим и малым городам и деревням в Джамбудвипе, а также дворцам дэвов и небесных нагов и жилищам призраков и духов». Вималакирти сказал: "Шарипутра, освобождение, реализованное всеми Буддами и великими Бодхисаттвами, непостижимо. Если Бодхисаттва достигает этого освобождения, он может поместить огромную и обширную Гору Шумеру в горчичное семечко, которое ни увеличится, ни уменьшится в размере, тогда как Шумеру останется той же самой, четыре царя дэвов, дэвы Тридцати Трёх небес Индры даже не осознают их пребывания в семечке, и только те, кто достиг освобождения, увидят Шумеру в горчичном семечке. Такова непостижимая дверь Дхармы к освобождению. Он может также поместить четыре великих океана окружающих Шумеру в пору кожи, не причинив беспокойства рыбам, речным и морским черепахам, водным ящерицам и всем другим водным животным, при этом океаны останутся теми же, а наги, призраки, духи и асуры даже не заметят перестановки и вмешательства. Более того, Шарипутра, великий Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может взять и положить на свою правую ладонь весь космос подобно гончару, держащему свой гончарный круг, забросить его за пределы миров, столь же бесчисленных как песчинки в реках, равных Гангу, а затем поставить его обратно на его первоначальное место, тогда как живые существа в нём не будут знать об их перестановке и возвращении, а наш мир останется неизменным. Также, Шарипутра, если есть живые существа, готовые к освобождению, но желающие ещё остаться в мире, то такой Бодхисаттва приложит свою сверхъестественную силу, чтобы растянуть неделю до эона, так чтобы они рассматривали оставшееся им время длительностью в эон; а с другой стороны, если есть живые существа, испытывающие отвращение к дальнейшему их пребыванию в мире прежде достижения ими освобождения, то такой Бодхисаттва сократит эон до недели, так чтобы они считали оставшееся им время за одну неделю. Ещё, Шарипутра, Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может собрать в одной стране все величественные вещи всех земель Просветлённых, так что все они станут видимыми в этой отдельной стране. Кроме того, он может поместить на свою правую ладонь все живые существа земли Просветлённого, а затем полететь во всех десяти направлениях, чтобы показать им всё повсюду, даже не покачнув их. И ещё, Шарипутра, этот Бодхисаттва через одну из своих пор может показать все подношения, преподнесённые Буддам живыми существами десяти направлений. Он может через одну свою пору показать все солнца, луны, планеты и звёзды всех миров в десяти направлениях. Также, Шарипутра, он может вдохнуть и удержать у себя во рту все ветры, дующие в мирах в десяти направлениях, не причинив вреда своему собственному телу или деревьям этих миров. А также, когда миры в десяти направлениях приходят к концу, разрушаемые огнём, такой Бодхисаттва может вдохнуть эти огни в свой собственный живот без ущерба для них, тогда как они продолжают гореть без изменений.
отделённую от него мирами, столь же бесчисленными, как песчинки в реках, равных Гангу, и поднять её к зениту, отделённому от него мирами столь же бесчисленными, сколь и песчинки во многих Гангах, с такой же лёгкостью, как он остриём иглы поднимает лист финиковой пальмы. Далее, Шарипутра, Бодхисаттва, снискавший непостижимое освобождение, может употребить свои трансцендентальные силы, чтобы появиться как Будда или пратьска-будда, шравака, верховный Шакра, Брахма или водитель мира. Он может также заставить все звуки и голоса высокого, среднего и низкого тона в мирах десяти направлений измениться в голос Будды, провозглашающий Учение непостоянства, страдания, нереальности и отсутствия эго, а также провозглашающий все Дхармы, изложенные всеми Буддами в десяти направлениях, делая их слышимыми всюду.
Махакашьяна, выслушавший эту Дхарму непостижимого освобождения, воздал ей должное и сказал, что она никогда раньше не была объяснена. Затем он сказал Шарипутре: "Как слепой человек никогда не видит разноцветных образов, показываемых ему, так и все шраваки, выслушавшие об этих вратах к непостижимому просветлению, не поймут его. Кто из мудрых людей, слушающих о ней, не установит свой ум на поисках высшего просветления? Что нам следует делать, чтобы навсегда выкорчевать гнилой в сравнении с Махаяной корень шравака так, чтобы все шраваки, слушающие эту доктрину непостижимого освобождения, лили слёзы раскаяния и вопили так громко, что сотрясли бы космос? Что же касается Бодхисаттв, они все счастливы получить эту Дхарму, почтительно возложив её на макушки своих голов. Если Бодхисаттва убеждён в этих вратах Дхармы к непостижимому освобождению и практикует его, никакие демоны не могут противостоять ему».
При этом Вималакирти заявил Махакашьяне: "Добродетельный, те, кто в бесчисленных мирах в десяти направлениях появляются как короли демонов, в большинстве представляют собой Бодхисаттв, реализовавших это непостижимое освобождение и использующих надлежащие средства для того, чтобы явиться в качестве их водителей с целью обращения живых существ. Кроме того, Махакашьяна, бесчисленные Бодхисаттвы появляются в десяти направлениях как нищие, просящие рук, ног, уши, носы, головы, мозги, кровь, плоть, кожу и кости, города и деревни, жён и наложниц, слонов, лошадей, повозок, золото, ляпис-лазурь, агат, сердолик, коралл, янтарь, жемчуг, нефритовый панцирь, одежду, пищу и питьё; большинство этих нищих - Бодхисаттвы, реализовавшие это непостижимое освобождение и использующие надлежащие средства для испытания верящих, чтобы укрепить их веру в Дхарму. Потому что Бодхисаттвы, реализовавшие непостижимое освобождение, владеют ужасающей силой вызывать давящие трудные обстоятельства, довлеющие над верящими, и просить их о неотъемлемых вещах чтобы их проверить, но мирские люди, чья духовность низка, не имеют таких трансцендентальных сил и не могут делать всего этого. Эти Бодхисаттвы подобны драконам и слонам, которые могут растоптать огромной силой, на которую ослы не способны. Это называется мудростью и методами Бодхисаттв, достигших непостижимого освобождения».
спящего человека, видящего во сне, что он проснулся; как на посвящённого человека, реализующего нирвану, который принимает телесную форму для другого перерождения; и как на дым без огня. Вот так должен Бодхисаттва смотреть на живые существа». Здесь Манджушри спросил Вималакирти: " Как должен Бодхисаттва практиковать доброту, когда он медитирует таким образом?" Вималакирти ответил: "Когда Бодхисаттва в такой медитации, ему необходимо размышлять о том, что он должен научить живые существа созерцать таким же образом; это - подлинная доброта. Ему следует практиковать беспричинную доброту, которая препятствует порождению; не горячечную доброту, которая кладёт конец омрачениям; беспристрастную, непредвзятую доброту, которая покрывает все три периода времени; беспристрастную доброту, снимающую все споры; недуальную доброту, которая за пределами органов чувств внутри и за пределами чувственных данных снаружи; нерушимую доброту, искореняющую всякую подверженность порче; устойчивую доброту, являющуюся характеристикой неумирающего собственного ума; чистую и ясную доброту, беспорочную как Дхармата; беспредельную доброту, всепроникающую как пространство; доброту стадии архата, уничтожающую всякую зависимость; доброту Бодхисаттвы, дающую утешение живым существам; доброту Татхагаты, ведущую к состоянию таковости; доброту Будды, просветляющую все живые существа; спонтанную доброту, которая беспричинна; просветлённую доброту, являющуюся добротой одного аромата; непревзойдённую доброту, обрубающую все желания; милосердную доброту, ведущую к пути Махаяны; неутомимую доброту вследствие глубокого прозрения в пустоту и несуществование эго; доброту даяния Дхармы, свободную от сожаления и раскаяния; доброту, придерживающуюся предписаний, чтобы обратить всех нарушивших заповеди; доброту терпения, защищающую себя и других; доброту усердия, ведущую к освобождению всех живых существ; доброту безмятежности, незатрагиваемую пятью чувствами; мудрую доброту, всегда своевременную; уместную доброту, появляющуюся во все времена для обращения живых существ; нескрытую доброту вследствие чистоты и ясности открытого ума; доброту глубокого ума, свободную от различения; необманчивую доброту, всегда безупречную; и доброту радости, которая дарит просветлённую радость.
Манджушри спросил Вималакирти: "Каким должно быть его сострадание? Вималакирти ответил: "Его сострадание должно быть таким, чтобы разделить со всеми живыми существами все заслуги, которые он снискал». жүктеу/скачать 499.5 Kb. Достарыңызбен бөлісу:
|