Сутра непостижимые врата освобождения

Манджушри спросил: "Какой должна быть его радость?"

Вималакирти отвечал: "Ему следует радоваться, когда он видит других достигающими блага Дхармы без какого бы то ни было сожаления».

Манджушри спросил: "От чего ему нужно отказаться?"

Вималакирти ответил: "Ему не следует ожидать ничего в ответ».

Манджушри спросил: "На что он должен полагаться в своём страхе рождения и смерти?"

Вималакирти отвечал: "Ему надлежит полагаться на силу нравственных заслуг Татхагаты».

Манджушри спросил: "Что ему следует сделать, чтобы снискать поддержку силы нравственных заслуг Татхагаты?"

Вималакирти ответил: "Чтобы заслужить поддержку от силы нравственных заслуг Татхагаты, ему следует освобождать все живые существа».

Манджушри спросил: "Что ему необходимо устранить, чтобы освобождать все живые существа?"

Вималакирти ответил: "При освобождении живых существ ему следует устранить их клеши.

Манджушри спросил: "Что предстоит ему сделать, чтобы устранить клеши?"

Вималакирти отвечал: "Ему следует поддерживать правильную полноту внимания».

Манджушри спросил: "Что ему нужно делать, чтобы поддерживать правильную полноту внимания?"

Вималакирти ответил: "Ему необходимо защищать нерождённое и неумирающее".

Манджушри спросил: "Что есть нерожденное и что есть неумирающее?"

Вималакирти ответил: "Нерождённое есть зло, которое не возникает, а неумирающее есть добро, которое не кончается».

Манджушри спросил: "Что является корнем добра и зла?"

Вималакирти ответил: "Тело есть корень добра и зла».

Манджушри спросил: "Что является корнем тела?"

Вималакирти ответил: "Жаждание есть корень тела».

Манджушри спросил: "Что является корнем жаждания?"

Вималакирти отвечал: "Лишённое основания различение есть корень жаждания».

Манджушри спросил: "Что является корнем безосновательного различения?"

Вималакирти отвечал: "Искажённое мышление есть корень различения».

Манджушри спросил: "что является корнем искажённого мышления?"

Вималакирти ответил: "Непостоянство - корень искажённого мышления».

Манджушри спросил: "Что является корнем непостоянства?"

Вималакирти отвечал: "Непостоянство не имеет корней. Манджушри, из этого корня непостоянства все вещи возникают».
Богиня, наблюдающая за богами, слушающими Дхарму в комнате Вималакирти,

появилась в телесной форме, чтобы осыпать цветами Бодхисаттв и главных учеников Будды. Коснувшись Бодхисаттв, цветы упали на землю, но прикоснувшись к главным ученикам, они прилипли к их телам и не падали, несмотря на все усилия стряхнуть их.

Богиня спросил Шарипутру, почему он старается стряхнуть цветы.

Шарипутра отвечал: "Я хочу стряхнуть эти цветы, потому что они не в состоянии таковости». Богиня сказала: "Не говори, что эти цветы не в состоянии таковости. Почему? Потому что они не устанавливают различений, и лишь ты один даёшь возникнуть различению. Если ты,

покинув дом в поисках Дхармы, всё ещё различаешь, это не есть состояние таковости, но если ты более не даёшь появиться различению, это будет состоянием таковости. Посмотри на Бодхисаттв, на телах которых цветы не задержались; это потому что они положили конец

различению. Это подобно охваченному страхом человеку, навлекающем на себя беду из-за недобрых людей. Так, если ученик боится рождения и смерти, тогда форма, звук, запах, вкус и касание могут тревожить его, но если он бесстрашен, то у него иммунитет ко всем ощущениям. В твоём случае это объясняется всё ещё оставшейся силой привычки к тому, что эти цветы прилипаютк твоему телу, но если ты отбросишь её, они к нему не пристанут».

Шарипутра промолчал, не ответив. Тогда богиня спросила: "Почему мудрый старейшина безмолвствует по этому вопросу?" Шарипутра отвечал: "Тот, кто достиг освобождения, не выражает его в словах; поэтому я не знаю, что сказать». Богиня сказал: "Высказанные и записанные слова раскрывают освобождение. Почему? Ибо освобожение - ни внутри, ни снаружи, ни меж ними, также и слова - ни внутри, ни снаружи, ни между. Поэтому, Шарипутра, освобождение невозможно проповедовать, не используя слов. Почему? Потому что все

вещи указывают на освобождение.

Шарипутра спросил: "Тогда ты имеешь в виду, что нет никакой нужды воздерживаться от похоти, ненависти и тупости, чтобы достигнуть освобождения?"

Богиня отвечала: "В присутствии тех, кто горд своими высокими знаниями, Будда говорил, что в поисках освобождения важно удерживаться от похоти, ненависти и тупости, но среди тех, в ком она отсутствует, Он говорил, что основополагающая природа похоти, ненависти и глупости идентична освобождению.
Шарипутра воскликнул: "Отлично, богиня, отлично, чего же ты достигла и что пережила, что придаёт тебе такое красноречие?"

Богиня отвечала: "Факт, что я ничего ни достигла, ни пережила, придаёт мне это красноречие. Почему так? Потому что тот, кто

описывал достижение и переживание чего-то, заносчив, если смотреть на это просветлённым видением».

Шарипутра спросил: "Которая из трёх колесниц представляет твою цель?"

Богиня ответила: "Когда я, чтобы обратить людей, проповедую шравака Дхарму, я появляюсь как шравака; когда я толкую двенадцать звеньев цепи существования, я появляюсь как пратьяка-будда; а когда я, чтобы обратить их, обучаю великому состраданию, я являюсь как учитель Махаяны. Шарипутра, точно также как те, кто входит в камповую рощу, ощущают только благоухание цветов кампа, исключая все другие запахи, так и те, кто входит в эту комнату, чувствуют лишь аромат заслуг и более не привлекаются достижениями шравак и пратьяка-будд.

Шарипутра, когда Индра, Брахма, четыре махараджи четырёх небес, наги и призраки, духи и прочие вступили в эту комнату и услышали этого упасаку, разъясняющего правильную Дхарму, все они, почуяв аромат просветлённых заслуг, испытали восторг и прежде чем вернуться в свои миры, развили ум Махаяны.

Во-первых, это помещение всегда освещено золотым светом, одинаковым и днём, и ночью и не зависящим в своём возгорании ни от солнечного, ни от лунного света.

Во-вторых, тот, кто входит в него, защищён от всех омрачений, вызванных загрязнениями.

В четвёртых, никогда не убывающая Дхарма шести парамит всегда разъясняется здесь.

В пятых, в ней слышится самая мелодичная небесная музыка, созвучная бесчисленным вратам Дхармы к просветлению.

В шестых, эта комната вмещает четыре канона, полных неистощимых драгоценных сокровищ для тех, кто духовно беден.

В седьмых, когда достопочтенный упасака думает о Шакьямуни Будде, Амитабха Будде, Акшобхья Будде, Будде Драгоценных Добродетелей, Будде Драгоценного Пламени, Будде Драгоценного Лунного Света, Будде Драгоценного Величия, Непобедимом Будде, Будде Львиного Рыка, Будде Все-Совершенства и бесчисленных других Буддах в десяти направлениях,

все они приходят, чтобы разъяснить Дхарму Будды, после чего все они возвращаются в свои сферы.

В-восьмых, в этой комнате появляются все величественные небесные дворцы и все чистые земли Будд.

Шарипутра, кто, будучи очевидцем этих восьми замечательных явлений в этой комнате, захочет ещё искать шравака Дхарму?"

Шарипутра спросил: "Почему ты не изменишь свою женскую телесную форму?"

Богиня отвечала: "В течение последних двенадцати лет тщетно я искала форму женского тела. Так что ты хочешь, чтобы я изменила? Это подобно иллюзионисту, создающему иллюзорную женщину; верно ли будет просить его изменить эту нереальную женщину?"

Шарипутра сказал: "Нет, потому что это не реальное тело; так во что его можно изменить?"

Богиня промолвила: "Все дхармы, включая формы, также нереальны. Так почему ты просишь меня изменить моё нереальное женское тело?"

При этом она применила свои сверхъестественные силы, чтобы изменить Шарипутру в небесную богиню, а себя в мужчину, похожего на Шарипутру, и спросила его: "Почему ты не меняешь свою женскую форму?"

Шарипутра отвечал: "Я не знаю, почему я превратился в богиню».

Богиня сказала: "Шарипутра, если бы ты смог изменить своё женское тело, все женщины тогда тоже смогли бы превратиться в мужчин. Точно также как Шарипутра, не будучи женщиной, появляется в женской телесной форме, также и все женщины, хотя они и появляются в женской форме, они в основе своей не женщины. поэтому сказал Будда: "Все вещи - ни мужского, ни женского пола».
Здесь богиня опять употребила свои сверхъестественные силы, чтобы снова изменить Шарипутру в его первоначальное мужское тело и спросила: "Где теперь твоё женское тело?"

"Форма женщины ни существует, ни не-существует", - отвечал Шарипутра.

Тогда богиня заявила: "Подобным образом, все вещи в основе ни существующи, ни не-существующи, и то, что ни существует, ни не-существует, провозглашается Буддой».

Шарипутра спросил: "Когда ты уйдёшь, отсюда, где ты переродишься?"

Богиня отвечала: "Я буду перерождена, подобно Будде, посредством трансформации».

"Трансформация тела Будды не подразумевает ни рождения, ни смерти", - заметил Шарипутра.

Богиня сказала: "Подобным образом все живые существа в основе своей - не субъекты ни рождения, ни смерти".

Шарипутра спросил: "Когда ты реализуешь высшее просветление?"

Богиня ответила: "Я реализую высшее просветление, когда Шарипутра вернётся к мирскому образу жизни».

Шарипутра возразил: "Нет такой вещи как я сам, возвращающийся к мирскому образу жизни».

Богиня сказала: "Нет и такой вещи как я сама, реализующая просветление. Почему? Потому что бодхи - не цель, которая может быть реализована».

Шарипутра возразил: "Есть Будды столь же бесчисленные как песчинки в Гангах, Будды, которые реализовали и достигнут высшего просветления; что ты скажешь о них?"

Богиня сказала: "О трёх периодах времени говорят для обычного человека как о бытии в соответствии с мирским мышлением, но это не означает, что бодхи привязано к прошлому, будущему и настоящему». Затем она спросила Шарипутру: "Шарипутра, ты реализовал архатство?"

Шарипутра отвечал: "Я реализовал его, поскольку не придерживаюсь концепции какого-либо достижения».

Богиня сказала: "Также и все Будды и великие Бодхисаттвы достигли своих целей, потому что они были свободны от идеи достижения высшего просветления».

При этом Вималакирти сказал Шарипутре: "Эта богиня сделала подношения 920-ти тысячам Будд. Она владеет силами Бодхисаттвы, выполнила все свои обеты, реализовала устойчивую невозмутимость несозданного и достигла никогда не ослабевающей стадии Бодхисаттвы. В исполнение обета она произвольно появляется, чтобы учить и обращать живые существа».

Вималакирти отвечал: "Если Бодхисаттва следует неправильными путями, без различения, он вступает на путь Будды».

Манджушри спросил: "Что ты имеешь в виду под Бодхисаттвой, следующим по неправильным путям?"

Вималакирти отвечал: "Если Бодхисаттва свободен от раздражения и гнева, появляясь в пятиричном непрекращающемся аде; свободен от изъяна грехов и при том появляется

в других адах; свободен от неведения, высокомерия и гордости и одновременно появляется в мире животных; украшен всеми заслугами и при этом появляется в мире голодных духов; не обнаруживает превосходства, тогда как появляется в небесных мирах формы и за пределами

формы; невосприимчив к омрачениям, появляясь в то же время в мире желаний; свободен от гнева, проявляясь при этом так, как если бы он был возмущён; использует мудрость для контроля своего ума, проявляясь так, как будто он туп; проявляется так, как если бы он был жаден, но отдаёт всё своё внешнее и внутреннее достояние без малейшей жалости к своей собственной жизни; выглядит так, как если бы он нарушил все запреты, но при этом радующийся чистой жизни

и бдительный дабы не совершить даже малейшей ошибки; выглядит так, как если бы он был полон гнева, но при этом всегда пребывает в сострадательном терпении; появляется так, как если бы он был нерадивым, но при этом прилежно практикует все похвальные добродетели; выступает так, как будто он расстроен, тогда как он всегда остаётся в состоянии безмятежности; представляется так, как если бы он был невежей, но при том владеет как мирской, так и над-мирской мудростью; предстаёт так, как если бы он наслаждался лестью и ложью, тогда как он отличается в надлежащих методах согласно прямому пути, как преподано в сутрах;

показывает высокомерие и гордость, тогда как он смиренен как мост под ногами; появляется так, как если бы его мучили омрачения, тогда как его ум остаётся чистым и ясным; появляется в сфере демонов, поражая при этом еретические доктрины, согласуясь с мудростью Будды;

появляется в сфере шраваков, где он излагает неслыханное из высшей Дхармы; появляется в сфере пратьяка-будд, где он обращает живые существа к исполнению великого сострадания; является среди бедноты, но простирает над ними свои драгоценные руки, заслуги которых неистощимы; появляется среди калек и увечных в своём собственном теле, украшенном превосходными физическими знаками Будды; появляется среди низших классов, но взращивает семя просветлённой природы со всеми надлежащими заслугами; появляется среди изнурённых и уродливых, восхищая их всех своим сильным телом; предстаёт как старый и больной человек, но в действительности свободен от всех недомоганий без всякого страха смерти; появляется как имеющий всё необходимое для жизни, но всегда проникает взором в непостоянство и свободен от жадности; представляется имеющим жён, наложниц и служанок, но всегда воздерживается от трясины пяти желаний; появляется среди слабоумных и косноязычных, чтобы помочь им снискать силу речи, происходящую из совершенного контроля ума; появляется среди еретиков, чтобы обучить все живые существа пути к спасению; входит во все миры существования, чтобы помочь им искоренить причины, ведущие в эти миры; и предстаёт как вступивший в нирвану, но без отсечений рождения и смерти; Манджушри, такой Бодхисаттва может ступать по неортодоксальным еретическим путям, поскольку он имеет доступ к пути Будды.

Далее Вималакирти спросил Манджушри: "Каковы семена Татхагаты?"

Манджушри отвечал: "Тело - одно зерно Татхагаты; неведение и жаждание - два его зёрна; желание, ненависть и тупость его - три зерна; четыре искажённых взгляда - его четыре зерна; пять преград - его пять зёрен; шесть органов чувств - его шесть зёрен; семь жилищ сознания - его семь семян; восемь мирских дхарм - его восемь семян; девять причин клеш - девять его зёрен;

а десять зол - его десять семян. В итоге все 62 еретических взгляда и все виды клеш составляют семена Просветления.

Манджушри отвечал: "Потому что тот, кто воспринимает неактивное состояние и входит в его правильную позицию, не способен к его дальнейшему продвижению, чтобы достигнуть высшего Просветления.

Например, лотос не растёт на возвышенности, а вырастает только в болотисты местах.

Подобным образом, те, кто принимают нирвану и занимают её правильное положение, не разовьются до Состояния Будды, тогда как живые существа в трясине клеш могут в конце концов развить Просветлённую Дхарму. Это также подобно семенам, разбросанным в пустоте, которые не входят, но если они посеяны в удобренные поля, они принесут богатый урожай. Таким

образом, те, кто занял правильную позицию, не развивают Учение Просветлённых , тогда как те, у которых поле зрения его также велико как гора Шумеру, могут вследствие ничтожности жизни в конечном итоге установить свои умы на поиски высшего просветления, развивая тем самым

Дхарму Будды.

Поэтому нам следует знать, что все виды клеш являют собой семена Татхагаты. Это напоминает того, кто, не погрузившись в океан, никогда не найдёт бесценного жемчуга. Точно также, человек, не вступивший в океан клеш, никогда не отыщет драгоценность всезнания.

Здесь Махакашьяна воскликнул: "Отлично, Манджушри, отлично, твои речи весьма радуют. Выходит, мы больше не способны к развитию ума, установленного на просветлении. Даже те, кто придаются пяти смертным грехам, могут в конце концов установить свои умы на поиски Дхармы Будды, но мы не способны сделать это, подобно людям, дефективные

органы которых мешают им наслаждаться пятью объектами органов чувств.

Также и шраваки, которые отсекли все связи, больше не имеют интереса к Просветлённой Дхарме и никогда не захотят реализовать её. Поэтому, Манджушри, мирской человек всё же реагирует благосклонно на Дхарму Будды, тогда как Шравака - нет. Почему? Потому что когда мирской человек слышит о Учении Будды, он может установить свой ум на поиске

высшего пути, храня тем самым Три Драгоценности, в то время как шравака, даже если он проводит свою жизнь, слушая Дхарму и свидетельствуя неустрашимость Будды и т.д., никогда даже и не помыслит о высшем пути».

Присутствующий Бодхисаттва, называемый Великолепное Прооявление, спросил Вималакирти: "Кто твои родители, жена и дети, близкие и родственники, открытые и скрытые друзья, и где твои слуги и служанки, слоны и конные повозки?"

В ответ Вималакирти пропел следующее:
"Мудрость-Совершенство - мать Бодхисаттвы,

Его отец - надлежащий метод,

Ибо учителя всех живых существ происходят

Лишь от этих двух.

Его жена - радость в Дхарме;

Доброта и сострадание - его дочери,

Его сыновья - нравственность и истинность,

Абсолютная пустота - его мирное жилище.

Страсти - его ученики,

Которых он трансформирует по воле.

Бодхинакщита дхарма - его друзья,

Помогающие ему снискать высшее просветление.

Все другие совершенства - его собратья.

Четыре побеждающие метода - его возлюбленные;

Гимны, напевы и гатхи

Дхармы - его мелодии.

Полный контроль над страстями - его парк.

Бесстрастие - его роща.

Семь факторов Просветления - цветы,

Порождающие плод мудрого освобождения.

Озеро восьмиричного освобождения

Полно спокойной прозрачной воды.

Семь цветков чистоты - источник,

Чтобы омыть незапятнанного Бодхисаттву,

Чьи пять сверхъестественных сил - шагающие слоны

И лошади, тогда как Махаяна - его экипаж,

Управляемый одним умом

И устремившийся по восьми благородным путям.

Тридцать два отличительных знака облагораживают его тело,

А восемьдесят отличий добавляют к ним свою изысканность.

Стыдливость - его одежды,

А глубокий ум - причёска.

Семь богатств, которыми он владеет, - его имущество,

Которое при использовании для обучения других приносит ещё больше богатства.

При посвящении всех заслуг, его практика

Дхармы доставляет много больше пользы.

Четыре дхьяны - его созерцательное

Ложе, порождённое чистой жизнью.

Усердное обучение увеличивает мудрость,

Возвещая о самопробуждении.

Его бульон - вкус освобождения.

Наставления - его благоуханный бальзам,

А чистый ум - его омовение.

Благодаря умерщвлению преступной клеши

Его отвага непревзойдённа.

Сокрушая четырёх демонов,

Он водружает своё победоносное знамя как бодхимандалу.

Хотя он знает, что нет ни рождения, ни смерти,

Он вновь рождается, чтобы предстать перед всеми,

Появляясь во многих странах

Подобно солнцу, видному каждым.

Делая подношения бесчисленным

Буддам в десяти направлениях,

Он не устанавливает различий между собой и ними,

Хотя ему известно. Что земли Будды

Пусты как и живые существа,

Он продолжает практиковать Чистую

Дхарму, чтобы учить и обращать людей.

В племенах и чертах людей,

голосах и поведении

Этот бесстрашный Бодхисаттва

Может явиться таким же как они.

Он знает о вреде, причиняемом марами,

Но появляется как один из них,

Используя искусные методы,

Чтобы по его воле выглядеть как они.

Или он может явиться старым, больным и умирающим,

Чтобы заставить живые существа понять,

Что все вещи - ничто иное как иллюзия,

И избавить их от всех помех.

Или же он показывает конец эона

Огнём, уничтожающим небо и землю,

Так что те, кто привязан к постоянству,

Реализуют непостоянство вещей.

Тогда бессчётные живые существа

Призывают этого Бодхисаттву,

Приглашая его в свои дома

Обратить их на путь Будды.

В еретических книгах, заклинаниях,

Ремёслах, магии, искусствах и талантах

Он проявляется как искусный мастер,

Чтобы помочь и принести пользу всем живым существам.

Появляясь среди них, он сплачивает Сангху,

Чтобы избавить их от омрачений

И воспрепятствовать впадению в ложные взгляды.

Тогда его видят как солнце, луну или небо,

Как Брахму или владыку мира,

А временами - как землю или воду,

Или же как ветер и огонь.

Когда их косят болезни или вспышки эпидемий,

Он готовит для них целебные травы,

Чтобы принести им исцеление от

Болезней и инфекций.

Когда надвигается голод,

Он ещё до обучения их Дхарме

Доставляет питьё и пищу,

Чтобы избавить их от жажды и голода.

Во времена войн он учит

Доброте и состраданию,

Чтобы обратить живые существа,

Так, чтобы они могли жить в мире.

Когда армии выстроены для битвы,

Он даёт равную силу обеим.

Своим авторитетом и мощью он заставляет

Их примириться и жить в согласии.

Во все страны, где есть

Мучительные преисподнии,

Он приходит неожиданно,

Чтобы облегчить их страдания.

Всюду, где животные

Пожирают друг друга,

Он появляется среди них,

Побуждая их к добрым делам.

С виду имеющий пять желаний,

Он всегда в созерцании,

Чтобы сокрушить демонов

И помешать их злым намерениям.

Подобно самому редкому явлению, лотосу,

Цветущему в обжигающем огне,

Он практикует в центре желаний,

Что также - наиредчайшее явление.

Или он появляется как куртизанка,

Чтобы обольстить тех. кто уступает похоти.

Используя сначала приманку, чтобы зацепить их,

Он затем ведёт их к Мудрости Просветления.

Он появляется как местный судья,

Либо как глава касты торговцев,

Государственный советник или высокопоставленный чиновник,

Чтобы защищать живые существа.

Бедным и обездоленным

Он является с сумкой, полной денег,

Чтобы помогать советами и вести их,

Пока они не разовьют пробуждённый ум.

Перед гордым и высокомерным

Он предстаёт в виде сильнейшего,

Чтобы преодолеть их тщеславие,

Пока они не вступят на высший путь.

Также он приходит утешать

Людей трусливых,

Сначала он делает их бесстрашными,

Затем побуждает их искать истину.

Или он появляется без желаний и действует

Подобно провидцу посредством пяти духовных сил,

Чтобы обратить живые существа, обучая их

Морали, терпению и жалости.

Тем, кто нуждается в поддержке и помощи,

Он может явиться в качестве слуги,

Чтобы услужить им и вдохновлять их

Взращивать ум Будды,

Обеспечивая их всем необходимым

Для вступления на путь Освобождения,

Таким образом используя надлежащие методы,

Чтобы доставить им всё, в чём они нуждаются.