Сутра непостижимые врата освобождения

Почему? Потому что все Будды знают, что каждое живое существо в основе своей находится в условиях погашения существования и страдания, что есть нирвана, в которой не может быть никакого дальнейшего погашения существования.
Поэтому, Майтрейя, не вводи в заблуждение дэвов, поскольку нет ни развития высшего ума бодхи, ни ухода от него. Вместо этого, Майтрейя, тебе следовало бы побуждать их воздерживаться от различающих точек зрения на просветление.

Почему? Потому что ни тело и ни ум не могут достигнуть бодхи.

Ибо бодхи - это состояние спокойствия и погашения страсти, т.к. оно сметает все формы.

Бодхи невидимо, ибо не имеет ничего общего с причинами.

Бодхи - это не-разграничение, ибо прекращает вспоминание и мышление.

Бодхи отсекает процесс мышления, ибо свободно от всех точек зрения.

Бодхи не оставляет места обратным преобразованиям, ибо препятствует превратным мыслям. Если Бодхи кладёт конец желанию, ибо воздерживается от жаждания.

Бодхи свободно от реакции, ибо сметает всякую привязанность.

Бодхи соответствует собственной природе, ибо в согласи с состоянием

таковости.

Бодхи пребывает в этой таковости, ибо обитает в неизменной Дхарма-природе.

Бодхи достигает этой таковости, ибо достигает сферы реальности.

Бодхи не дуально, ибо в стороне как от интеллекта, так и от его объектов.

Бодхи беспристрастно, ибо рано безграничному пространству.

Бодхи - неактивное состояние, ибо выше обстоятельств

рождения, существования и смерти.

Бодхи - истинное знание, ибо распознаёт умственную деятельность всех живых людей.

Бодхи не объединяет, ибо свободно от всякой конфронтации.

Бодхи высвобождает, ибо рвёт контакт с привычными омрачениями.

Бодхи - то, позицию чего нельзя определить, ибо оно за пределами формы и очертаний, и - то, что невозможно назвать именем, ибо все имена не имеют независимой природы и отсюда - пустоты. Бодхи подобно безумию иллюзорного человека, т.к. тот ничего не принимает и не отвергает. Бодхи - за пределами разрушения, ибо оно всегда безмятежно само по себе.

Бодхи есть реальная тишина в силу его чистой и ясной природы.

Бодхи - это неприятие, ибо оно в стороне от причинных привязанностей.

Бодхи - это не дифференциация вследствие его бесстрастия ко всему.

Бодхи вне сравнений, ибо неописуемо.

Бодхи глубоко и тонко, ибо хотя оно и не знающе частности, оно знает всё".
"Благороднейший Мира, пока Вималакирти так толковал Дхарму, двести сыновей дэвов реализовали устойчивую невозмутимость не созданного. Вот почему я не готов спросить у него о

его здоровье".

Тогда Будда сказал Бодхисаттве Великолепный Свет: "Иди к Вималакирти и спроси о его здоровье от моего имени".
Великолепный Свет отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов спросить его о здоровье. Причина в том, что как-то, когда я покидал Вайшали, я встретил Вималакирти, который как раз входил в город. Я приветствовал его и спросил: "Откуда пришёл Достопочтенный Упасака?" Он

ответил: "Из бодхимандала.

Я задал вопрос: "Где этот бодхимандал?"
Он ответил: "Открытый ум - бодхимандал, ибо он свободен от фальши.

Установленный ум - бодхимандал, ибо он может придерживаться дисциплины.

Глубокий ум - бодхимандал, ибо он накапливает заслуги.

Просветленный ум - бодхимандал, ибо он безошибочен.

Даяние - бодхимандал, ибо оно не ожидает вознаграждения.

Дисциплина - бодхимандал, ибо исполняет все обеты.

Терпение - бодхимандал, ибо имеет доступ к умам всех живых существ.

Подвижничество - бодхимандал, ибо оно свободно от нерадивости.

Безмятежность - бодхимандал в силу её гармоничного ума.

Мудрость - бодхимандал, ибо она распознаёт все вещи.

Доброта - бодхимандал, ибо рассматривает все живые существа как равные.

Сострадание - бодхимандал в силу его великой терпимости.

Радость - бодхимандал, ибо она славна.

Бесстрастность - бодхимандал, ибо стирает как любовь, так и ненависть.

Трансцендентальная действенность - бодхимандал, ибо завершает все шесть сверх нормальных сил.

Освобождение - бодхимандал, ибо отворачивается от всех феноменальных условий.

Надлежащие средства - бодхимандал, ибо они учат и обращают к Дхарме живые существа. Четыре победоносных действия Бодхисаттвы бодхимандал, т.к. несут благо всем живым существам.

Контроль ума - бодхимандал в силу верного восприятия всех вещей.

мирской деятельности. Четыре благородные истины - бодхимандал, поскольку они не обманывают.

ибо невозмутимо. Три мира - бодхимандал, ибо в основе своей они ведут не к реальному предназначению. Львиный рык - бодхимандал в силу его неустрашимости.

Будда тогда сказал Бодхисаттве Водитель Мира: "Ты узнаешь у Вималакирти о его здоровье от моего имени".

После преклонения к моим стопам они, сложив ладони рук вместе, встали подле меня. Я по ошибке принял демона за Шакру и сказал ему: "Привет тебе, Шакра, хотя ты достиг многих заслуг, тебе следовало бы остерегаться страстей возникающих от музыки и не целомудренности и всмотреться в пять желаний в своей практике нравственности. И не мешало бы тебе в своих поисках нерушимой Дхармы вглядеться в непостоянство тела, жизни и богатства».

Я ответил: "Шакра, пожалуйста, не делай монаху этого нечистого подношения, которое мне не подобает».

Ещё до окончания моих слов подошёл Вималакирти и сказал: "Он не Шакра, он - демон, пришедший, чтобы навредить тебе". Затем он сказал демону: "Можешь отдать этих девушек мне, я позабочусь о них".
Демон испугался и, устрашившись, что Вималакирти может навлечь на него беду, попытался сделаться невидимым, но безуспешно, и несмотря на то, что он прибегнул к своим сверхнормальным силам, он не смог убежать.
Вдруг в воздухе зазвучал голос: "Демон, отдай ему девушек, а потом можешь идти». Испугавшись, демон передал девушек Вималакирти, который сказал им: "Демон отдал вас мне. Теперь вы можете развить ум, установленный на высшем просветлении».
Далее Вималакирти изложил им Дхарму, побуждая искать истину. Он провозгласил: "Теперь вы установили свои умы на поиске истины и можете переживать радость в Дхарме, а не в пяти мирских удовольствиях возникающих от объектов пяти органов чувств".

Они спросили его: "Какова это радость в Дхарме?"

ядовитым змеям и что органы чувств и их объекты пусты подобно пространству; радость в принесении блага живым существам; радость в почитании и принесении подношений своим учителям; радость в расширении практики даяния; радость в твёрдом поддерживании дисциплины; радость в терпеливости; радость в неослабном рвении насадить все прекрасные корни; радость в невозмутимой безмятежности; радость в уничтожении всех омрачений,

заслоняющих ясную мудрость; радость в расширении просветлённого ума; радость в преодолении всех демонов; радость в искоренении всех омрачений; радость в очищении Просветленной земли; радость от добывания заслуг согласно превосходным физическим знакам;

радость в украшении бодхимандала; радость в отваге выслушать и глубокую Дхарму; радость в трёх Вратах Освобождения по контрасту с их несовершенными противоположностями; радость пребывания с теми, кто изучает ту же Дхарму, и радость в свободе от препятствий в среде тех, кто не изучает её; радость ведения и обращения к Дхарме злых людей и пребывания с людьми доброго намерения; радость состояния чистоты и ясности; радость в практике бесчисленных условий, содействующих просветлению. Всё это - Бодхисаттовская радость в Дхарме».

Девушки отвечали: "Когда мы находимся здесь с достопочтенным упасака, мы испытываем восторг в радости Дхармы; мы больше не хотим пяти мирских удовольствий».

Тогда демон обратился к Вималакирти: "Упасака отдаст всех этих девушек, поскольку тот, кто всё отдает другим, является Бодхисаттвой?"

Вималакирти же ответил: "Теперь я отказываюсь от них, и ты можешь забрать их с тем, чтобы все живые существа были способны исполнить свои обеты и реализовали Дхарму.

Тогда девушки спросили Вималакирти: "Что мы должны делать, оставаясь во дворце демона?"

Вималакирти отвечал: "Сёстры, есть Дхарма, названная Неугасимым Светильником, которую вам нужно изучать и практиковать. К примеру, светильник можно использовать для возжигания сотен и тысяч других светильников, таки образом темнота будет рассеяна светом, и это освещение будет неисчерпаемым, негасимым. Итак, сёстры, Бодхисаттва должен вести и обращать сотни и тысячи живых существ, так чтобы они все развили ум, установленный на высшем просветлении; подобным же образом его глубокая мысль о просветлении других неисчерпаема. Его преподнесение Дхармы углубится тогда во всех превосходных Дхармах; это

называется Неугасимым Светильником. Хотя вы будете оставаться во дворце демона, вам следует использовать этот Негасимый Светильник, чтобы повести бесчисленных сыновей и дочерей дэвов к развитию ими ума, установленного на высшем просветлении, чтобы воздать ваш долг благодарности Будде, а также для блага всех живых существ».
Дочери дэвов преклонили головы к стопам Вималакирти и последовали за демоном, возвращаясь во дворец; и все внезапно исчезли. О, Благословенный! Поскольку Вималакирти владеет такой сверхъестественной силой, мудростью и красноречием, я не готов обратиться к нему и узнать о его здоровье».

Тогда Будда сказал одному из старших сыновей, называемому Превосходная Добродетель: "Ты навестишь Вималакирти и узнаешь о его здоровье от моего имени».

Возвышенная Добродетель отвечал: "Благороднейший Мира, я не готов обратиться к нему, чтобы спросить о его здоровье. Дело в том, что однажды я исполнял обряд в доме моего отца, принося подношения богам, а также монахам, браминам, беднякам, отверженным и нищим. Через семь дней после окончания ритуала пришёл Вималакирти и сказал мне: "О сын из

старших, ритуал подношений следует проводит не так, как это делал ты; другим следует даровать Дхарму, какая польза раздавать милостыню?"

Он ответил: "Дар Дхармы - за пределами времени, не имеет ни начала, ни конца, и каждое подношение должно нести благо всем живым существам одновременно. Таков дар Дхармы».

Я снова спросил: "Что это значит?"

Он отвечал: "Это значит, что бодхи исходит из доброты ко всем живым существам; спасение живых существ исходит из сострадания; поддерживание правильной Дхармы - из радости; мудрость - из бесстрастия; преодоление алчности - из совершенства милосердия; прекращение нарушения наставлений - из совершенства дисциплины; неэгоистичность - из совершенства терпения; отказ от тела и ума - из совершенства энергичности; реализация

просветления - из совершенства безмятежности; реализация всезнания - из совершенства мудрости; обучение и обращение живых существ исходит из пустоты; не-отрицание мирских деяний исходит из бесформенности; явленность в мире исходит из недействия; поддерживание правильной дхармы - из силы искусных средств; освобождение живых существ - из четырёх побеждающих добродетелей; уважение к другим и служение им - из решения устранить высокомерие; отказ от тела, жизни и богатства - из трёх неразрушимостей; шесть мыслей, на которых следует остановить внимание - из концентрации на Дхарме; шесть моментов благоговейной гармонии в монастыре - из прямо-направленного ума; правильные действия - из чистого образа жизни; радость в чистом уме - из близости к святым и мудрецам; невозникновение

ненависти к дурным людям - из действенного контроля ума; уединение от мира - из глубокого ума; практикование в согласии с проповедью - из обширных знаний, приобретенных из слушания Дхармы; отсутствие споров из жизни без спешки; поиск мудрости Будды - из созерцания; освобождение живых существ - в зависимости от действенной практики; зарабатывание

всех превосходных физических знаков для украшения Будда земель - из кармы высокого морального совершенства; знание умов всех живых существ и уместное для них толкование Дхармы - из кармы хорошего знания; понимание всех вещей в согласии с их ни принятием, ни с отвержением, чтобы реализовать их единство - из кармы мудрости; искоренение всех

омрачений, препятствий и зол - из всех превосходных карм; реализация всей мудрости и благих добродетелей - из содействующих условий, ведущих к просветлению. Всё это, сын благородной семьи, относится к дару Дхармы. Бодхисаттва, проводящий этот ритуал даяния Дхармы - великий податель милостыни; он являет собой также поле благословения для всех миров».

"Непобедимому Татхагате", лучезарная земля которого потом стала видима всем присутствующим, увидевшим половину чёток трансформированными в драгоценную башню во всей её величавости на четырёх колоннах, не заслоняющих одна другую. После этой сверхъестественной трансформации Вималакирти сказал: "Тот, кто с беспристрастным умом даёт подаяние беднейшим из нищих, исполняет действие, не отличающееся от поля

благословения Татхагаты, ибо оно исходит из великого сострадания без ожидания вознаграждения. Это называется совершенным даром Дхармы».
После свидетельствования сверхъестественной силы Вималакирти самый бедный из нищих, также выслушавший его объяснение Дхармы, развил ум, установленный на высшем просветлении. Вот почему я не достоин обратиться к Вималакирти, чтобы узнать о его здоровье».

Таким образом, каждый из присутствовавших Бодхисаттв рассказал о его встрече с Вималакирти и уклонился от обращения к нему с вопросом о его здоровье.

ВСТРЕЧА МАНДЖУШРИ С ВИМАЛАКИРТИ
Тогда Будда сказал Манджушри: "Ты обратишься к Вималакирти и справишься о его здоровье».

Манджушри ответил: "Благороднейший Мира, он - человек высшей мудрости, и нелегко быть равным ему в красноречии. Ибо он достиг реальности и является искусным толкователем основ Дхармы. Власть его речи не знает препятствий, а его мудрость - границ. Он сведущ во всех

делах, имеющих отношение к развитию Бодхисаттвы, ибо он вхож в тайную сокровищницу всех Будд. Он одолел всех демонов, достиг всех трансцендентальных сил и реализовал мудрость искусными средствами. Тем не менее, я повинуюсь святому приказу и навещу его, чтобы справиться о его здоровье».
Бодхисаттвы, главные ученики Будды и присутствующие хранители четырёх небес подумали про себя: "Когда два Махадэвы встретятся, они, конечно, будут обсуждать глубокую Дхарму». Итак, восемь тысяч Бодхисаттв, пятьсот шраваков и сотни и тысячи дэвов захотели

последовать за Манджушри.

Когда при входе в дом Манджушри увидел только Вималакирти, лежащего больным в постели, упасака приветствовал его словами: "Добро пожаловать, Манджушри, ты приходишь без всякой идеи о приходе и ты видишь без какой-либо идеи о видении.

видения. Теперь давай отложим всё это в сторону. Почтенный Упасака, переносима ли твоя

болезнь? Не усиливается ли она вследствие неправильного лечения? Благороднейший Мира послал меня справиться о твоём здоровье и надеется получить о тебе хорошие вести. Почтенный Упасака, откуда взялся твой недуг, давно ли он возник и как он кончится?"
Вималакирти отвечал: "Глупость ведёт к любви, которая и есть источник моего недуга. Поскольку все живые существа подвержены заболеваниям, я тоже заболел. Когда живые существа больше не будут болеть, моя болезнь кончится. Почему? Бодхисаттва вследствие его обета спасти живые существа вступает в сферу рождения и смерти, подверженную болезни; если же они все исцелятся, Бодхисаттва больше не заболеет. Например, если один только старший сын заболеет, то же будет и с его родителями, а когда он исцелится, выздоровеют и они. Точно также и Бодхисаттва любит все живые существа, как если бы они были его сыновьями; так что когда они заболевают, заболевает и Бодхисаттва, а когда они выздоравливают, не болеет больше и он».

Манджушри спросил: "В чём причина болезни Бодхисаттвы?"

Вималакирти отвечал: "Болезнь Бодхисаттвы исходит из его

великого сострадания».

Манджушри спросил: "Почему дом Достопочтенного Упасака пуст и не

видно слуг?"

Вималакирти ответил: "Все земли Будды тоже пусты».

Манджушри спросил: "От чего пуста земля Будды?"

Вималакирти ответил: "Она пуста от пустоты».

Манджушри спросил: "Почему пустота должна быть пустой?"

Вималакирти отвечал: "Пустота пуста при отсутствии различения».

Манджушри спросил: "Может ли пустота быть предметом различения?"

Вималакирти отвечал: "Всякое различение также пусто».

Манджушри спросил: "Где можно отыскать пустоту?"

Вималакирти отвечал: "Её следует искать в 62-х ложных взглядах".

Манджушри спросил: "Где следует искать 62 ложных взгляда?"

Вималакирти отвечал: "Их следует искать в освобождении всех Будд».

Манджушри спросил: "Где должно искать освобождение всех Будд?"

Вималакирти отвечал: "Его следует искать в умах всех живых существ». Он продолжал: "Добродетельный также спросил, почему я без слуг; но все демоны и еретики - мои слуги. Почему? Потому что демоны любят состояние рождения и смерти, которое Бодхисаттва не отвергает, тогда как еретики восторгаются ложными взглядами, в средоточии которых

Бодхисаттва остаётся неколебимым».

Манджушри спросил: "Какую форму принимает болезнь Почтенного Упасаки?"

Вималакирти отвечал: "Моя болезнь бесформенна и невидима».

Манджушри спросил: "Это болезнь тела или ума?"

Вималакирти отвечал: "Это не болезнь тела, ибо она за пределами тела, и не болезнь ума, ибо ум подобен иллюзии».

Манджушри спросил: "Из четырёх элементов, земли, воды, огня и воздуха, который болен?"

Вималакирти отвечал: "Это не болезнь элемента земли, но она и не за его пределами; то же и с другими элементами - воды, огня и воздуха. Поскольку болезнь всех живых существ берёт начало из четырёх элементов, заставляющих их страдать, я также болею».

Манджушри спросил: "Что говорит Бодхисаттва, успокаивая другого Бодхисаттву, который заболел?"

Вималакирти отвечал: "Ему следует говорить о непостоянстве тела и никогда - об отвращении к телу и оставлении его. Он должен говорить о страдании тела, но никогда - о радости нирваны. При обучении и наставлении всех живых существ нужно говорить об отсутствии эго в теле. Он должен говорить о пустоте тела, но никогда не цепляться за окончательную нирвану. Ему надлежит говорить о раскаянии в прошлых грехах, но избегать выпадения в прошлое.

Вследствие его собственной болезни ему должно сочувствовать всем тем, кто болен. Зная, что он страдал бессчётное количество эонов, он должен подумать о благополучии всех живых существ. Ему надо подумать о своей прошлой практике добрых деяний, чтобы поддержать свою решимость вести

правильный образ жизни. Вместо беспокойства об омрачениях ему надо взращивать усердие и преданность в своей практике Дхармы. Он должен действовать как царский лекарь, исцеляющий недуги других. Вот так следует Бодхисаттве утешать другого, заболевшего Бодхисаттву, чтобы

сделать его счастливым».
Манджушри спросил: " Как заболевший Бодхисаттва контролирует свой ум?"

Вималакирти отвечал: "Заболевшему Бодхисаттве следует размышлять так: "Мой недуг происходит вследствие искажённых мыслей и омрачений моих прошлых жизней, но сам по себе он не имеет реальной природы. Поэтому кто от него страдает? И почему? Потому что когда

четыре элемента объединяются, чтобы сформировать тело, то первые не имеют владельца, а последние - без эго. Более того, мой недуг возник вследствие моей привязанности к эго; отсюда следует, что мне надо устранить эту привязанность".
Теперь, когда он знает источник своего недомогания, ему следует отказаться от концепции эго и живого существа. Ему нужно размышлять о вещах следующим образом: "Тело создается единением дхарм разных видов, которые только поднимаются и ниспадают, не зная друг о друге и не извещая о своём подъёме и спаде. "Чтобы снять концепцию дхарм, заболевшему Бодхисаттве должно думать так: "Это представление о дхарме - также искажение, что становится моим большим бедствием. Так что мне необходимо воздержаться от него». От чего необходимо воздержаться? Как от субъекта, так и от объекта. Что означает это воздерживание от субъекта и от объекта? Оно означает воздерживание от дуальностей. А что означает это воздерживание от

дуальностей? Оно означает не думание о внутренних и внешних дхармах благодаря практике беспристрастности. Что такое беспристрастность? Она означает равенство всех

противоположностей, например эго и нирваны. Почему это так? Потому что как эго, так и нирвана пусты. Почему они оба пусты? Потому что они существуют только именами, которые не имеют своей собственной независимой природы.
Когда вы достигаете этого равенства, вы свободны от всех заболеваний, но остаётся понятие пустоты, которое является иллюзией, и её также следует устранить.

Заболевший Бодхисаттва должен освободиться от концепции ощущения, когда он переживает любое из трёх состояний представляющих собой болезненность, удовольствие и ни боль, ни чувство удовольствия.

Прежде его полного развития до Состояния Будды ему не следует устранять ведану только для своего собственного блага, отталкиваясь от точки зрения достижения нирваны лишь для себя. Зная, что тело подвержено страданию, он должен думать о живых существах в низших сферах существования и взращивать сострадание к ним. Поскольку он преуспел в контролировании своих ложных взглядов, ему следует руководить всеми живыми существами, чтобы и они привели свои взгляды под контроль. Он должен искоренить присущие им недуги без попытки устранения не-существующих дхарм. Ибо ему предстоит преподать им, как отсекать источник болезней. В чём источник болезней? В их привязанности, вызывающей болезни. Каковы объекты их привязанности? Это три мира. Какими средствами они должны отсечь свои привязанности? Средствами той доктрины, что невозможно найти чего бы то ни было и что если ничего