Сутра непостижимые врата освобождения

Буддой, и вместе с Бодхисаттвами выразить Ему своё почитание и сделать подношения".
Манджушри ответил: "Отлично, пойдём же, сейчас как раз время отправиться".

Тогда Вималакирти применил свои сверх силы, чтобы перенести всё собрание

вместе с львиными тронами на ладонь своей правой руки и отправил его туда, где пребывал Просветлённый. Когда они прибыли Вималакирти склонил голову к Его стопам, семь раз обошел вокруг Него и, держа ладони сложенными вместе, стал сбоку. Бодхисаттвы покинули свои троны, чтобы склониться к его стопам и также семь раз обошли вокруг Него и стали в стороне. Главные ученики Будды вместе с Индрой, Брахмой и четырьмя царями небожителей сделали то же самое.
Будда ободрил Бодхисаттв и позволил им занять свои места, чтобы выслушать

Его учение. После того, как они заняли свои места, Будда спросил Шарипутру: "Ты

видел, что сделали Великие Бодхисаттвы с помощью своих сил?" Шарипутра ответил

утвердительно, и Он спросил: "Что ты думаешь обо всём этом?" Шарипутра ответил:

"Я видел, что они проявили невероятное мастерство, которое ум не может ни

помыслить, ни оценить".

мы не ощущали такого аромата, что это такое?"

Будда ответил: "Ананда, это аромат, исходящий из пор тех Бодхисаттв".

Тут Шарипутра сказал Ананде: "Через наши поры тоже струится такой же аромат".

Ананда спросил Шарипутру: "Откуда он исходит?"

Шарипутра ответил: "Это всё упасака Вималакирти, который получил

то, что осталось от пищи Будды Ароматной земли и те, кто вкусил её в его испускают такой же аромат от своих пор".

Затем Ананда спросил Вималакирти: "Сколько будет сохраняться этот ароматный запах?"

Вималакирти ответил: "Он продлится до тех пор, пока рис не переварится".

Ананда спросил: "Сколько это будет продолжаться?"

Вималакирти отвечал: "Он будет переварен через неделю". Ананда, шраваки, которые не достигли нирваны, достигнут её после принятия этого риса, который затем будет переварен, а те, кто достиг нирваны, реализуют освобождение своих умов от тонкой концепции

нирваны и тогда рис будет ими переварен. Те же, кто ещё не развил ум махаяны, разовьют его, и потом рис будет переварен ими. А те, кто его развил и принял этот рис, достигнут устойчивой невозмутимости не созданного, и после этого рис переварится.

Те же, кто достиг устойчивой невозмутимости не созданного и принял этот рис, возродятся

ещё один раз для окончательного развития до состояния Будды и рис будет ими переварен.

Будда сказал: "Так, Ананда, именно так. Существуют земли Будды: где свет Будды способствует Освобождению; где этому способствуют Бодхисаттвы и иллюзорные люди, созданные Буддой; деревья бодхи, парки и храмы способствуют этому; 32 физических знака Будды и 80 примечательных качеств направляют к просветлению; где это же делают тело Будды и пустое пространство; и в силу этого живые существа практикуют с успехом. Для той же цели используются также сон, иллюзия, тень, эхо, образ в зеркале, отражение луны в воде, также пламя огня, звук, голос, слово, речь и писания, чистая и ясная земля Будды, молчание без слов и речи, без указывания, различения действия и активности. Таким образом, Ананда, что бы ни делали Будды, обнаруживая или скрывая своё величие, вызывающее благоговение, это ведёт к спасению. Ананда, вследствие четырёх фундаментальных заблуждений в отношении эго, разделённых на 84 000 помрачений, заставляющих живые существа претерпевать несчастья и

тревоги, Будды пользуются этими испытаниями, чтобы исполнить свои обеты.

Это называется Вратами к Просветлению.

они слышали о Дхарме, то и они тоже проведут целый эон, но так и не смогут услышать моё полное объяснение этих трёх титулов. Ибо, Ананда, высшее просветление Будды безгранично, а его мудрость и сила речи невыразимы".

Будда сказал: "Ананда, не предавайся вероотступничеству. Почему? Потому что я говорил, что ты слышал о Дхарме намного больше, чем шраваки, но не больше, чем Бодхисаттвы. Ананда, мудрый человек не должен давать ограниченной оценки стадии Бодхисаттвы, так как глубину океана можно измерить, но невозможно измерить безмятежность, мудрость, невозмутимость, силу речи и все его благие деяния Бодхисаттвы. Не будем, Ананда, пока обсуждать поведение Бодхисаттвы.

При этом гостившие Бодхисаттвы сложили вместе ладони и сказали Будде: "Благороднейший Мира, когда мы впервые увидели этот мир, мы подумали о его низком положении, но теперь мы сожалеем о нашем неправильном мнении. Почему? Потому что надлежащие средства непостижимы ; выполняя свою задачу освобождения живых существ, они

появляются в различных Будда землях, подходящих для этой цели. Благороднейший Мира, подари нам, пожалуйста, немного света Дхармы, чтобы мы по возвращении в нашу собственную землю могли всегда помнить о тебе».
Будда сказал им: "Есть истощимые и неистощимые Дхармы, которые вам следует изучать. Что такое истощимая Дхарма? Это мирская Дхарма. А что такое неистощимая? Это сверхмирская Дхарма. Как Бодхисаттвы, вы не должны истощать мирское состояние; не должны вы оставаться и в сверхмирском состоянии.

Что имеется в виду под неистощением мирского? Это означает: неотвергание человеколюбия; неотказ от великого сострадания; развитие глубокого ума, установленного на поисках всезнания без ослабления даже на мгновение; неутомимое обучение и обращение живых существ; постоянная практика четырёх побеждающих Бодхисаттовских методов; поддерживание верной Дхармы даже ценой жизни; неустанное насаждение всех замечательных корней; непрекращаемое применение надлежащих средств и преданность; неустанные поиски Дхармы; усердное её проповедование; прилежное почитание всех Будд; отсюда - бесстрашие при вступлении в поток рождения и смерти; отсутствие радости при чествовании и печали при немилости; воздерживание от пренебрежения теми, кто не практикует Дхарму; уважение к практикующим Дхарму, как если бы они были Буддами; помощь страдающим от клеш в

развитии правильной мысли; воздержание от желания и удовольствия без всякой идеи вознаграждения за такое высокое поведение; непредпочтение собственного счастья, а радость счастью других; рассматривание собственного переживания самадхи как состояния, сходного с переживанием в аду; рассматривание собственного пребывания в самсаре подобным прогулке в парке; при встрече с теми, кто ищет Дхармы, поощрение мысли о них как о хорошем учителе Дхармы; дарение всего чем владеешь, чтобы реализовать всезнание; взращивание мысли о спасении тех, кто нарушил наставления; размышление о совершенствах как о столь же дорогих, что и ваши родители; мышлении о тридцати семи состояниях, содействующих просветлению, как если бы они были помогающими родственниками; насаждение всех замечательных корней без каких-либо ограничений; собирание прекрасных украшений всех чистых земель, чтобы установить собственную Будда землю; неограниченное даяние Дхармы, чтобы обрести

все замечательные физические знаки Будды; стирание всех зол, чтобы очистить своё тело, речь и ум; развитие неубывающей отваги при перерождении через самсару в бесчисленных эонах; неослабное побуждение к слушанию бесчисленных благих дел Будды; использование меча

мудрости для истребления клеш, чтобы изъять живые существа из сферы пяти скандх и шести чувств, дабы освободить их навсегда; использование твёрдой решимости уничтожить армию мар; непрестанный поиск свободной от мышления мудрости реальности; довольствование

немногими желаниями без избегания пребывания в мире, чтобы обеты Бодхисаттвы; не нарушение правил поведения, вселяющих уважение, когда вступаешь в мир; использование силы, порождённой мудростью, для руководства и ведения всех живых существ; контролирование мыслительного процесса, чтобы никогда не забывать Дхарму; осознавание

корней всех живых существ с целью отсечения их сомнений и подозрений относительно их основополагающей природы; использование силы речи для проповедования Дхармы; совершенствование десяти благих деяний, чтобы снискать благословение людей и дэвов с целью

порождения среди них, чтобы распространять Дхарму; практикование четыре Безмерных, для

обучения небес Брахмы; радование приглашению разъяснить и восславить Дхарму, чтобы достигнуть совершенства проповеди; Превосходные навыки тела, речи и ума, чтобы снискать, как у Будды, умение держаться, вызывающего уважение; глубочайшая практика благой

Дхармы, чтобы ваши деяния были непревзойдёнными; практика Махаяны, чтобы стать Бодхисаттвой-монахом; и развитие никогда-не-отклоняющегося ума, чтобы не пропустить всех благих заслуг.

"Таков Бодхисаттва, неистощающий мирского».
"Что значит Бодхисаттва, не остающийся в сверхмирском состоянии? Это означает изучение и практика нематериального, но без пребывания в пустоте; изучение и практика бесформенности и недеяния, без пребывания в них; изучение и практика того, что за

пределами причин, но без того, чтобы остаться в нём; исследование непостоянства без отбрасывания корней благоприятной причинности; исследование страдания в мире без ненависти к рождению и смерти; исследование отсутствия эго при одновременном неустанном

обучении всех живых существ; исследование нирваны без намерения быть в ней постоянно; исследование отказа от нирваны, тогда как ваше тело и ум установлен на практике добрых деяний; исследование назначения всех дхарм, тогда как ум установлен на практике превосходных деяний; исследование нерождённого в то время как пребываешь

в иллюзии жизни, чтобы принять на себя ответственность за спасение других; исследование бесстрастности без отсечения потока страсти; исследование состояния недеяния, проводя в жизнь Дхарму, чтобы обучать и обращать живые существа; исследование пустоты без забывания о великом сострадании; познание нирваны, без желания оставаться в ней; исследование нереальности всех дхарм, не имеющих ни твёрдости, ни независимого существования, ни эго и

бесформенных но поскольку ваши собственные основные обеты исполнены не полностью, то не следует рассматривать заслуги, безмятежность и мудрость как нереальные и таким образом прекращать практиковать их.

"Таков Бодхисаттва, не остающийся в безмятежном состоянии».

и Его проповеди. Затем они преклонили головы к стопам Будды и восхваляли Его учение, которого они прежде не слышали, говоря: "Сколь удивительно искусное использование Буддой Шакьямуни искусных методов .

Сказав это, они исчезли, вернувшись в свои собственную землю.
ВИДЕНИЕ АКШОБХЬИ БУДДЫ
Будда спросил Вималакирти: "Ты говорил о своём приходе сюда, чтобы увидеть Татхагату, но как ты видишь, Его беспристрастно?"
Вималакирти отвечал: "Видение реальности в собственном теле суть то, как видеть Будду. Я вижу, что Он не приходил в прошлом, не придёт в будущем и не остаётся в настоящем. Татхагата не виден ни в форме, ни в угасании формы, ни в основополагающей природе формы. Не виден он и как восприятие, как различение, волепроявление и сознание, их угасание и их основополагающая природа. Татхагата не создан четырьмя элементами, ибо Он не материален, как и пространство. Он не происходит из соединения шести врат, ибо Он за пределами глаза, уха, носа, языка, тела и интеллекта. Он за пределами трёх миров, ибо свободен от трёх ядов. Он в согласии с тремя вратами к Освобождению достиг трёх стадий просветления, которые не отличаются от природы непросветлённости. Он - ни на этом берегу, ни на другом, ни в середине потока, когда обращает живые существа. Он исследует нирваническое состояние, но не остаётся в его постоянном угасании. Он - ни то, ни это, и не может быть обнаружен этими двумя крайностями. Его невозможно познать интеллектом или воспринять сознанием. Он ни ярок, ни затемнён. Он не имеет ни имени ни формы, он ни крепок, ни слаб, ни ясен, ни смутен, ни в каком-либо месте, ни вне его; и он ни мирской, ни сверхмирской. Невозможно ни указать на Него, ни сказать о Нём. Он ни милосерден, ни эгоистичен; ни придерживается наставлений, ни нарушает их; за гранями гнева и терпения, усердия и нерадивости, покоя и волнения. Он ни разумен, ни туп, и ни честен, ни обманчив. Он ни приходит, ни уходит, и ни входит, ни выходит. Он за пределами путей слова и речи. Он - ни полон блаженства, ни его противоположность, ни достоин почитания и подношений. Его нельзя ни уловить, ни освободить, и он за пределами "есть" и "не есть". Он равен реальности и природе Дхармы и не может быть обозначен и оценен, ибо Он за пределами вычислений и измерений. Он ни велик, ни мал, ни видим, ни слышим, Его невозможно ни почувствовать, ни познать, свободен от всех уз и зависимостей, равен Всеведению и природе всех живых существ, и не может быть отличим от всех вещей. Он за пределами достижений и потерь, свободен от помрачения и волнений, за пределами созидания и взращивания, Он за гранью рождения и смерти, за пределами страха и тревог, за границами нравится и не нравится и за существованием в прошлом, будущем и настоящим. Его невозможно обнаружить словом, речью, различением и указанием".

"Благороднейший Мира, поскольку таково тело Татхагаты, то виденье Его таким образом, как упомянуто выше, будет верным, тогда как виденье Его иным образом - неверно».

После этого Шарипутра спросил Вималакирти: "Где ты умер, чтобы переродиться здесь?".

"Есть ли та Дхарма, которую ты реализовал как предмет смерти и рождения?" - вернул вопрос Вималакирти.

"Она за пределами смерти и рождения", - отозвался Шарипутра.

Вималакирти спросил: "Если нет ни смерти, ни рождения, то почему ты спросил меня: "Где ты умер, чтобы переродиться здесь?" Что ты думаешь об иллюзорных мужчинах и женщинах, созданных иллюзионистом, являются ли они предметом смерти и рождения?"

Шарипутра отвечал: "Они не являют собой предмет смерти и рождения. Или ты не слышал, как Будда сказал, что все вещи являются иллюзиями?"

Вималакирти сказал: "Хорошо, если все вещи - иллюзия, то почему

ты спросил меня, где я умер, чтобы здесь переродиться? Шарипутра,

смерть нереальна и обманчива, и означает распад и разрушение, тогда как жизнь, которая также нереальна и обманчива, означает для него длительность. Что касается Бодхисаттвы, хотя он исчезает, он не кладет конец своим благим деяниям и, хотя он вновь появляется, он препятствует возникновению зла".

При этом Будда сказал Шарипутре: "Есть мир, называемый Глубокой Радостью, чей Будда - Акшобхья Будда земля, где исчезал Вималакирти, чтобы придти сюда».

Шарипутра сказал: "Как редко это бывает, Благороднейший Мира,

чтобы такой человек смог покинуть чистую землю для прихода в этот мир,

полный ненависти и скорби».

Вималакирти спросил Шарипутру: "Шарипутра, что ты думаешь о

солнечном свете, когда он появляется, соединяется ли он с темнотой?"

Шарипутра ответил: "Где есть свет солнца, там нет темноты".

Вималакирти спросил: "Почему солнце светит над Джамбудвипой?"

Шарипутра отвечал: "Оно светит, чтобы уничтожить темноту".

Вималакирти сказал: "Подобным образом Бодхисаттва, хотя и рождён в нечистой земле, не присоединяется и не сливается с темнотой неведенья, а учит и обращает живые существа, чтобы уничтожить омрачения».

Собрание ответило: "Да, мы увидели».

Будда сказал: "Если Бодхисаттва желает жить в такой ясной и чистой земле, он должен практиковать путь, пройденный Неизменным Татхагатой».

Когда появилась чистая земля Глубокой Радости, множество людей в этом мире развили умы, установленные на просветлении и поклялись переродиться в сфере Глубокой Радости.

После того чистая земля Глубокой Радости вернулась на своё первоначальное место, и это было видно всему собранию.
Далее Будда сказал Шарипутре, "Ты видел мир Глубокой Радости и

его Неизменного Татхагату?"

и защищён всеми Буддами. Те же, кто делают подношения этому человеку, делают через него подношения всем Буддам. Того, кто переписывает эту сутру, чтобы внести её в практику, посетит Татхагата, который придёт к нему в дом. Тому, кто возрадуется, слушая эту сутру, предназначено достигнуть всезнания. А тот, кто может понять эту сутру или даже любую из её четырёхстрочных гатх и проповедует её другим, получит пророчество Просветлённого о его будущей реализации высшего просветления".

Насколько же это сильное, если кто-то практикует её как истолкованную; он закроет все двери дурной судьбе и откроет все двери счастью, достигнет совершенства Будды, установит место просветления и последует по следам Татхагаты.О Блаженный, если есть такие люди, которые принимают, поддерживают, читают, декламируют и практикуют эту сутру, то я и мои ученики обеспечим их всем необходимым для жизни. Если этой сутры будут придерживаться в городе или селении, в роще или пустыне, я и мои ученики придём в это место к проповеднику послушать его Дхарму. Я заставлю неверующих развить веру в эту проповедь. А что касается убеждённых в ней, то я защищу их.