Джеймс Гротштейн и невыразимый субъект бессознательного
Джеймс Гротштейн является важной персоной для нашего обсуждения, потому что,
подобно Юнгу, он очень приблизился к пониманию мифопоэтической мистерии и мудрости
бессознательной психики, проявляющихся в сновидениях. Во многих своих хорошо
известных, а также недавних и более фундаментальных работах он решал колоссальную
задачу интерпретации мифопоэтического «присутствия» в бессознательном через призму
теории объектных отношений и особенно, опираясь на представления Мелани Кляйн о
ранней детской фантазии. Находясь под большим влиянием бионовского духовного акцента
на «O» высшей реальности, абсолюте, бесконечности или божестве, он недавно предложил
масштабный пересмотр фрейдовской теории бессознательного. Это изложено в его
фундаментальном труде «Кто тот сновидец, которому снятся сны?» (Grotstein, 2000). Во
многом его проект, который он реализует в этой книге, касается тех же самых проблем,
которые привели Юнга к разрыву с Фрейдом сто лет назад.
Я много лет знаком с замечательными работами Джеймса Гротштейна и в своей
предыдущей книге резюмировал его открытия, касающиеся примитивного Супер-Эго и его
разрушительного воздействия на жизнь травмированных пациентов, подобного наложению
проклятья. Выводы, к которым он приходит, во многом созвучны моей концепции системы
самосохранения. В моем кратком очерке его работ, который приведен ниже, я сосредоточусь
на его рассуждениях о мистической и духовной сфере переживания, основанных на его более
позднем клиническом опыте и его интерпретации.
Как рассказывает Гротштейн, он учился на медицинском факультете и проходил анализ
у Биона, когда ему приснилось «великое» сновидение, послужившее своего рода духовным
пробуждением. В сновидении все происходило на фоне затянутой туманом пустоши
шотландского высокогорья, в его любимых местах. Появился ангел и спросил: «Где Джеймс
Гротштейн?» Другой ангел ответил ему: «Он с небес созерцает меру скорби на Земле»
(Grotstein, 2000: 5).
После пробуждения Гротштейна переполняла красота, поэзия и таинственность,
которые принесло с собой это сновидение. Он пережил свое сновидение, но хотел знать, кто
его сочинил. Он страстно хотел познакомиться с творцом-писателем, который написал слова,
звучавшие во сне, и осознал, что это не мог быть он сам, потому что он в это время спал!
(см.: Grotstein, 2000: 5).
Большинство мистических описаний Гротштейна в книге «Кто тот сновидец…» могут
быть поняты как попытки распознать таинственного автора этого сна и вообще всех
сновидений, осуществляемые в рамках пересмотренного психоаналитического подхода. Он
приходит к тому, что этот писатель представляет собой часть я, связанную с совершенно
иным планом психической жизни (за пределами естественного), это – невыразимый субъект
бессознательного. Эти слова выражают убеждение Гротштейна, что структура психики,
доступная нам в сновидениях, является сакральной. Она охватывает «имеющуюся в нашей
сокровенной душе человеческую и более-чем-человеческую способность осваивать
бесконечность, сложность и хаос, способность придавать им смысл с различных сторон
понимания в доступном человеческому восприятию диапазоне частот» (Grotstein, 2000:
XXIII).
Невозможно кратко изложить теорию Джеймса Гротштейна, которая является
попыткой интегрировать теории Фрейда, Кляйн, Биона, его собственный клинический опыт
и опыт «мистерий», пережитый им и его пациентами в сновидениях. Все это было
пропущено через его творческий и энциклопедический ум, который охватывает всю историю
человечества, устанавливает всевозможные связи! В дальнейшем я остановлюсь на трех
темах в его трудах, которые подтверждают идеи, изложенные мной в этой книге: (1)
сновидения как царская дорога к нуминозному, или к невыразимому субъекту
бессознательного, и к его мифопоэтическим «присутствиям»; (2) идея утерянной «детской»
невинности в личности и ее отношение к духовному аспекту религиозной жизни человека;
(3) внутренние объекты, с участием которых происходит формирование внутренних
«систем» подавления, или то, что Гротштейн, вслед за Стайнером и Симингтоном, описывает
как патологическую организацию личности. В этих концепциях есть и сходства, и различия с
моей концепцией системы самосохранения.
Достарыңызбен бөлісу: |