В этой книге представлены биографии и воззрения ста крупнейших мыслителей всех

было очень жарким, и все наперебой убеждали Ансельма, что безумие ехать в Италию

в такое время И Ансельм остался в Беке Но уже в конце августа он был в пути Папа

не дал на общей аудиенции никаких поблажек Генриху, но было ясно, что положение

недопустимо обостряется После долгих совещаний окружение папы посоветовало ему

сохранить запрет на инвеституры, но простить и не подвергать отлучению лично

Генриха - примерно такая формула уже фигурировала в одном письме папы к королю,

но тогда он в этом же и отказывал - по всей видимости, то был дипломатический

пробный шар Ансельм решил вернуться во Францию и ждать там дальнейших развитии

событий

Полтора года Ансельм был в Лионе, пока король вел переговоры с папой В марте

провоцировавших короля настаивать'на сохранении обычая светской инвеституры Папа

писал также, что он пока ничего не решает насчет самого короля, потому что ждет

очередного посольства из Англии Ансельм понял, что из Рима ждать нечего, и

отправился на север

По дороге он заехал в Блуа к контессе Аделе, дочери Завоевателя, сестре Генриха,

которая была больна Он пробыл с ней до ее выздоровления и сообщил ей, что

направляется произнести отлучение Генриха Контесса разволновалась Отлучения в те

времена были обычным и законным оружием в спорах о собственности Но отлучение

отлучению рознь, и получить отлучение от Ансельма было бы крупной неприятностью

для Генриха, особенно теперь, когда он готовился к решающей схватке с Робертом

Адела взяла Ансельма с собою в Шартр и устроила встречу Ансельма и короля в

замке "Орел" на берегу Риели (это случилось 22 июля 1105 году), и там было

достигнуто при мирение Ансельм был восстановлен в правах на владение имением

кентербе рийской епархии Генрих был крайне предупредителен и очень агитировал

АНСЕЛЬМ КЕНТЕРБЕРИЙСКИЙ

153

Ансельма ехать в Англию Но он не уступал в вопросе об инвеституре - требовалось

Во время отсутствия Ансельма английская церковь очень бедствовала Он получал

очень много жалоб от духовенства и призывов скорее вернуться, в том числе и от

отлученных епископов

Наконец, в апреле 1106 года пришли свежие инструкции от папы, освобож давшие от

отлучения всех, кто ранее ему подвергся, и обязывавшие Ансельма вернуться в

Англию Но Ансельм из-за болезни должен был еще задержаться в Нормандии В конце

концов он возвратился на остров 1 августа 1106 года в Лондоне, в королевском

дворце, состоялось намеченное первоначально на Троицу, но отложенное из-за

болезни Ансельма собрание знати и духовенства Три дня вопрос об инвеституре

обсуждали только король и епископы, без участия Ансельма Решено было, что больше

в Англии никто не будет получать епископат или аббатство принятием кольца и

посоха из рук короля или другого светского лица А Ансельм со своей стороны

никому не откажет в посвящении, ссылаясь на присягу, даваемую посвящаемым королю

После этого королем, по совету Ансельма, были назначены пастыри для всех

вдовствующих церквей Англии - и 11 августа они были посвящены в Кентербери В

сентябре Генрих воевал в Нормандии и 11 сентября 1106 году одержал решающую

победу над Робертом, объединившую под одной короной две страны

В последние годы жизни Ансельм написал работу "О согласии провидения,

предопределения и благодати Бога со свободной волей" Эдмер пишет, что за два

года до смерти он уже очень ослаб и не мог держаться в седле, поэтому ездил в

повозке За год с небольшим до своей кончины он похоронил друга - рочестерского

епископа Гундульфа, крупного зодчего

Ансельм умер в среду перед днем вечери Господней, 21 апреля, в год от воплощения

Господа нашего 1109, 16-й его понтификата, а жизни его 76-и Перед смертью он

выражал близким сожаление, что не успел исследовать вопрос о происхождении души

Его канонизации требовал Томас Бекет, но не сумел добиться ее Она была

ратифицирована папой Александром VI, Родриго Борджа Потом эта канонизация была

признана недействительной, и в XIX веке он был еще раз канонизирован, на сей раз

правильно

Ансельм Кентерберийский работал над рациональными доказательствами бытия Бога В

сочинении "Монологиум" он исходит из того, что за случай ным, относительным и

бренным бытием скрывается нечто необходимое, абсолютное и вечное Таким началом

бытия, согласно Ансельму, может быть только Бог Таково доказательство бытия

Бога, которое, как считает Ансельм, основано на опыте

Другое его доказательство известно под названием "онтологическое дока

зательство" Оно изложено в его работе "Прослогион" и основано, по словам

Ансельма, не на опыте, а на разуме Ансельм утверждает, что даже безумец,

высказывающий атеистические суждения, опирается при этом на идею Бога как

абсолютного совершенства Таким образом из мысли о Боге Ансельм, по сути дела,

выводит факт его реального существования

Современники дали Ансельму "ученое прозвище" - "Чудесный доктор", хотя сам он

отнюдь не злоупотреблял "чудесами" и большим чудом считал

154

"естественное восстановление праведности", чем воскресение из мертвых Прозвище

относилось, скорее всего, к свойствам его души В тот век, грубый и мрачноватый,

этот человек должен был казаться современникам "чудесным"

АБУ ХАМИД МУХАММАД ИБН МУХАММЕД ААЬ-ГАЗААИ

(1059-1111)

Иранский теолог и философ ислама Сначала был мистиком в духе суфизма, оспаривал

общезначимость закона причинности, затем стал ярым противником философии

("Опровержение философов") и но вооснователем ортодоксальной теологии

("Воскрешение наук о вере") Оказал влияние на средневековую философию, в том

числе и в Европе

Газали - теолог, законовед, суфий, философ - был одним из самых известных

мыслителей мусульманского средневековья Им написано большое количество трудов

(по разным оценкам, не менее сотни) по биобиблиографии, законоведению, философии

и логике, догматической теологии, полемике, практике суфизма, теории суфизма

Суфизм (мистическое течение в исламе) возник в VIII-IX веках Для суфизма

характерно сочетание метафизики и аскетичной практики, учение о постепенном

приближении через мистическую лю бовь к познанию Бога и слиянию с ним

Газали оказал большое влияние на развитие арабо-мусульманской культуры Согласно

хадисам, предска зывающим приход обновителя ислама раз в каждое столетие, арабы

воспри нимали Газали как обновителя пятого века ислама Крупнейший биограф Суюти

сказал "Если бы после Мухаммада мог быть пророк, то это был бы, конечно,

Газали"

Взгляды Газали были известны средневековой Европе Исследователи утверждают, что

средневековой Европе связан один парадокс Газали, ведя полемику с философами,

прежде всего мусульманскими - аль-Фараби и Ибн Синой, написал две книги

"Стремления философов" и "Опровержение фило софов" В первой книге Газали только

излагал взгляды философов, написав во введении, что собирается опровергнуть их

концепции во втором труде под названием "Опровержение философов" Книга

"Стремления философов" Газали была переведена в Толедо в 1145 году на латынь

монахом Домиником Гундисальво, но без введения и заключения, в результате чего

Газали долго почитался европейскими схоластами за философа, взгляды которого

аналогичны взглядам Фараби и Ибн Сины Однако позднее благодаря новым пере водам

Европе стал известен и настоящий Газали

АБУ ХАМИД МУХАММАД ИБН МУХАММЕД АЛЬ-ГАЗАЛИ 155

С трудами Газали был знаком Гегель, отмечавший, что философ был ост роумным

скептиком, обладал великим восточным умом

Абу Хамид Мухаммад Ибн Мухаммед Ибн Ахмад аль Газали родился в 1058 (1059) году

в городе Тусе в Хорасане Он рано осиротел, оставшись с братом Ахмадом Начав

обучение в Тусе у имама Ахмада ар-Разикани, Газали едет затем в Джурджан и

Нишапур, где посещает уроки знаменитого ашарита аль-Джувайни, по прозвищу Имам

аль-Харамайн Уже тогда он выделяется среди учеников последнего своими знаниями и

способностями Абу Хамид учится у Имам аль-Харамайна вплоть до смерти учителя

Затем Газали замечает правитель Низам аль-Мулк и принимает его в свое окружение,

где молодого ученого встречают с почетом и уважением Газали быстро завоевывает

популярность Тогда про него было сказано

За ним пойдет и тот, кто не любит спешить, И кто петь не умеет, его воспоет

Через некоторое время Газали совершает шаг, вызвавший недоумение его

современников и позднее исследователей его творчества В 1095 году, через

несколько месяцев после того, как нервная болезнь прервала его лекторскую

деятельность, Газали покидает Багдад под предлогом хаджа и бросает карьеру

законоведа и богослова, в которой он так преуспел Газали ведет жизнь аскета и

отшельника в течение одиннадцати лет, вплоть до 1106 года Сам он писал позднее,

что основной причиной его отъезда было якобы желание порвать с профессией

законоведа Поскольку мусульманские законоведы и богословы были поражены, по его

словам, "разложением", Газали, принадлежавшего к их числу, "охватила боязнь ада"

Исследователи творчества Газали высказывают различные предположения по поводу

причин, побудивших к одиннадцатилетней изоляции

Ф Жабрэ предположил, что одним из мотивов бегства Газали была его боязнь

террористического акта со стороны исмаилитского ордена ассасинов, которые убили

Низам аль-Мулка в 1092 году И это предположение не лише но оснований Газали

критикует исмаилитскую теорию батинийа Он опро вергает претензии фатимидского

халифа на багдадский престол и доказывает законность прав аббасидского халифа

аль-Мустазхира

Д Б Макдональд указал на то, что Газали могла угрожать опасность со стороны

сельджукского султана Баркйарука Незадолго до отъезда Газали султан казнил

своего дядю Тутуша, сирийского наместника Тутуша же поддер живали халиф и Газали

На возможность страха Газали перед местью Баркйарука указывает и тот факт, что

Газали вернулся в Багдад вскоре после смерти султана в 1105 году Против

возможности мести со стороны Баркйарука гово рит тот факт, что покровитель

Газали Низам аль-Мулк в свое время поддер живал молодого Баркйарука и даже

поссорился из-за этого с Мелик шахом, предполагавшим передать престол другому

сыну - Махмуду

С Н Григорян выдвигает следующее предположение по поводу мотивов бегства Газали

"Страх стать жертвой мусульманского мракобесия заставил его отказаться от своих

антиисламских взглядов" "Я убедился -

I

156

пишет Газали в своем автобиографическом трактате, - что стою на краю пропасти и

что, если не займусь исправлением своего положения, наверняка попаду в ад".

Это предположение основано на следующих фактах. В Багдаде Газали написал книгу

"Ответы на вопросы", в которой проповедует взгляды филосо-фов-аристотеликов,

"утверждает вечность движения сфер". Однако до нас дошел лишь древнееврейский

перевод этого произведения. О наличии древнееврейского текста этого произведения

писал историк XIII века Моисей Нарбонс-кий. Трудно предположить, чтобы Газали

"был отстранен от преподавательской деятельности" (об отстранении не говорит ни

один арабский историк XII-XIII веков) и "был вынужден покинуть Багдад", так как

в большинстве своих произведений Газали выступал как последовательный защитник

ортодоксального ислама.

В "Спасители от заблуждения" Газали писал: "Жажда постижения истинной природы

вещей была моим свойством и повседневным желанием начиная с первых моих

самостоятельных шагов, с первых дней моей юности Мне показалось, что достоверное

знание - это такое знание, когда познаваемая вещь обнаруживает себя так, что не

остается места для сомнения, а само оно не сопряжено с возможностью ошибки и

иллюзий".

Из этой же работы мы узнаем, что причиной того, что Газали изменил свою жизнь,

оставил пост в Низамие и занялся "поисками истины", было сомнение. Газали

усомнился в правильности воззрений всех основных групп ислама того времени:

мутакаллимов, философов, исмаилитов (батинитов) и суфиев., Скептическое

отношение к известным ему взглядам заставляет его глубоко изучать философию,

логику, суфизм, исмаилитское учение и догматическое богословие с целью найти

истину - истинное знание о мире и решить, с кем же быть мусульманину.

В 1106 году сын Низам аль-Мулка Фахр аль-Мулк потребовал от Газали, чтобы он

продолжил преподавание, и Газали возвращается к чтению лекций в медресе

Низамийа.

В это время он пишет "Спаситель от заблуждения", в котором описывает важнейшие

события своей жизни, эволюцию своих взглядов. Это произведение - не

автобиография. Газали показывает эволюцию мировоззрения человека через ошибки и

заблуждения, увлечения и разочарования к идеалу, каким он себе его представляет.

Газали как-то раз посетил Омара Хайяма, вероятно, в обсерватории, с целью

получить разъяснение от сведущего в астрономии мудреца насчет одного из

положений небесного свода. Хайям начал объяснять имаму движение светил, но тот,

видно, не все уразумел. В это время до их слуха донесся призыв муэдзинана на

полуденную молитву. Газали, услышав священный призыв к молению, сказал: "Пришла

истина - и разлетелась пустая ложь"

И ушел.

"Воскрешение наук о вере", видимо, было завершено до возвращения Газали в

Увлечение суфизмом продолжало играть важную роль в жизни Газали, хотя он по-

прежнему служил профессором фикха. Незадолго до своей смерти

АБУ ХАМИД МУХАММАД ИБН МУХАММЕД АЛЬ-ГАЗАЛИ 157

Газали вновь оставляет преподавательскую деятельность и возвращается в Туе Там в

своей келье он учит молодых последователей суфийскому образу жизни

Умер Газали на пятьдесят пятом году жизни в 1111 году.

Подобно тому как Газали сочетал в себе ортодокса-правоведа и суфия, его главный

труд "Воскрешение наук о вере" - соединяет ценности ортодоксального суннизма с

суфийскими идеалами. Суфийские идеалы занимают в "Воскрешении наук о вере"

ведущее место, поэтому многие исследователи причисляют трактат к произведениям

суфийской литературы.

Самое крупное произведение Газали состоит из четырех рубов ("четвертей"), а

каждый руб включает 10 книг. Руб'ы называются "Обряды", "Обычаи", "Погубители",

"Спасители". Каждая книга делится нарукны, состоящие из шатров, которые, в свою

очередь, состоят из байанов.

Целью жизни человека объявляется "спасение", а смысл его существования

заключается, по утверждению Газали, в постижении "Истины", то есть в мистическом

приближении к Богу, познании божественной сущности, приобретении "достоверного

знания" Для достижения этой высшей цели человек должен пройти длительный путь

самосовершенствования и накопления положительных качеств. На этом пути Газали

отмечает в порядке нарастания совершенства "стоянки", или стадии, - макамат

Трактат Газали содержит основные идеи суфийской системы: идею мистической

близости к Богу; идею тарика - пути к этой близости, на котором отмечены

"стоянки", символизирующие определенные качества; идею суфийских идеалов

терпения, бедности, аскетизма, любви и т. п.

Сделав религию объектом чувств и эмоций, Газали пытается "оживить" суннитский

традиционализм, отставший от требований новой жизни, поэтому он и назвал свой

труд "Воскрешение наук о вере". Газали доказывает "праведность" суфизма с

помощью толкования стихов Корана и хадисов - суннитских преданий о пророке.

Скептицизм Газали довольно оригинален для средневековой мусульманской мысли.

Газали был первым крупным мыслителем ислама, у которого сомнение в самой

возможности знать истину о мире получило законченное философское выражение в его

системе взглядов. Предшественниками Газали в скепсисе можно считать суфиев,

отрицающих познавательные возможности человеческого разума. Скепсис не всегда

приводил мусульманских мыслителей к религиозно-мистическому решению.

Сам Газали считает сомнение путем к постижению истины. Некоторые исследователи

Газали придавали исключительное значение этой стороне взглядов мыслителя, считая

его предшественником Юма и всего философского скептицизма в целом. В частности,

Макдональд считал, что Газали "доходит до высшей степени интеллектуального

скептицизма и за семь веков до Юма он "разрывает путы причинности" лезвием своей

диалектики и провозглашает, что мы не знаем ни причины, ни следствия, а лишь то,

что одно следует за другим". Ренан утверждал, что после Газали "Юму больше

нечего сказать".

Причинную связь явлений Газали отрицает и в "Воскрешении наук о вере". Газали

называет невеждой того, кто считает, что, поскольку разум

158

100 ВЕЛИКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ

159

следовательно, действия По утверждению Газали, творец и причина каждого из

названных явлений - Аллах Он создал такой порядок, при котором одно явление

может происходить только при наличии другого Последовательность связанных

Аллахом явлений представляет собой как бы цепь условий

Таким образом, построение Газали сводится к двум идеям Во первых, существует

определенная последовательность явлений, например семя - жизнь - разум - вочя -

сила - действие Ни одно из этих звеньев не может наступить ранее Единого

Истинного, которое "иногда бывает длитель ным, иногда происходит как мгновенный

разряд молнии" Главное - стремиться к познанию Бога, неважно, достигнет ли этого

человек "Не достичь познаваемого - значит познать", - говорит Газали Познать

Аллаха - значит не обязательно увидеть его, но понять его непознаваемость

Главное в процессе познания человека для Газали - видеть за акцидентным -

субстанциальное, видеть за обычными действиями и явлениями их божественный

прообраз

Относительно путей познания Газали разрабатывает концепцию различных

способностей человека, среди которых на основании изучения всего текста

"Воскрешение наук о вере" можно выделить две главные - разум и высшую

сверхчувственную способность

В Книге о любви из четвертого руба Газали сравнивает ее со способностью слуха,

зрения, обоняния и т п "В сердце также существует способность, называемая

"божественным светом" Она может быть названа "разумом", "внутренним зрением",

"светом веры" или "достоверным знанием"

Все виды любви могут достичь высшей степени совершенства и могут быть собраны

все вместе лишь в любви к Всевышнему Только Аллах достоин ис тинной любви

Газали считал, что знания должны быть прилагаемы к делу Личная наука без

применения - это есть оружие, спрятанное в ножнах и не извлекаемое как раз

тогда, когда подступает грозный, лютый лев

В "Воскрешении наук о вере" соединились три главных направления мусульманской

мысли традиционализма, рационализма и мистицизма Все это объясняет то

многообразие выводов, которые могли быть сделаны из системы мыслителя Иначе

говоря, система Газали ввиду своей разнородности и сочетания противоречивых

тенденций, что характерно вообще для крупных религиозных систем мира, могла быть

использована в интересах различных социальных классов и групп

В историю развития мусульманского вероучения имам Газали вошел с титулом

"Худжжат аль Ислам" - "Доказательство ислама" Мусульмане доныне говорят, что

если бы Коран и все писания исчезли, но осталось бы цело "Воскрешение наук о

вере", то из него одного ислам все равно мог бы быть прекрасно восстановлен

Многое прочитал Газали, многое слышал, многое знал, но восторгался лишь одним -

строчкой арабского поэта Лабида "Разве не все, кроме Аллаха, ложно9"

ПЬЕР ПАЛЕ АБЕЛЯР

(1079-1142)

Французский философ, теолог, поэт Развил учение, названное впоследствии

концептуализмом Разрабатывал схоластическую диалектику (сочинение "Да и нет")

Рационалистическая направленность Абеляра ("понимаю, чтобы верить") вызвала

протест ортодоксальных церковных кругов учение Абеляра было осуждено соборами

1121 и 1140 годов Трагическая история любви Абеляра к Элоизе описана в

автобиографии "История моих бедствии"

По рождению Абеляр принадлежал к классу феодалов Его отец, рыцарь Беренга рий,

имел небольшие владения около Нан та в Бретани, которые и должны были перейти по

наследству к Абеляру как к старшему сыну Однако Абеляр выбрал иной жизненный

путь и, отказавшись от всех прав старшинства в пользу своих братьев, цели ком

отдался изучению философии Он покинул свою семью и родные места и превратился в

так называемого ваганта, бродячего школяра, переходившего в поисках знаний из

школы в школу

Так Абеляр добрался до Парижа и стал там учеником католического богослова и

философа Гильома из Шампо, пре подававшего философию в кафедральной школе Одни

исследователи полагают, что это произошло уже в конце XI века, другие - относят

данное событие к первым годам XII века Гильом очень скоро заметил способного

юношу и выделил Абеляра из числа других своих учеников Но хорошее отношение

Гильома к Абеляру длилось недолго Абеляр начал открыто и смело выступать против

философской концепции своего учителя и вызвал этим большое недо вольство с его

стороны Разрыв был неизбежен Абеляр не только покинут кафедральную школу, но

и решил открыть свою собственную, выбрав для этого Мелен, расположенный недалеко

от Парижа

Несмотря на противодействие Гильома, школа была открыта, и лекции нового

магистра привлекли сразу же много учеников Увидев это, Абеляр ре шил перебраться

к Парижу еще ближе и перевел свою школ> в Корбейль для того, чтобы чаще

встречаться со своими философскими противниками - Гильомом и его учениками

Однако в результате тяжелой болезни, вызванной напряженными занятиями, Абеляру

пришлось прекратить свою деятельность и на время уехать на родину Оправившись от

болезни он опять возвратился в Париж (около 1108 года), возобновил свои старые

споры с Гильомом из Шампо и одержал над ним решительную победу Слава Абечяра как

философа к этому воемени настолько выроста, что преемник Гильома в кафедральной

школе пригласил туда Абеляра для чтения лекции и сам стал его слушателем

160

Гильом же переехал из Парижа в аббатство Сен-Виктор и лишь изредка наезжал в

кафедральную школу ради надзора

Узнав о слабости, проявленной его преемником, Гильом поспешил заменить его (в

качестве руководителя школы) другим своим учеником и вынудил таким образом