Вали Голамали сравнительный анализ гносеологии экзистенциализма и современных иранских мыслителей



жүктеу 1.62 Mb.
бет1/6
Дата05.07.2016
өлшемі1.62 Mb.
  1   2   3   4   5   6
МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ РЕСПУБЛИКИ ТАДЖИКИСТАН

ТАДЖИКСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ ПЕДАГОГИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ ИМЕНИ САДРИДДИНА АЙНИ

На правах рукописи

Фарадж Заде Мохаммад Вали Голамали

СРАВНИТЕЛЬНЫЙ АНАЛИЗ ГНОСЕОЛОГИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА И СОВРЕМЕННЫХ ИРАНСКИХ МЫСЛИТЕЛЕЙ
Специальность 09.00.03 – история философии

(философские науки)



Диссертация на соискание учёной степени кандидата философских наук
Научный руководитель:

доктор философских наук, Мухаммадходжаев А.


Душанбе – 2014

Содержание
ВВЕДЕНИЕ …………………………………………………….………... 3

ГЛАВА I. ГНОСЕОЛОГИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

§1. Идейные истоки формирования гносеологии экзистенциализма ………13

§2. Становление философии экзистенциализма и её основные представители …………………...………………….…………………… 41
ГЛАВА II. ВЛИЯНИЕ ГНОСЕОЛОГИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

НА ФИЛОСОФСКУЮ МЫСЛЬ ИРАНА

§1. Специфика гносеологии экзистенциализма ……………..…….…. 69

§2. Экзистенциализм и мусульманская гносеология ….….…….…….77

§3. Сопоставительный анализ учения экзистенциализма и иранских философских школ ………………………………………….………... 100

Заключение ………………………………….………………………… 122

Список использованной литературы ….…………………………….. .126


Введение

Актуальность темы исследования. Кризисное и беспокойное состояние современного человека, доминирующие идеологические системы требуют централизации проблемы человека, его самопознания и познания окружающего мира и ответа на вопросы об истиной человеческой природе, цели появления жизни и др. Такая необходимость возникает потому, что эти вопросы относятся ко всем аспектам человеческой жизни и требуют новых ответов на каждом её этапе.

Экзистенциализм в начале ХХ века был громким криком протеста в хаотической ситуации для того, чтобы восстановить человеческое достоинство: Он в действительности привлек к себе внимание и имел огромное влияние на различные сферы человеческого знания и послужил источником ревизии в различных сферах знаний, в том числе философии, психологии и гуманитарных наук.

Человеческий мир за относительно короткое время стало глобальным и единым, что увеличило ресурсы человеческого разума не только для материального благополучия, но и для духовного единства человека. Возникла иллюзия того, что с развитием теоретической науки и применением её достижений в технологиях и приборах, увеличился потенциал человека для покорения окружающего мира. Однако, с другой стороны было позабыто, что выше всего этого стоит другой великий мир – сам человек. В погоне за научно-техническими достижениями человечество все меньше внимания уделяло вопросам, связанным с самим человеком, а именно любви, ненависти, надежды, смерти, вере и т.д. Величайшим миром является мир человека и все творчество философов экзистенциализма направлено на изучение и понимание этих специфических состояний человека, самого человека и его бытия. Следовательно, для экзистенциалистов важны те особые ситуации, в которые попадает человек и по этому вопросу Кьеркегор, А. Камю, Ж.П. Сартр, К. Ясперс, Марсель, М. Хайдеггер, Ф Ницше и др. выдвинули ряд блестящих теорий.

Познание является одной из важных и основных философских проблем, а также проблем образования и воспитания. Размышление о познании имеет глубокие корни в истории философской мысли. Проблема познания, его источников и способов получения является тем, что уже давно интересует умы человечества и послужило причиной для возникновения различных теорий и школ на этой основе. Гносеология выделяется среди других различных разделов философии, и это связано с тем, что другие отрасли философии так или иначе связаны с проблемами разума и познания реальности. Однако, в вопросах, связанных с познанием всегда было необходимо занимать определенную позицию.1

Философия образования, используя основы гносеологии и эпистемологии, может связать их со своей аспектной проблематикой, что, в свою очередь, может предложить ряд новых решений этих проблем. Кроме того, это может послужить для определения и проверки целей и способов, их взаимосвязи, а также оценки результатов.2

В философии немало вопросов рассматривается именно в рамках эпистемологии. Основными вопросами в этой области являются: Что является источником познания? Что является критерием для определения истинности и ложности? Различные философские школы дают свои ответы на эти фундаментальные вопросы с точки зрения своих интеллектуальных горизонтов.

Эпистемология это наука, которая занимается вопросами, являющимися ясными, неоспоримыми и нетривиальными. Именно ответы на эти вопросы помогают нам избежать скептицизма и релятивизма в фундаментальных науках. Различные проблемы эпистемологии в мусульманской философии рассматривались ал-Кинди, Ибн Синой, ал-Фараби: Ибн Синой были предложены ценные идеи, на основе которых можно создать целостную и прочную эпистемологию. Рассмотрение и выяснение связи между философскими вопросами (гносеологии) и проблемами образования (обучение - изучение) является одной из основных функций философии образования.

И, несмотря на то, что эпистемология является сравнительно новой фундаментальной областью знания, ее проблематика так же стара, как и само человечество, так как человек так или иначе всегда уделял внимание гносеологии и эпистемологии, чтобы познать себя и окружающий мир. Первые отголоски эпистемологии можно найти в защите человека от угроз и опасностей окружающей среды. Однако, когда мышление уже стало систематичным и начались размышления по вопросу познания, философы стали выделять согласованные системы бытия. Среди первых философов, серьезно подошедших к анализу познания, можно указать на Платона и Аристотеля.

Познание является одной из важнейших проблем, рассматриваемых философией. В философии обсуждается природа знаний, его источники и виды, а также связь знаний с истиной. Все вышеназванные проблемы непосредственно связаны с образованием, тогда как образование неотделимо от изучения, а изучение и есть процесс приобретения знаний путем индукции, дедукции, а также рациональным, интуитивным, эмпирическим и сенсуалистским способами.

Сегодня очевидна необходимость обращения к эпистемологии, так как следует обратить особое внимание на то, что проблемы религиоведения слились с проблемами философии познания и новые богословские вопросы возникают в рамках эпистемологических идей и дебатов, а без распутывания новых эпистемологических узлов невозможно дать ответ на многие вопросы.

В любом обществе, включающем в себя ценности, культуру и интеллектуальные принципы, управляющие этим обществом, система образования может сыграть свою основную роль. До исламской революции Иран находился под влиянием и господством стран, социальная и политическая культура которых во многих аспектах не была совместимой с исламской культурой. После падения Османской империи и распада единого исламского мира, эти страны подверглись влиянию культуры Запада и в них были созданы новые образовательные учреждения, под влиянием которых осуществлялось влияние на мышление и идеи мыслителей и интеллигенцию мусульманских стран. К этому влиянию можно также отнести создание Академии в Иране Теперь, после более чем векового влияния западной культуры и создания образовательных институтов, можно найти признаки влияния на нашу систему образования со стороны различных западных школ и идейных течений, в том числе и экзистенциализма. С учетом зависимости и слепого подражания системе образования предыдущего режима, система науки и образования зачастую планировалась без учета идейных и культурных основ и соответствующих условий социального строя Ирана. Поскольку этот тип образования не мог быть основан на философских принципах, подходящих для Востока и Ирана, то это привело к путанице в системе образования страны. Несомненно, взгляды и идеи мусульманских школ отличаются от западной философии образования. Изучение и исследование системы образования Ирана, а также выявление его проблем и травм, нанесенных правящими режимами, возможно, сможет способствовать решению проблем и трудностей образования.

Вероятно, существуют некоторые отличия или сходства в методологии, содержании, цели и других составляющих процесса образования между школами экзистенциализма и исламскими школами, однако до сих пор исследователи не уделили должного внимания их изучению. Это и делает актуальным сопоставительный анализ положений гносеологии и эпистемологии экзистенциализма. При анализе философских основ школ экзистенциализма следует выделить общность и различие между ними и мусульманскими школами в способах, содержании и цели.

Отправной точкой любой философии, является проблема познания мира, потому что единственная связь человека с миром осуществляется посредством его восприятия. Поэтому, если не выяснены основы идей и познания человека и не определены его ценностные критерии, то невозможно рассматривать его философские воззрения.

С другой стороны, знание и обучение являются столпами образования, поэтому каждый ученый и педагог должен иметь правильное представление о сущности познания.

Данное исследование будет способствовать уточнению аспектов познания для преподавателей, в особенности, в области философии образования. Проблемы познания являются одной из важнейших и основных тем в учебниках по философии образования, в которых рассматриваются различные аспекты теории познания.

Кроме того, процесс познания является одним из самых сложных вопросов для человека, и нуждается в более глубоком и всестороннем исследовании, так как многие аспекты познания по сей день остаются не познанными.

В настоящее время все больше чувствуется потребность во внимании к источникам познания и способам определения истинного и ложного (ошибочного) знания. Познание и вопросы, относящиеся к нему, непосредственно связаны с образованием. Образование неотделимо от обучения, а обучение, в свою очередь, и есть приобретение познания. Поэтому познание поможет человеку освободиться от оков невежества, суеверий, болезней, голода и других человеческих проблем. Основываясь на этом, современный педагог должен быть осведомлен об источниках и способах познания и критериях определения истинного и ложного (ошибочного) знания.1

Важность выбранной темы предполагает проведение целостного исследования с привлечением идей и воззрений различных мыслителей. Поскольку до сих пор не было проведено специального отдельного исследования, посвященного гносеологии экзистенциализма, то данное исследование должно в определенной степени заполнить этот пробел.



Степень изученности проблемы:

Несмотря на то, что гносеологии и эпистемологии различных школ мусульманской философии в Иране посвящено множество работ, к сожалению, философия экзистенциализма не является достаточно освещенной в иранской исследовательской литературе. Однако в последнее время наблюдаются положительные сдвиги в этом направлении, о чем свидетельствуют число диссертаций и монографий иранских исследователей, посвященных различным аспектам учения экзистенциализма. Среди них, к примеру, можно назвать диссертацию Ахлаки Банари «Сравнительный анализ проблем ответственности и его педагогическое значения с точки зрения экзистенциализма и ислама».2 Также проблемам экзистенциализма посвящена докторская диссертация Сабита Хайдари «Критический анализ масштабов и значения свободы в идеях Карла Ясперса и его педагогическое значение»3 и диссертация Такави Марям «Сопоставительный анализ места гуманитарных наук в учебных планах экзистенциализма и ислама»4

Степень научной разработанности проблемы, рассматриваемой в диссертационном исследовании в СССР, определяется тем, что на протяжении десятилетий экзистенциализм, рассматривался как одно из трех основных идейно чуждых течений. Поэтому даже в самых глубоких и содержательных работах советских историков философии упор делался на противопоставлении марксизма и экзистенциализма, на непримиримую критику основных положений философии существования. Однако, именно в СССР была переведена (в сокращении) работа К. Ясперса «Куда движется ФРГ?»1, в которой философ выражал свое неприятие политики Западной Германии. Именно поэтому в России К. Ясперс стал известен, прежде всего, как политический мыслитель и создатель оригинальной концепции философии истории.

Лишь в 60-70 годы появились работы, в которых предвзятый идеологизированный подход сменился глубоким и доскональным анализом экзистенциалистского учения К. Ясперса. Среди авторов таких работ следует назвать Э. Ю. Соловьева, Ю. И. Никитина, Ю. К. Мельвиля, Р. М. Габитову, П. П. Гайденко, Н. В.Мотрошилову, Е. Б. Рашковского2. В последние годы традиция академического, объективного изучения философии экзистенциализма продолжается в работах А.М. Руткевича, А. В. Перцева, и Е. С. Черепановой.3

Возросший в последние годы в России интерес к творчеству К. Ясперса связан и с тем, что переведены и вовлечены в научный оборот его труды по психиатрии и психологии. В этой связи следует отметить работы переводчиков и исследователей работ К. Ясперса— А. В. Водолагина, А. А. Ткаченко, А. В. Перцева, О. Б. Потеряевой, В. П. Щербакова, Е. М. Полуяхтовой, О. А. Власовой.1

В то же время нельзя не признать, что в иранской и российской историко-философской литературе до сих пор не существует специального исследования, которое затрагивает проблемы экзистенциалистской концепции воспитания - и это при том, что на Западе существует многолетняя традиция отдельного изучения проблем эпистемологии экзистенциализма. Об этом обстоятельно высказывались выдающиеся философы XX века - К. Барт, О. Ф. Больнов, А. Гелен, К. Левит, Г. Марсель, Г. Маркузе, П. Рикер, М. Хайдеггер, Ю. Хабермас и многие другие, среди которых, разумеется, нельзя не выделить особо X. Арендт.2



Научная новизна исследования:

  1. В связи с отсутствием специальных исследований в Иране по этой тематике наше исследование является одной из первых работ. В работе детально проанализированы общие и фундаментальные понятия учения экзистенциализма, так как, на наш взгляд, этот аспект не был в достаточной степени освещен в предыдущих исследованиях;

  2. Рассмотрены различные способы познания и проведен сопоставительный анализ воззрений экзистенциализма и мусульманских школ;

  3. Проведен сопоставительный анализ воззрений экзистенциалистов и других школ по поводу гносеологических вопросов;

Положения выдвигаемые на защиту:

1. Проанализированы воззрения мусульманских философских школ и экзистенциализма и показано, что представители экзистенциализма сосредотачивают свое внимание в основном на одном измерении человека – физическом, в то время как в мусульманских школах обращается внимание на все его измерения: физическое, эмоциональное, социальное, экономическое, культурное и др.;

2. Определены общие и особенные черты экзистенциализма и мусульманских философских школ с точки зрения методологии, содержания и цели;

3. Выявлено, что если другие школы рассматривают только реально существующие ситуации и аспекты проблемы, то экзистенциалисты в определенной степени обращают внимание на все возможные ситуации и аспекты человеческого бытия.

4. Доказано, что экзистенциализм – это философский подход, который имеет свой специфический взгляд на проблемы человека, его свободы, способности, а также угрожающие ему опасности.


  1. Выявлено, что экзистенциализм скептически относится к вере в науку и склонен к иррациональным способам мышления;

Цели и задачи исследования:

- выявить различия и сходства в гносеологии мусульманских философских школ и экзистенциализма;

- определить сущность эпистемологии и выявить ее методы, границы, виды и источники;

- провести сопоставительный анализ проблем философии образования в экзистенциализме и мусульманских философских школах;

- найти точки соприкосновения и различия экзистенциализма и мусульманских философских школ в их целях и методах;

- исследовать и сопоставить педагогические идеи экзистенциализма и мусульманских философских школ с точки зрения их предмета и содержания;



Теоретико-методологическую основу диссертации послужили концептуаль­ные идеи и положения классиков философской мысли, известных отечественных и зарубежных исследователей по истории философии и этики, а также методы сис­темного, структурно-функционального и сравнительно-сопоставительного анализа.

Апробация результатов исследования. Диссертация была обсуждена на заседании кафедры философии Таджикского государственного педагогического университета им. Садриддина Айни №12. от 29.03.2013 и рекомендована к защите. Основные положения и выводы диссертации нашли отражение в выступлениях автора на республиканских конференциях, на научно-практических и ежегодных конференциях в АН РТ и вузах республики, в статьях и сообщениях на страницах республиканской печати, в научных сборниках, в «Известиях Академии наук Республики Таджикистан. Серия: философия и право».

Структура диссертационного исследования:

Диссертация состоит из введения, двух глав, включающих в себя 6 параграфов, заключения и списка литературы.



ГЛАВА I. ГНОСЕОЛОГИЯ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА
§1. Идейные истоки формирования гносеологии экзистенциализма
Вопросы познания интересовали человека с древнейшей эпохи. Мыслители задумывались над источниками и способами познания. Некоторые считали, что единственным средством познания являются чувства, другие добавляли к чувствам разум, некоторые также причисляли к источникам познания интуицию и откровение. Анализ воззрений мусульманских авторов показывает, что наряду с вышеперечисленным они также считали источниками познания: мудрость, опыт, природу, историю, сунну пророка и обычаи предшественников.1

Одним из лучших методов познания, сосредоточенных на гносеологической проблематике является феноменологический метод, который был предложен немецким философом Эдмундом Гуссерелем. Основой познания для Гуссерля является очевидность (непосредственное созерцание); критерий очевидности в познании Гуссерль называет «принципом всех принципов». Иными словами, гносеологическое исследование должно быть беспредпосылочным, то есть должно основываться только на очевидно усматриваемом, отказываясь от всяких предварительных теорий. Привилегированное место в составе сознания отводится чувственным созерцаниям (восприятиямпредставлениям и т. д.) как основополагающему элементу, лежащему в основе всех остальных переживаний сознания (ценностных, волевых и пр.). При этом «основополагающим», «праисконным» опытом является восприятие; другие чувственные созерцания — его модификации. Гуссерель объясняет свою феноменологию как «возвращение к самим вещам».1

Очевидным, по Гуссерелю, является всякое непосредственное созерцание, то есть не только, например, восприятие вещей в чувственном опыте, но и созерцание сущностей («непосредственное „видение“ — не просто чувственное, постигающее опытным путем смотрение, но видение вообще как сознание, дающее из первоисточника (каким бы такое созерцание ни было)»).2

Экзистенциальная эпистемология, сформировавшаяся под воздействием феноменологии, базируется на предположении о том, что человек несет ответственность за свое познание. Познание проистекает из совокупности знаний человека, а также его чувственного восприятия как результата опыта.3

Познание человека состоит из рациональных и иррациональных элементов. Структуру познания, его смысл и ценности конкретный человек определяет сам. Экзистенциальная эпистемология базируется на том подходе, что человеческий опыт и познание бывают субъективными, личными, рациональными и иррациональными. В то время как прагматизм, подчеркивает применение научных методов для решения различных практических проблем, экзистенциалисты предпочитают параллельность исследования познавательных и эстетических вопросов, моральной и эмоциональной составляющей человека. Экзистенциализм не только пренебрегает систематизированными философскими системами, но также критикует и прагматизм за его ориентированность только на практическую пользу. Отличительной особенностью технологического общества, появившегося вследствие применения знаний в производственных процессах, является то, что наука стала инструментом для решения определенных задач, а научные методы направленны на минимизацию стоимости жизни. Личным предпочтениям и желания не позволено вмешиваться в научную объективность. Потребность в научной объективности привело к уменьшению значения человеческого опыта. Общественные науки, социология, социальная психология и бихевиоризм старались следовать методологии естественнонаучных предметов в своем исследованиях. Последствием обращения к точным и техническим наукам и снижения внимания к гуманитарным наукам стало то, что их методология стала применяться по отношению к человеку и к нему стали относиться как к единице, которую можно взвесить, измерить и провести количественно-качественный анализ. В поведенческих аспектах использования естественнонаучных методов привело к снижению роли человеческого опыта в ответ на вопросы, которые можно нельзя ответить, только используя методы количественно-качественного анализа.

Говоря о необходимости эпистемологии, следует отметить, что наши человеческие умы заполнены различными убеждениями. Эти убеждения иногда являются просто верованиями, а иногда твердыми убеждениями. На наш взгляд, эти убеждения могут быть истинными или ложными. Таким образом, философское исследование познания, отчасти это связано с ценностью эпистемологии.

Исследование различных способов познания является важным с различных аспектов. Это поможет нам углубить свои познания и представления о бытие, разделить истинное знание от ложного, а также поможет понять природу таких явлений как, здоровье и счастье. Каждый индивид, в связи с препятствиями, с которыми он сталкивается при доступе к информации, обязан распознавать достоверную информацию от недостоверной, поскольку интеллектуальная и практическая жизнь усложняется с каждым днем.

Поскольку целью каждого человека является открытие и достижение истины и поиска истины, для ее достижение ему необходимые высокоточные инструменты и эффективные методы. В то время как достижение реальных знаний зачастую ставится под сомнение, то усилия к их достижению совсем не прилагаются или же приводят к новым сомнениям. Поэтому необходимо более детальное рассмотрение эпистемологических проблем и инструментов для выявления и измерения восприятия истины и заблуждения. С другой стороны, на протяжении истории имели место быть многочисленные сомнения по поводу восприятия человека, а также создавались различные препятствия. Также оставшиеся без ответа вопросы и сомнения в области религии, этики и политики зачастую принимают деструктивный характер, поэтому немаловажным является решения этих вопросов, или, по меньшей мере, достижения твердого и прочного фундамента. В связи существованием различных эпистемологических школ, представлением совершенно противоречивых теорий в этой области, нелогичных и неправильных решений эпистемологических проблем ясно чувствуется острая необходимость в представлении новой прочной гносеологической системы, которая впитала бы в себя сильные стороны других школ и была бы лишена недостатков этих школ и имело бы потенциал для созидательных инициатив. На наш взгляд, используя источники мусульманской философии и непрерывными усилиями можно достигнуть желаемой цели и развеять некоторые гносеологические сомнения.1

Гносеология или эпистемология это область знания, которая исследует способы создания и формирования человеческого знания о сущности и проявлении вещей или границы человеческих возможностей в познании. Основу гносеологии составляет «познание». Эта наука исследует общие понятия и положения познания, другими словами: гносеология это взгляд на познание, которое может одевать различные одежды, например, мистическая гносеология надевает мистическую одежду и принимает мистический характер, при этом все же сохраняя познание как цель и объект своих размышлений. После победы революции О. Конта против метафизики и свержения философии с престола королевы наук (в классическом понятии), термин «эпистемология» был избран новым названием для философии. В связи с «научным» характером мышления нового времени и новой классификацией интеллектуального труда появилось множество дисциплин «… логий», задачей которых является «научное разъяснение» определенных феноменов. Таким образом, и наряду с психологией, экологией и другими «логиями» сформировалась и эпистемология, которая направлена на научный анализ феноменов познания и понимания.

Достойно внимания размышления Ф. Ницше по этому поводу, который сказал: «Сущностью и смыслом этой науки является только «научное объяснение» феномена познания путем накопления и изучения «фактов» посредством «единого научного метода», образцом которого считаются естественные науки, в частности физика».1

Б. Рассел справедливо заметил по этому поводу: «Нужно признать, что философы до Платона отрывочно говорили о познании, его ценности и видах восприятия, однако первым философом, который самостоятельно обратился к основным вопросам гносеологии и рассуждал о них был Платон. Он первым обратился к основным вопросам гносеологии: Что есть познание? Сколько из того, что мы обычно знаем, есть познание? Дают ли чувства знания? Является ли разум источником познания? Какова взаимосвязь между знанием и истинной верой?»2

Настаивая на том, что в человека заложены врожденные способности к познанию, Платон утверждает, что «изучение есть вспоминание, а познание есть припоминание», поскольку человеческая душа после ее соединения с телом утеряло истинное познание, хотя в ней остались воспоминания о нем, а с другой стороны видимые вещи всего лишь отражения идеального мира, и именно поэтому в человека появляется желание к познанию истины. Таким образом, основы познания следует искать внутри, а не в чувствах. Чувства могут только послужить основой для проявления интереса, однако само внимание исходит от души, то есть из мира идей, которые извечны и неделимы, а чувственное восприятие рассеянно, преходяще, частично и очень темно.

Платон считал, что истинное познание — это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. При этом различается чувственное и интеллектуальное знание (умопостижение, мышление).

Платоновское учение о припоминании указывает в качестве основной цели познания припоминание того, что созерцала душа в мире идей, прежде чем спустилась на землю и воплотилась в человеческое тело. Предметы чувственного мира служат для возбуждения воспоминаний души.

В диалоге «Менон» Платон доказывает верность учения о припоминании на примере разговора Сократа с неким юношей. Мальчик никогда до этого не изучал математику и не имел никакого образования. Сократ же настолько хорошо поставил вопросы, что юноша самостоятельно сформулировал теорему Пифагора. Из чего Платон делает вывод, что его душа раньше, в царстве идей, встретилась с идеальным отношением сторон треугольника, которое и выражено теоремой Пифагора. Научить в этом случае — это не более чем принудить душу к припоминанию.1

Теория познания Аристотеля опирается на его онтологию и по своему непосредственному предмету есть теория науки. Аристотель отличает научное знание и от искусства, и от опыта, и от мнения.  По своему предмету научное знание есть знание о бытии.2

Познание у Аристотеля имеет своим предметом бытие. Основа опыта — в ощущениях, памяти и привычке. Любое знание начинается с ощущений: оно есть то, что способно принимать форму чувственно воспринимаемых предметов без их материи; разум же усматривает общее в единичном.

Однако с помощью одних только ощущений и восприятий приобрести научное знание нельзя, потому что все вещи имеют изменчивый и переходящий характер. Формами истинно научного знания являются понятия, постигающие сущность вещи.

Детально и глубоко разобрав теорию познания, Аристотель создал труд по логике, который сохраняет своё непреходящее значение и поныне. Здесь он разработал теорию мышления и его формы, понятия, суждения, умозаключения.

Аристотель не считал, что чувствительное и рациональное познание находятся на одном уроне, так как чувства не могут раскрыть причины явлений и чувственное восприятии охватывает только частное, но не общее. Также, чувственное восприятие не руководствуется научными принципами, а наиболее достоверными знаниями являются те, которые основаны на принципах.1 Он был убежден, что разум состоит из двух частей: материальные или научные знания, то есть потенциальный и знания, приобретенные посредством опыта, то есть актуальные знания. По своему предмету научное знание есть знание о бытии. В отличие от знания, предмет искусства — производство вещей (или произведений) при помощи способности, определенной к действию.2

В эллинистический период можно выделить Эпикура (342/341 до н. э. – 271/270 до н. э.) основатель эпикуреизма, в котором развил Аристиппову этику наслаждений в сочетании с Демокритовым учением об атомах, с его оригинальной теорией познания.3 Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения, в которых даётся нам жизнь. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. Поскольку чувственное познание, согласно Эпикуру, непогрешимо, постольку ошибки в познании или заблуждения происходят из ошибочных суждений о том, что дано в ощущениях.1

Свою оригинальную теорию познания разработали и неоплатоники, основатель учения которых Плотин предложил учение, представляющее из себя синтез идей Аристотеля и Платона. Учение его школы имело больше мистический характер.

Учение неоплатоников повлияло на формирование идей Августина Блаженного, который утверждал, что человек наделен умом, волей и памятью. Ум сам на себя обращает направленность воли, то есть всегда себя сознает, всегда желает и помнит: «Ведь я помню о том, что имею память, ум и волю; и понимаю, что я понимаю, желаю и помню; и желаю, чтобы я имел волю, понимал и помнил».2

Теория познания неоплатоников и идеи Августина в свою очередь повлияли на средневековую схоластику, основные споры в которой были об универсалиях. По этому поводу были выдвинуты три теории: 1. Реализм; 2. Номинализм; 3. Концептуализм.

После Эпохи Возрождения философы убедились, что мыслители прошлого пытались познать то, что выходит за рамки человеческих способностей, чувств, опыта и наблюдаемого мира, что и было причиной их неудач в области познания реальной истины. Изменения взглядов на познание, а также особый акцент на его экспериментальную природу ясно прослеживается в идеях Бэкона и Декарта, Локка, Юма, Беркли, Канта, Конта, Рассел и рациональных академических философов. После семнадцатого века этот подход стал доминирующим в вопросах эпистемологии.

Основу философии Ф. Бэкона изначально составляла аристотелевская логика, и он выступает как защитник индуктивного и эмпирического метода.1

Отец философии Нового времени Р. Декарт желая основать познание человека на прочнейшем фундаменте, получает уверенность в своем бытие только посредством сомнения:  «Мыслю, следовательно, существую» (Cogito, ergo sum). Задолго до Декарта аналогичный аргумент предложил в полемике со скептиками Августин Блаженный в книге «О Граде Божьем»: «Если я обманываюсь, то уже поэтому существую. Ибо кто не существует, тот не может, конечно, и обманываться: я, следовательно, существую, если обманываюсь». Августин, заглядывая в свою душу с верой, приходит в результате применения аргумента к Богу; Декарт заглядывает в свою душу с сомнением — и приходит к субъекту, сознанию, res cogitans (мыслящей субстанции), требованием которой является ясность и отчётливость. «В то время как cogito Августина умиротворяет, преображая все в Боге, cogito Декарта проблематизирует всё остальное, в том смысле, что после обретения истины собственного существования нужно обратиться к завоеванию отличной от нашего „Я“ реальности, постоянно стремясь при этом к ясности и отчётливости».2

Соглашаясь с Декартовым учением о происхождении истин, Дж. Локк расходится с Декартом в вопросе о происхождении идей. Локк считал, что все сложные идеи постепенно вырабатываются рассудком из простых идей, а простые происходят из внешнего или внутреннего опыта. Локк не отрицает, что наша познавательная деятельность определена известными законами, свойственными человеческому духу. Он, как и Декарт, признает два элемента познания — прирожденные начала и внешние данные; к первым относятся разум и воля. Разум есть способность, благодаря которой мы получаем и образовываем идеи, как простые, так и сложные, а также способность восприятия известных отношений между идеями.1

Английский философ Дж. Беркли считал, что бытие вещей существует только в их восприятии. Согласно Беркли, формула «существовать — значит быть воспринимаемым» применима лишь к объектам чувственно воспринимаемого мира. Смысл этой формулы заключается в отрицании существования материального мира.2 Беркли утверждает, что все чувственные вещи, существуют лишь в сознании человека так же, как предметы, которые человек представляет во сне. Однако, в отличие от образов сновидений, объекты, воспринимаемые наяву, являются не плодом воображения, а результатом воздействия Божества, которое возбуждает «идеи ощущений» в сознании человека. В противоположность чувственно воспринимаемым объектам, существование духа характеризуется формулой «существовать — значит воспринимать» (esse est percipere). Таким образом, по Беркли, существуют только идеи и духи, в которых эти идеи возникают. Никакой материи, которая отражалась бы в наших восприятиях, нет.3

Д. Юм ограничивал достоверное познание только тем, что может быть подтверждено опытом и считал, что человек не может быть уверен в своем бытие и в бытие внешнего мира, так как оно всего лишь цепочка воображений, происходящих в нашем сознании. Юм считал, что наше познание начинается с опыта. Все наши идеи восходят к опыту, впечатлениям. Однако Юм не отрицал возможности априорного знания, примером которого является, с его точки зрения, математика.4

Совершенно по иному взглянул на проблему познания И. Кант, которого по праву можно считать основателем новой критической философии. Он предложил новое видение философии, в частности в вопросах теории познания, сравнимое с революцией Коперника в астрономии, которое, во-первых, дало ответ скептицизму Д. Юма, а во-вторых, стало между двумя новыми направлениями в теории познания Нового времени – рационализмом и эмпиризмом, доказав их приемлемость и в то же время относительность. 1 Таким образом, И. Кант стал начинателем новой гносеологии и стимулировал новые исследования и размышления в этой области, которые продолжаются и в наше время. Несомненно, что многие исследование и идеи современных великих мыслителей можно охарактеризовать, как попытку ответить на вопросы, поставленные И. Кантом.2

Сущность познания может быть ясной для одних людей и неопределенным для других. По поводу сущности познания можно говорить и с другой стороны. Является ли познание объективным или субъективным? То есть, разъясняет ли оно для нас внешний мир или всего лишь знакомит с тем, что происходит в сознании у познающего субъекта?

Некоторые философы считают человеческое познание объективным и эту теорию в основном поддерживают реалисты. Другая же группа считает познание субъективным. С точки зрения этой группы, то, что излагается в суждениях все лишь внутренние чувства индивида и процессы, протекающие в его сознании. Эту группу часто определят как субъективных идеалистов, которые считают реальность, а вслед за ней и познание субъективным.

Третья группа философов, к которым, прежде всего, следует отнести Канта, признают как субъективную, так и объективную сторону познания.

Четвертая группа, к которой можно отнести великого американского философа, представителя прагматизма Джона Дьюи не разделяет субъективный и объективный объекты познания, считая его единым и неразделимым.3

Резюмируя вышесказанное, хотелось бы отметить, что на наш взгляд, индивид постоянно выступает в процессе формирования познания как активный фактор, то есть человек не принимает внешние явления такими, какими они представляются, а его восприятие, переживания, желания по разному представляют их ему в каждом конкретном случае. Поэтому, то, что называется познанием является результатом отношения индивида к различным объектам и явлениям.



Виды познания:

  1. Непосредственное познание: Некоторые философы допускают возможность приобретения непосредственного познания. В соответствии с их воззрениями, человек может напрямую и без посредников понять материальные явления. Познание, приобретаемое посредством чувств: зрения, слуха, обоняния, осязания и чувства вкуса считается непосредственным познанием. Однако суфии уверены, что кроме чувств, разума и опыта есть и другой путь познания, который достигается посредством интуиции и озарения. В соответствии с их взглядами, невозможно познать истинную суть вещей посредством разума и чувств, а для познания необходима совершенно иная гносеология, выходящая за границы чувственных ощущений и разума.1

  2. Опосредственное познания: Наше сознание не является подобным фотоаппарату, который запечатлеет предметы такими, какими они являются. Поэтому, то, что происходит в нашем сознании в виде чувственного восприятия, подлежит интерпретации. Наше познание о понятиях и объектах происходит при помощи понятий, которые возникли в нашем сознании раньше. Наше восприятие объектов вне нашего сознания происходит при помощи результатов восприятия, интерпретации и экспериментов в прошлом.2

  3. Рациональное познание: Рациональным познанием считается то познание, которое формируется при непосредственном участии разума. Познание внешнего мира и явлений требует обязательное участие чувств в этом процессе, однако сознание своей рациональной деятельностью принимает непосредственное участие в формировании определённых представлений. Поэтому, по причине своей ограниченности чувства не могут быть достаточным аппаратом для понимания, и мы нуждаемся в рациональном познании для более совершенного, глубокого, универсального и неограниченного понимания, а также обобщения, конкретизации и абстракции чувственного восприятия.1 Хотя рациональное знание является необходимым условием, однако поскольку его основы являются абстрактными и формальными и больше относятся к логическим и непрактическим явлениям, то оно также является ограниченным. Для решения этой проблемы требуется обратиться к эмпирическому и интуитивному познанию.2

  4. Вдохновленное (откровенное) познание: Откровение знания в широком смысле относится к тому знанию, которое Бог открывает человеку. Совершенным видом этого типа знания является «откровение», которое Бог дарует свои пророкам. Бог, обладающий совершенным знанием, избирает некоторых людей, чтобы они объяснили истину другим.

  5. Интуитивное познание: Данное Богом вдохновленное познание находиться за пределами человеческих возможностей и не доступно для него, тогда как интуитивное познание доступно для любого человека в определенные моменты, которые можно назвать «моментом озарения». "Интуитивное знание» проявляется на основе человеческого воображения и внутреннего опыта, людям, которые обладают такой внутренней проницательностью и способностью.

  6. Эмпирическое знание: Этот вид познания особо важен в современном мире, поскольку оно образуется при содействии различных способов внешнего и внутреннего восприятия и формирует наше понимание окружающего мира. Структура этого типа познания основана на точных наблюдениях внешнего мира и образуются при повторных неоднократных испытаниях. В современную эпоху, большая часть новых знаний получают посредством эмпирического познания: научных гипотез, которые можно наблюдать и испытать, поскольку достижение наиболее удовлетворительных результатов возможно только в области.

Существует и другая классификация познания, где его разделяют на знание априори и апостериори:

  1. Априо́ри (лат. a priori — буквально «от предшествующего») — знание, полученное до опыта и независимо от него (знание априори, априорное знание), т.е. знание, как бы заранее известное. Этот философский термин получил важное значение в теории познания и логике благодаря Канту. Идея знания априори связана с представлением о внутреннем источнике активности мышления. Учение, признающее знание априори, называется априоризмом.

  2. Противоположностью априори является апостериори (лат. a posteriori — от последующего) — знание, полученное из опыта (опытное знание). В современной философии априори (как и апостериори) считается видом дескриптивного знания. Противопоставляется априорному знанию (доопытному знанию, знанию априори). Значение термина исторически менялось. Противопоставление познания априори и апостериори возникло ещё в античности, в философии Платона и Аристотеля. В дальнейшем это различие исследовали Северин Боэций, средневековые восточные философы (Ибн Рушд, Ибн Сина) и европейские схоласты (Альберт Великий, Фома Аквинский). В Новое время Лейбниц меняет смысл обоих терминов. Познание апостериори отличается от познания априори как «истины факта» (опытное познание) от «истин разума». Это разграничение развил в своей философии Иммануил Кант.

Общие принципы познания априорны (независимы от всякого опыта), апостериорное знание получается при помощи чувственного восприятия (чувственного опыта). Чувственный опыт случаен: прошлый опыт не исключает возможности приобретения в будущем нового опыта, который не согласуется со старым. Знание, основанное только на чувственном опыте, неистинно. Для того, чтобы апостериорное знание приобрело всеобщий и необходимый характер, чувственный опыт нужно подвести под априорные формы знания, и таким образом познаются специальные законы эмпирических наук. С точки зрения Канта, математика — пример априорного знания, физика (в её эмпирической части) — апостериорного.

В современной научной литературе, как правило, когда речь идет о гносеологии обычно иметься в виду апостериорная эпистемология, кроме тех случаев, когда подчёркивается ее априорийный характер.1



Философские истоки гносеологии:

Основными истоками гносеологии являются истоки, принятые в онтологии и философии. Гносеология появляться на сцене человеческих знаний как наука когда она была принята как реальное учение о познании. Отрицание реальности или отрицание науки, в различных формах заявляемое релятивистами или скептиками, несмотря на отрицание ряда философских суждений, также становится причиной отрицания других наук, та как эти проблемы считаются основами и других наук. Объективность или относительность человеческого понимания является философской проблемой, которая рассматривается и изучается в онтологических вопросах связанных со способами и методами познания. Эта проблема связана с релятивистским пониманием вопросов, касающихся стабильности или изменения в знаниях, что является неотъемлемым осложнение стабильность и изменения. Следует отметить, что гносеология, хотя и связана с контролем качества и развитием науки, однако и сама как самостоятельная наука решает и освещает поставленные перед собой задачи, иногда заимствуя методологию других наук. Поэтому, гносеология, которая занимается мониторингом и анализом различных наук со своих позиций сама также становится объектом критики других наук. Пока гносеология является наблюдателем других наук, на самом деле, проявляет себя как субъект, который занимается сбором различной информации. И хотя сама совокупность собранной информации не порождает новых знаний, однако она занимается их описанием, систематизацией и научным разъяснением. Дж. Омули справедливо отметил по этому поводу: «Право суждения о некоторых основах теории познания всегда были прерогативой наук находящихся в поле зрения гносеологии и предшествующих ей. Таким образом, эпистемология, несмотря более высокое положение среди других наук, ни в коем случае не может, руководствуясь своим правом наблюдателя за изменениями и процессами по отношению к другим наукам, считать, что она не нуждается в других областях знания, которые на самом деле и формируют ее основы».1 Исходя и этого его определения, гносеология занимается изучением способов достижения истины, ее полномочий и приемлемость в соответствии с исламскими религиозными положениями, а также законами логики и философии.

Понимание и познание зачастую видится как средство и способ познания причин явлений. Если понимание и познание сосредоточены исключительно на понимании истины, то это есть теоретическое знание, а если оно сосредоточено на причинах появления и способах действия этих явлений, то это есть практическое знание.2

Видный шиитский мыслитель Мухаммад Бакир Садр говорил: «Несмотря на различную трактовку понятий познания и понимания, шиитское учение в этом вопросе базируется на двух основах: первое, это то, что сам по себе аргументирующий разум не достаточен для доказательства истины, а должен быть подкреплен другими способами познания; второе, согласно теории познания в шиитском учении, аподиктическое познание обязательно должно быть связано с другими методами, в с божественном откровением, сунной пророка и традицией шиитских имамов».1

Западные мыслители направили все свои старания для доказательства того, что приемлемость и авторитет знания не ограничены одним видом или способом, а считали, что доверие и авторитет выходит за пределы одной области знаний и познание должно больше опираться на трансцендентальную мудрость Садра. В трансцендентальной философии Садра выделяются четыре основных источника познания, приемлемые с точки зрения учения мусульманских философских школ: разум и критерии достоверности, основанные на рациональности; опыт и наблюдения и подлинность опыта в соответствии с природой и историей; мистический принцип открытия и интуиции в основанный на знании сердца и мистической практике; Коран и сунна, то есть метод, основанный на источнике откровения и вдохновения. В мусульманских философских учениях все эти четыре стороны и источники познания связаны между собой и образуют систематизированное учение. В шиитских учениях также признается авторитет всех четырех инструментов познания. Хотя сфера применения этих инструментов различна, но, в конечном счете, они взаимодействуют и зависят друг от друга для более глубокого и точного познания и понимания.2

Некоторые современные иранские исследователи ограничивают эти четыре инструмента познания всего двумя, то есть, разумом и опытом, выделяя две ступени познания: опытную, которая опирается на чувства, наблюдение и опыт; и рациональную, которая систематизирует и анализирует данные, полученные посредством опыта.3 Таким образом, разум является одной из важнейших основ гносеологии и все течения в мусульманской философии не исключали его из процесса познания. Следуя аристотелевской традиции, многие мусульманские философы разделяли разум на теоретический и практический разум. По их представлениям, теоретический разум это сила, при помощи которой человек постигает то знание, которое не доступно на практике, тогда как практический разум помогает нам постигнуть суть явлений и процессов, которые доступны на практике.1

Таким образом, разум, с религиозной точки зрения имеет большее значение по сравнению с другими силами организма. Муртазо Мутахарри утверждает, что «понимание, основанное на разуме, является истинным пониманием»,2 ибо Имам Али сказал: «Ни в коем случае нельзя сравнивать мудрую мысль с чувственным пониманием, ведь часто глаза обманывают своего владельца, а тот, кто вступил на путь разума никогда не будет обманут».3 Исходя из этого, можно утверждать, что разум в учениях мусульманских философов всегда считался одним из важнейших источников познания. Согласно этим учениям, человек наряду желаниями и страстями также наделен силой разума. Именно наделенность разумом сделало человека созданием, самостоятельно выбирающим свои действия и путь. В результате человек стал обладателем воли и выбора, свобода которых основана на разуме, или как говорил об этом М. Мутахарри: «Человек создан свободным и самостоятельным, то есть ему даны разум, мышление и свобода воли».4 Тут можно сделать вывод, что разум дал человеку возможность учувствовать в процессе принятия решений и отделении добра от зла.

Принимая во внимание место разума в учениях мусульманских философов, можно понять и его значение в процессе познания, хотя зачастую разум и не считают совершенным, отдавая приоритет божественному откровению и традиции религиозных авторитетов.

Некоторые современные ученые, критикуя индуктивную логику, считают, что логика не является адекватным решением проблем познания, так как это метод опирается на формальную логику, которая необходима только тематической связи информации и восприятий.1

Говоря о возможностях познания, следует отметить, что первым вопросом в этой проблематике является, можем ли мы быть уверены в знании? То есть, можем ли мы, принимая во внимание ограниченность средств познания науки, а также тот факт, что она часто не лишена ошибок и неточностей, утверждать, что мы должны скептически с сомнением относиться ко всему тому, в чем были уверенны до сегодняшнего дня? Можно ли, принимая во внимание ограниченность инструментов восприятия и человеческой науки, быть уверенным в истинности чего либо, или же уверенность является не достижимой и мы должны вечно находиться в сомнениях по поводу наших знании? Для ответа на этот вопрос нужно рассмотреть воззрения наиболее известных учений отрицающих достоверность знаний, то есть софистов, скептиков и вульгарных материалистов.



  1. Софисты: Это первое течение, которое сомневалось в «соответствии познания реальности» вообще в существовании «достоверного знания». Греческие софисты придерживались подобных воззрений, и самые крайние формы этой теории изложены в «Протагоре».2 Софисты были убеждены, что если мы присмотримся к инструментам познания, то мы должны сомневаться во всем.

  2. Скептики: Основателем скептической школы по праву можно назвать Пиррона. Пиррон из Элиды (ок. 360 до н. э. — 270 до н. э.) — древнегреческий философ. Основатель древней скептической школы. Он придерживался того мнения, что ничто в действительности не является ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым, так как в себе все одинаково (безразличное), и поэтому оно не в большей степени одно, чем другое. Все неодинаковое, различное является (произвольными) человеческими установлениями и обычаями. Вещи недоступны для нашего познания; на этом основан метод воздержания от суждений.1

Также среди скептиков стоит отметить Карнеада (214 до н. э., - 129 до н. э., Афины) — греческого философа, основатель новой, или третьей, Академии. Карнеад перешел на позиции скептической Академии. Развивал крайний скепсис и отрицал знание и возможность окончательного доказательства. Карнеад известен как представитель академического скептицизма. Академические скептики (тип скептицизма, которому учили в Академии Платона в Афинах) считали, что любое знание невозможно, кроме знания о том, что любое другое знание невозможно. Он был убежден, что люди никогда не обладали и не смогут обладать какими-либо критериями истинности. Карнеад утверждал, что если бы такой критерий существовал, то он должен был бы быть основан либо на разуме, либо на чувствах, либо на понятиях. Однако, разум основан на понятиях, которые, в свою очередь, основаны на чувствах, и у нас нет возможности определить истинны ли наши чувства, или же они несут неверные представления, порождая ложные концепции и идеи. Таким образом, чувства, понятия и разум одинаковым образом не подходят как критерии истинности.2

Воззрения скептиков можно резюмировать образом: «Как чувствам, так и разуму свойственно ошибаться, поэтому не следует доверять ни чувствам, ни разуму».3



  1. Вульгарные материалисты: Представители этой группы уверены, что основы реальности мира заключены в материи и в материальных процессах, поэтому они отрицают все, что выходит за рамки чувственного и материального мира. В человеке они видят только его материальную сторону и отрицают другие аспекты его бытия. Ограничивая бытие материальным бытием, они также ограничили познание только познанием материальных аспектов.1

Инструменты познания: Исходя из их отношения к инструментам познания, ученых можно поделить на две группы: моноинструменталистов (придерживающихся одного инструмента) и полиинструменталистов (придерживающихся нескольких инструментов), каждая из которых в свою очередь также подразделяется на различные группы.

Моноинструменталистов можно разделить на три группы: сенсуалистов, рационалистов и интуитивистов.

Сенсуализм это направление в теории познания, представители которого опираются, в основном, на чувства и восприятия, пренебрегая другими инструментами познания. Согласно учению сенсуалистов ощущения и восприятия — основная и главная форма достоверного познания. Противостоит рационализму. Основной принцип сенсуализма — «нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах». Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую кроме ощущения, восприятия входит представление.2

Сенсуализму противостоит рационализм. Рационализм (от лат. ratio — разум) — метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум. Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-либо определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности, как иррационализму, так и сенсуализму.1

Интуитивизм — направление в философии, признающее в интуиции наиболее достоверное средство познания и отвергающее формализацию акта познания в других философских направлениях. Интуитивизм возникает на рубеже XIX—XX вв. и противопоставляет себя позитивистскому пониманию научного знания и ограничению человеческого опыта исключительно сферой чувственного восприятия.

В интуитивизме можно выделить два основных течения. Для первого, развитого французским философом Анри Бергсоном, характерно противопоставление интуиции и интеллекта, который он трактует как орудие оперирования с «мёртвыми вещами» — материальными, пространственными объектами. К этому течению близка философия жизни, развивавшаяся в то же время в Германии.

Появление второго течения связано преимущественно с русской философией и особенно с Николаем Онуфриевичем Лосским. Лосский не противопоставляет интеллект и интуицию, а наоборот пытается объединить их, как средства познания.2

Однако, существуют и направления, которые не ограничиваются определенным инструментом, а признают одновременно несколько инструментов познания. К ним можно отнести большинство представителей мусульманских философских школ, которые признают чувственное восприятие, разум и интуицию как необходимы инструменты познания.

Источниками познания в различных подходах к гносеологии являются:


  1. Внешние чувства: То есть, столкновение с реальным миром посредством органов чувств. Древние мыслители выделяли пять органов чувств, а именно: зрение, слух, вкус, осязание и обоняние и верили, что посредством их мы познаем реальный мир. Сегодня психологи считают, что число наших чувств гораздо больше. Они выделяют двадцать два чувства, и пять органов.

  2. Память: Память в соответствии с условиями эпистемологов является источником познания. Однако следует разделять реальную индивидуальную память человека и коллективную память. В гносеологии речь идет о коллективной памяти как об одном из источников познания.

  3. Внутренние инстинкты и желания: то, что человек чувствует или переживает в себе, такие, как голод, жажда, радость, грусть, надежда, мечты.

  4. Декартова интуиция: Когда определенные положения приходят на ум, и нельзя их подтвердить, то эти положения появляются посредством декартовой интуиции, например положение о том, что каждая вещь обладающая цветом обладает и формой.

  5. Свидетельство: Возможно, вы не были в Душанбе лично, однако вы можете узнать о его существовании посредством свидетельства людей побывавших там.

  6. Разум: Имеется в виду частный разум, который древние мыслители отделяли от общего (абсолютного) разума. Его задачей является посредством логических правил получать новые достоверные знания из информации, полученной из других источников.1

По классификации иранского философа Али Шариатмадори источники познания можно разделить на две группы. К первой группе он относит чувственное восприятие, разум и интуицию и называет их первоисточниками. Наряду с первоисточниками он выделяет и вторую группу источников, к которым относит обычаи, традиции, авторитетное и общественное мнения.2

Отвечая на вопрос «как появляется знание и каковы его источники?», в философии сформировалось четыре основных направления:



  1. Эмпиризм или эмпирицизм, сторонники которого признают, что чувственный опыт является источником знания, и считают, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему.

  2. Сенсуализм, представители которого убеждены в том, что знание можно получить только посредством чувственного восприятия.

  3. Рационализм, приверженцы которого считают разум единственным достоверным источником познания.

  4. Трансцендентализм, представители которого убеждены в том, что источники знания стоят над разумом и чувствами.1

Рассматривая теорию познания на Востоке, следует отметить, что хотя мусульманские мыслители не создали отдельного гносеологического учения, однако, в своих теориях, они ответили на многие вопросы, связанные с познанием, среди которых следует особо отметить наиболее выдающихся из них:

Ал-Кинди (801—873), первый арабский философ, который занимался философией и науками и составил сочинения в этой области на арабском языке. Ал-Кинди считал, что существует два вида знания: божественное, которым Бог наделяет своих пророков; и человеческое, которое может постигнуть любой человек и философия является его высшей формой. Он считал первый вид знания высшее второго и считал его недоступным для человека. Первый философ мусульман не сомневался в способностях разума постигнуть истину и считал «очевидное» основой «теоретического».2

Аль-Фараби (872-950), мудрец, который являлся верным сторонником единства философии. Его философское учение представляет собой синтез идей аристотелизма и неоплатонизма, которые внешне приобрели мусульманскую окраску. Аль-Фараби — автор комментариев к сочинениям Аристотеля (отсюда его почётное прозвище «Второй учитель») и Платона. Его труды оказали влияние на ибн Сину, ибн Баджу, ибн Туфайля, ибн Рушда, а также на философию и науку средневековой Западной Европы. Он был уверен, что мудрость, высказанная этими двумя мудрецами, основана на божественном откровении. Таким образом, Аль-Фараби соединяя идеи Аристотеля и Платона, он считал чувства и разума двумя способами понимания вещей, однако разум он ставил выше по иерархии, хотя и после чувств по порядку.1

Ибн Сина (980-1037), в своих сочинениях и комментариях пытается совместить разум и веру, продолжая тенденцию, начатую аль-Кинди, аль-Фараби и представителями братьев чистоты. Учение Ибн Сины нашли свое развитие в идеях Сухраварди и Мир Дамада.2

Аль-Газзали (1058-1111), рассматривал роль сомнения и его ступени процессе познания. Эту тенденцию он распространяет даже на основные аксиомы и утверждает, что должен быть инструмент высшее разума для обнаружения ошибок в аксиомах.3

Фахриддин ар-Рази (1149 -1209), в своих идеях противостоит предшественникам и современным философам, в том числе по поводу знания, считая, что они являются дополнительным представлением, а не то, что непосредственно отражается в разуме. Таким образом, ар-Рази считал, что чувства и разум являются инструментами познания. Ар-Рази выступал против позиции, которой придерживался аль-Газали по отношению к философии восточных перипатетиков. Попытки сблизить калам и философию вызывала активное противодействие со стороны других исламских богословов, из-за чего за ним даже закрепилась репутация вольнодумца. 4

Шихабуддин Сухраварди (1155—1191), основатель философии ишракизма (озарения), в силу чего он стал известен также как Шейх ал-Ишрак. Сухраварди считал, что он возрождает традицию древней персидской мудрости. Используя зораострийскую мудрость и учение платоников создает оригинальную теорию познания. Из сочинений Сухраварди можно понять, что он в познании признавал как открытие таки озарение. Если для первого нужна сила разума, то для второго требуется очищение души.1

Ходжа Насируддин Туси (1201-1274), в своих идеях был очень близок к Ибн Сине и эта близость также наблюдается во вопросах познания.2

Мулла Садра (1571—1636), — мусульманский философ и мистик (ориф), синтезировавший идеи неоплатоников, перипатетиков, суфиев и мусульманских теологов. Философ был уверен в преобразованиях и изменениях в субстанции. Мулла Садра поистине был представителем теоретической философии и, по утверждению А. Корбена, его философия, в определенной мере приводит к феноменологии Святого Духа.3 Мулла Садра сделал великий шаг в вопросах гносеологии и решил многие проблемы предшествующих ему философов. Отсылая все знание к проблеме самопознания и обращая особое внимание к наукам, он создал благоприятные условия для более великих дел.

Исследователями выделяются две основные задачи гносеологии:



  1. Одной из основных задач гносеологии и эпистемологии является выявление и описание основ познания. То есть, она должна ответить имеет или нет знания определенные основы? Если да, то какие? Если нет, то почему? Следует отметить, что без исследования и анализа возможностей связи знания с основами гносеологии невозможно предоставить конкретную концепцию для исследования структуры и логического анализа знания. Несомненно, что в этом вопросе важно обращение внимания к источникам и основам приобретения знаний и познания.

  2. Другим применением эпистемологии в процессе образования является выявление методологических основ и моделей в процессе обучения. Следует отметить, что процесс обучения и изучения напрямую зависит от доминирующих философских воззрений или взглядов преподавателя по поводу сущности знания.1


  1   2   3   4   5   6


©dereksiz.org 2016
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет