Владимир Майков Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции Том I. Мировой трансперсональный проект

Как только психоанализ и другие формы вербальной психотерапии набрали силу и завоевали репутацию, статус непосредственного эмпирического доступа к бессознательному драматически изменился. Необычные состояния, ранее считавшиеся потенциально лечебными и способными предоставить ценную информацию о человеческой психике, стали связываться с патологией. С тех пор основным методом лечения этих состояний, если они возникают спонтанно, стало их подавление любыми средствами. Прошло много лет с тех пор, как специалисты начали вновь открывать ценность необычных состояний и непосредственных эмоциональных переживаний.

После отказа от применения гипноза Фрейд разрабатывает основной психоаналитический метод — метод свободных ассоциаций. В это время формируются основные положения фрейдовского учения о бессознательном: понятие о сопротивлении и учение о вытеснении, представление об основных типах влечений и стадиях их развития, понятие так называемого эдипова комплекса и т.д. Принципиальное значение приобретает анализ так называемого феномена переноса. После 1914 года происходят изменения и дополнения в учении о влечениях, вводится представление о двух основных влечениях: Эросе и Танатосе. Принимает окончательный вид представление об основных инстанциях личности: «Я», «Оно» и «Сверх-Я». Таким образом, к 20-м годам ХХ столетия психоанализ сложился как принципиально законченное представление о структуре и функционировании психического.

Классический психоанализ исходит из того, что травматические переживания, аффективные переживания, неисполнившиеся желания, конфликты и т.д. не исчезают бесследно из психики, а подвергаются вытеснению в бессознательное, где продолжают активно воздействовать на психическую деятельность, проявляясь часто в зашифрованной, замаскированной форме в виде символов, невротических симптомов. Они рассматриваются Фрейдом как компромиссные психические образования, возникшие в результате столкновения вытесненных влечений с противостоящей им внутренней цензурой сознательного «Я». Такого же рода компромиссные психические образования Фрейд видел в сновидениях и ошибочных действиях (оговорках, описках, забывании слов, впечатлений и намерений, знаний и т.д.), остротах. Эти наблюдения вывели Фрейда за пределы собственно психиатрии и поставили проблему связи между нормальными и патологическими явлениями психики: в тех и других существуют общие психические механизмы символизации, замещения, компенсации (Фрейд, 1991, 1993).

Согласно Фрейду, каждое психическое явление должно быть раскрыто в трех аспектах:

— динамическом (как продукт взаимоотношений разных сил);

— энергетическом (энергетические взаимоотношения в реальном психическом процессе);

— структурном (место и роль сознательного, предсознательного и бессознательного: «Оно», «Я», «Сверх-Я»).

Для демонстрации рассмотрим динамику двух основных влечений человека: влечение к жизни (Эрос) и влечение к смерти (Танатос).

Влечение к жизни (Эрос) действует по принципу наслаждения и стремится к упрочнению целостности жизни. Танатос стремится к возвращению в бессознательное состояние, предшествующее рождению, и действует по принципу нирваны. В своей активности оба основных влечения сталкиваются с внешним миром, который для них слишком беден и враждебен, чтобы обеспечить непосредственное удовлетворение влечения к жизни, он провоцирует существенные изменения основных влечений, происходящие на основе их переориентации и торможения. Результат — заторможенное, отсроченное, основанное на замещении, но лишь благодаря этому относительно надежное и приносящее пользу удовлетворение влечений. Динамика влечений, таким образом, выступает как борьба между Эросом и Танатосом, Эроса с внешним миром и Танатоса с внешним миром.

Учение о различных формах и проявлениях психической энергии было разработано еще в 90-е годы позапрошлого века. Фрейд считал, что основная психическая энергия заключена в «либидо». Учение о психической структуре Фрейда сводится к следующему: психика как некая целостность состоит из трех структур — «Я», «Оно», «Сверх-Я».

Наиболее архаическая, безличная, всецело бессознательная часть психического аппарата получила наименование «Оно». Это резервуар психической энергии, где локализованы все основные влечения, стремящиеся к немедленному удовлетворению. Эта часть психики лишена контакта с внешним миром и не знает различия между внешней реальностью и субъективной сферой.

Вторая психическая структура, «Я», формируется как оттиск внешней реальности на начальной массе влечений и импульсов. «Я» формируется, по мнению Фрейда, под влиянием механизма идентификации. «Я» — посредник между «Оно» и внешним миром, влечением и удовлетворением. «Я» руководствуется принципом реальности, сдерживает бессознательный натиск «Оно» с помощью защитных механизмов, таких как вытеснение, проекция, регрессия, реактивное образование, идентификация, инверсия.

«Сверх-Я» формируется в результате интроекции социальных норм, воспитательных табу и поощрений и выступает как источник моральных установок личности. «Сверх-Я» функционирует большей частью бессознательно, проявляясь в сознании как совесть, вызываемые им напряжения в психической структуре воспринимаются как чувства страха, вины, депрессии, неполноценности.

Самой красивой метафорой, которая показывала роль личности в функционировании целостной психики, была метафора айсберга. При этом лишь надводная часть этой ледяной глыбы сопоставлялась с «Я», а основная же масса — с бессознательными «Оно» и «Сверх-Я». Даже эта метафора показывает, что предмет исследовательского интереса Фрейда не ограничивается функционированием «Я», а многие феномены, обозначенные им, такие как либидо, травма рождения, Танатос, Эрос, мифологические протосценарии, имеют поистине интерперсональное и трансперсональное звучание [135].

Экспериментальные данные, полученные С. Грофом во время исследований по психоделической терапии в Праге, показали, что при глубоких переживаниях, связанных со смертью и биологическим рождением, система Фрейда становилась неадекватной для понимания происходивших процессов. Определенные аспекты процесса смерти-возрождения, особенно значение смерти и кризис смысла, можно было интерпретировать уже с точки зрения экзистенциалистской философии и психотерапии. Безудержная энергетическая разрядка и последующее разрушение мышечной «брони», происходящие в менее выраженной форме на биографической стадии, достигают в ходе перинатальных процессов крайней интенсивности. И, например, для работы с такими аспектами психоделического опыта могут быть чрезвычайно полезны терапевтические приемы и концепции, разработанные Вильгельмом Райхом (Гроф, 1994).

По мнению Грофа, основная проблема западной психотерапии заключается в том, что по разным причинам отдельные исследователи сосредоточили свое внимание преимущественно на одном определенном уровне сознания и обобщили результаты, распространив их на человеческую психику в целом. По этой причине они заблуждаются в главном, хотя могут получать полезные и довольно точные описания уровня, с которым работают, или одного из основных его аспектов (Гроф, 1994, 1996).

Одновременно следует отметить, что вклад психоанализа в развитие трансперсональной психологии огромен. Чтобы понять это, следует еще и еще раз перечитывать и осмысливать великое наследие Фрейда с точки зрения трансперсонального понимания психологии.

Фрейд был выдающимся пионером в расширении границ человеческой психической реальности. Вне сомнения, его героические попытки тотального расширения модели мира европейского мышления не всегда удачны, но всегда благородны и искренни [130].

4. Теория о травме рождения О. Ранка

Ключевым элементом в сложной динамике процесса смерти-возрождения представляется переживание биологической родовой травмы. Хотя сама проблема была обозначена еще Фрейдом, ее значение для психологии и психотерапии впервые установил и подробно раскрыл Отто Ранк в работе «Травма рождения» [441].

Представления Ранка о природе этой травмы не совсем совпадают с данными, полученными в исследованиях Грофа, многие из его формулировок и выводов могут иметь огромную ценность, когда речь идет о переживаниях на перинатальном уровне. Система психологии и психотерапии, разработанная Отто Ранком, в значительной степени расходится с основным направлением психоанализа Фрейда. Концепции Ранка вообще гуманистичны и волюнтаристичны, в то время как подход Фрейда имеет редукционистский, механистический и детерминированный характер. А более конкретно, основные различия состоят в том, что Ранк больше опирался на значение родовой травмы, чем на сексуальную динамику, отрицал решающую роль эдипова комплекса и видел в «Я» автономное представительство воли, а не раба «Оно» (подсознания). Ранк предложил также внести изменения в технику психоанализа, и они были столь же радикальны и решительны, как его теоретические выводы. Он предполагал, что вербальный подход к психотерапии имеет весьма ограниченное значение и внимание следует перенести на непосредственный опыт. По его мнению, самое главное в терапии, чтобы пациент заново прожил родовую травму, без этого лечение нельзя считать завершенным [441].

Что касается роли родовой травмы в психологии, Фрейд на самом деле был первым, кто обратил внимание на то, что она может быть прототипом и источником всех будущих беспокойств и тревог. Он рассматривал этот вопрос в ряде своих работ, но отказался принять крайние суждения Ранка по этому поводу. Было также серьезное различие в понятиях родовой травмы у Фрейда и у Ранка. Если Фрейд выделял в качестве источника тревоги экстремальные физиологические трудности, связанные с процессом рождения, Ранк связывал тревогу с отделением от материнской матки, т.е. от райской ситуации, в которой все потребности удовлетворялись сразу и без приложения каких-либо усилий.

Ранк рассматривал родовую травму в качестве первопричины того, что разлука воспринимается как самое болезненное и пугающее человеческое переживание. По его мнению, во всех более поздних фрустрациях частичных влечений можно узнать производные этой первой травмы. Большинство событий, которые индивид переживает как травматические, обязано своей патогенностью сходству с биологическим рождением. Весь период детства можно рассматривать как ряд попыток отреагировать эту травму и психологически справиться с ней. Детскую сексуальность можно поэтому интерпретировать как желание ребенка вернуться в матку, тревогу по этому поводу и любопытство относительно того, откуда ребенок появился.

Но Ранк на этом не остановился; он посчитал, что вся психическая жизнь человека зарождается в первичной тревоге и в первичном вытеснении, ускоренном родовой травмой. Центральный человеческий конфликт состоит из желания вернуться в матку и страха, вызываемого этим желанием. В результате любая смена приятной ситуации неприятной будет вызывать чувство тревоги. Ранк также предложил объяснение сновидений, отличающееся от интерпретации Фрейда. Состояние сна сходно с внутриматочной жизнью, а сновидения можно рассматривать как попытки пережить снова родовую травму и вернуться в пренатальную ситуацию. И они даже в большей степени, чем само состояние сна, представляют психологическое возвращение в матку. Анализ сновидений самым надежным образом подтверждает психологическое значение родовой травмы. Подобно этому, и эдипов комплекс — краеугольный камень теории Фрейда — перетолковывается с акцентом на родовой травме и желании вернуться в матку. В сердцевине мифа об Эдипе лежит тайна происхождения человека, которую Эдип пытается разгадать, возвращаясь в материнское чрево. Это происходит не только буквально, путем женитьбы на матери и полового акта с нею, но и символически, когда слепой герой исчезает в расщелине, ведущей в преисподнюю.

По психологической теории Ранка родовая травма также играет ключевую роль в сексуальности; ее значение основано на глубоком, управляющем всей психикой желании индивида вернуться к внутриматочному существованию. Различия между полами можно по большей части объяснить способностью женщины повторять репродуктивный процесс в собственном теле и находить свое бессмертие в деторождении, тогда как для мужчины секс символизирует смертность, и поэтому его сила лежит в несексуальной созидательности.

Анализируя общечеловеческую культуру, Ранк выяснил, что травма рождения является мощной психологической силой, лежащей в основе религии, искусства и истории. Любая форма религии в пределе стремится к воссозданию исходной поддерживающей и защищающей первоситуации симбиотического союза в чреве матери. Глубочайшие корни искусства уходят в «аутопластическую имитацию» вырастания и высвобождения из материнского чрева. Представляя реальность и одновременно отрицая ее, искусство является особенно мощным средством психологической адаптации к этой первичной травме. История человеческих жилищ, начиная с поисков примитивного крова и заканчивая сложными архитектурными сооружениями, отражает инстинктивные воспоминания о матке — этом теплом, защищающем от опасностей убежище. Использование боевых средств и вооружения основано, при самом тщательном рассмотрении, на неукротимом стремлении проложить себе наконец дорогу во чрево матери.

Психотерапия с применением ЛСД и другие формы глубинной эмпирической работы в значительной степени подтвердили главный тезис Ранка о первостепенном психологическом значении родовой травмы. Однако, по мнению Грофа, для большего соответствия современным клиническим наблюдениям в ранкианский подход нужно внести существенные изменения. Теория Ранка выделяет разлуку с матерью и утрату матки в качестве основных травмирующих аспектов рождения. Суть травмы для него в том, что постнатальная ситуация куда менее благоприятна, чем перинатальная. Вне матки ребенок вынужден столкнуться с нерегулярностью питания, отсутствием матери, колебаниями температуры, шумом. Он должен самостоятельно дышать, глотать пищу и выводить отработанные вещества.

При работе с ЛСД ситуация оказывается еще более сложной. Рождение травмирует не потому, что ребенок от райской ситуации в чреве матери переходит к неблагоприятным условиям внешнего мира, а потому, что само прохождение через родовой канал связано с чрезвычайно высоким эмоциональным и физическим стрессом и чрезвычайной болью. Этот факт подчеркивался в первоначальных рассуждениях Фрейда о рождении, но почти никак не отражен у Ранка. В каком-то смысле концепция Ранка о родовой травме применима к случаю, когда ребенок появился на свет при помощи кесарева сечения, а не путем физиологических родов (Гроф, 1994).

Как было показано в работах Грофа, большинство психопатологических заболеваний коренится в динамике второй и третьей базовых перинатальных матриц, в которой отразился опыт тех часов, которые отделяют безмятежное состояние внутри матки от постнатального существования во внешнем мире. В процессе повторного проживания и интеграции родовой травмы индивид может стремиться к возврату в матку или, наоборот, к завершению рождения и выходу из родового канала — это зависит от стадии развертывания перинатального процесса. Тенденция к эсктериоризации и разряжению запертых во время битвы рождения чувств и энергий является глубокой мотивационной силой, которая обусловливает широкий спектр человеческого поведения. Это главным образом относится к агрессивности и садомазохизму — к тем двум состояниям, для которых интерпретация Ранка выглядит особенно неубедительной. К тому же Ранку недостает, как и Фрейду, и Адлеру, и Райху, настоящего понимания места и роли трансперсональной сферы. Но, несмотря на все эти недостатки, установленная Ранком психологическая релевантность родовой травмы и ее многочисленных последствий была действительно выдающимся достижением, на несколько десятилетий опередившим результаты исследований трансперсональной психологии. Особенно хочется установить тот феноменологический пласт, который ассоциирован с травмой рождения базовых мифологем человеческой цивилизации. Примечательная книга Ранка «Путь героя» показывает, насколько глубоко интерперсональный слой психического (обозначенный Карлом Юнгом как «коллективное бессознательное») сюжетно индуцируется различными аспектами травмы рождения. В этом смысле Отто Ранк является даже более трансперсональным, чем отцы-основатели и предтечи трансперсональной парадигмы психологии — К.Г. Юнг и У. Джеймс.

4. Индивидуальная психология А. Адлера

Адлер был основателем холистической системы индивидуальной психологии, подчеркивавшей подход к пониманию каждого человека как интегрированной целостности в рамках социальной системы [2]. Основные принципы Адлера — холизм (целостность), единство индивидуального стиля жизни, социальный интерес, или общественное чувство, и направленность поведения к цели. Адлер утверждает, что цели и ожидания больше влияют на поведение, нежели прошлый опыт; он полагает, что каждый мотивирован, прежде всего, целью превосхождения и овладения средой. Он также подчеркивает действие социальных влияний на каждого индивидуума и важность социальных интересов: чувства общности, кооперации, заботы о других (Фейдиман и Фрейгер, 1996).

Вслед за Фрейдом Адлер исходил из определяющей роли влечений и бессознательного в деятельности психического. Адлер полагал, что человек от природы рождается слабым, беспомощным существом, имеющим органические недостатки. Конфликтные ситуации, приводящие к нервным заболеваниям, возникают в том случае, когда человек, сталкивающийся с культурным и социальным окружением, наиболее остро испытывает чувство своей «неполноценности». Под влиянием этого чувства, считал Адлер, в психике каждого человека формируются специальные механизмы для возведения «компенсирующей душевной надстройки», благодаря которой происходит развертывание (бессознательное) жизнедеятельности индивида в направлении преодоления своей «неполноценности». Адлер заменяет фрейдовский объективный биологизм субъективными отношениями, возникающими в процессе психических реакций индивида на «чувство неполноценности», а вместо представлений о либидо выдвигает такую концепцию, согласно которой «компенсация» и «сверхкомпенсация» развиваются в определенном направлении, подчиняясь бессознательному «стремлению к власти».

Таким образом, в основе всей человеческой деятельности Адлер усматривал стремление к личному превосходству, реализуемое через механизм компенсации первичного чувства неполноценности (Адлер, 1993).

Вопрос о соотношении сознательного и бессознательного Адлер решает следующим образом: сознательные и бессознательные процессы образуют единство и переплетение связей в психической структуре, и, следовательно, методы, используемые при познании сознательных процессов, могут быть использованы и при интерпретации бессознательных процессов.

Однако при всем этом различия между теоретическими позициями Фрейда и Адлера весьма условны. Они касались, скорее, не существа проблемы детерминации внутрипсихической деятельности человека, а тех частностей, которые относились к первооснове движущих сил психического развития.

Адлер подчеркивает необходимость анализировать каждого индивидуума как единое целое. Жизненный стиль — это уникальный способ, выбранный каждым индивидуумом для следования своей жизненной цели. Это интегрированный стиль приспособления к жизни и взаимодействия с жизнью вообще. Его индивидуальная психология возникла из попыток понять эту таинственную творческую силу жизни, которая выражает себя в желании развиваться, стремиться, достигать. Эта сила телеологична, она выражает себя в стремлении к цели, и в этом стремлении каждое телесное и душевное движение должно участвовать. Поэтому абсурдно исследовать движения тела или состояния сознания абстрактно, безотносительно к индивидуальному целому (Адлер, 1993).

Как часть своего жизненного стиля каждый индивидуум создает себе представление о себе и о мире. Адлер называет это схемой апперцепции. Апперцепция — психологический термин, который означает восприятие, включающее субъективную интерпретацию воспринятого.

Адлер подчеркивает, что представление человека о мире определяет его поведение. Если кто-то полагает, что кольцо веревки в темном углу — это змея, его страх может быть столь же сильным, как если бы змея действительно там была. Адлер напоминает, что наши чувства не воспринимают реальные факты, а получают лишь субъективные образы их, отражение внешнего мира.

Адлер указывал, что мы творчески и активно отвечаем на различные влияния, воздействующие на нашу жизнь. Мы не инертные объекты, пассивно принимающие действие внешних сил; мы активно выискиваем одни переживания и избегаем других. Мы избирательно преобразуем и интерпретируем опыт, создавая индивидуальную схему апперцепции и формируем различные паттерны по отношению к миру.

Для Адлера процесс формирования жизненной цели, стиля жизни, схемы апперцепции, – по существу, творческие акты. Творческая сила личности, или самость, руководит и управляет индивидуальным реагированием на окружающее. Адлер приписывает индивидууму уникальность, сознавание и управление своей судьбой — качества, которые, по его мнению, Фрейд недостаточно подчеркивал в своих представлениях о человеческой природе. Адлер подчеркивает, что мы не беспомощные пешки в руках внешних сил. Мы формируем свою личность. Каждый индивидуум представляет собой единство личности и индивидуального формирования этой личности. Индивидуум — и картина, и художник. Он — художник своей собственной личности.

Хотя теории Адлера сильно упрощались многими критиками, подчеркивавшими в них представления об агрессии и стремлении к личной власти, в действительности, в своих поздних работах Адлер уделяет много внимания представлениям о социальном интересе.

Адлер имеет под этим в виду «чувство человеческой солидарности, связи человека с человеком, расширенное ощущение товарищества в человеческом обществе» [2].

В определенном смысле все человеческое поведение социально, поскольку, говорит Адлер, мы развиваемся в социальном окружении и наши личности формируются социально. Чувство общности — это нечто большее, чем интерес к своему ближайшему человеческому окружению. Оно включает ощущение родства со всем человечеством и связанности с жизненным целым. Чувство общности в своем широчайшем смысле означает заинтересованность в «идеальном обществе всего человечества», конечной цели эволюции. Таким образом, несмотря на то что базовыми категориями адлеровского подхода являются личность в аспекте ее социальной «практики», высшие, пиковые состояния имеют надперсональный, трансперсональный характер. И глубинная сущность человека — за его пределами — в ощущении родства и слиянии с «другим», «другими», трансцендировании своего сознания и своей личности во всеобщем.

5. ПсихоЛОГИЯ телесности В. Райха

Когда в 1922 году Фрейд основал в Вене психоаналитическую клинику, Вильгельм Райх был первым клиническим ассистентом Фрейда; позже он стал вице-директором клиники. В 1924 году Райх [262, 263] стал директором Семинара по психоаналитической терапии — первого учебного института психоанализа. Многие начинающие аналитики проходили у него личный анализ и обучение. Сам Райх подвергался личному анализу у нескольких психоаналитиков, но по разным причинам эти анализы всегда прерывались. В 1927 году Райх попросил Фрейда проанализировать его. Фрейд, однако, отказался сделать исключение — он не анализировал членов внутреннего психоаналитического кружка.

В это время возник серьезный конфликт между Райхом и Фрейдом. Частично он был связан с отказом Фрейда анализировать Райха, частично — с растущими теоретическими расхождениями, возникшими как на почве марксистских увлечений Райха, так и по причине его настаивания на том, что каждый невроз основан на отсутствии сексуального удовлетворения. В то же время у Райха развился туберкулез легких, так что ему пришлось провести несколько месяцев в швейцарском санатории. Вернувшись в Вену, Райх принял прежние обязанности. Он также стал еще более активным в политике и вступил в коммунистическую партию. В 1929 году он участвовал в создании первых клиник сексуальной гигиены для рабочих, предоставлявших свободно информацию о контроле рождаемости, воспитании детей и сексуальном образовании. Что будет пациент делать со своей естественной сексуальностью, освобожденной от подавления? Фрейд ничего не говорил по этому поводу, даже не признавал самого этого вопроса, как выяснилось позже. Наконец, из-за избегания этого центрального вопроса Фрейд сам создал гигантские теоретические трудности, постулировав биологический инстинкт страдания и смерти [327].