Владимир Майков Трансперсональный проект: психология, антропология, духовные традиции Том I. Мировой трансперсональный проект

Только в четвертой стадии происходит истинный выбор самого творения получить свет, то, что исходит из самого Творца. Это первое желание возникает изнутри самого творения — получать наслаждение от света. Стадии хохма, бина, зеир анпин и малхут называются четырьмя стадиями распространения света, света кетер, из Творца для создания желания получить. Кроме желания Творца насладить и желания творения получить, насладиться, нет в мире ничего. Все подчинено этому. Все, что бы мы ни сказали о творении на всех его различных стадиях развития: неживой, растительной, животной и человеческой, — все желает получить какую-то частичку света, желает насладиться. Творец создал творение для того, чтобы оно, получив свет, наслаждалось, но наслаждалось не просто эгоистически, а в абсолютном совершенстве. Это означает получать наслаждение неограниченно (М. Лайтман).

Наука каббала и изучает путь развития творения. Каббала говорит о том, какой путь должен пройти наш мир, все миры, все миро­здание, постепенно исправляясь, чтобы дойти до уровня Творца, до вечного и совершенного состояния. И все это мы должны совершить, находясь в нашем мире, в нашем теле, в нашем сегодняшнем мирском бытии.

До этого совершенного состояния дошли каббалисты, описав его нам, и до него должны дойти абсолютно все души, каждая в свое время. И пока последняя душа не пройдет этот путь, не перестанет существовать кругооборот душ, спуск, нисхождение в наш мир, в котором только и возможно исправление, для дальнейшего выхода в духовный мир и достижения, в конечном счете, нулевой стадии кетэр. Возможно ли достичь всего этого только в одной жизни? Нет, невозможно. При рождении человека в него вселяется душа, которая уже побывала в этом мире, прошла какие-то свои определенные стадии исправления, у нее есть уже определенный опыт. Поэтому люди, рождающиеся сегодня, намного умней, опытней. Они более готовы к сегодняшним условиям технического и культурного прогресса, всевозможным изменениям в обществе.

Наименование частям творения дается аналогично нашему телу. В духовном мире не существует никаких названий, цифр, наклеек. Пользоваться словами проще. Каббалисты выбрали для себя очень простой язык: поскольку все, что существует в нашем мире, исходит из духовного мира по прямым связям сверху вниз от каждого духовного объекта к каждому объекту нашего мира, а все, что в нашем мире имеет свое имя, то мы берем имя объекта нашего мира и называем его именем духовный объект, который его порождает.

Допустим, в нашем мире есть камень, значит, в духовном мире есть сила, которая этот камень порождает, и ее мы тоже назовем камнем. Разница лишь в том, что духовный «камень» — это духовный корень с определенными свойствами, которому в нашем материальном мире соответствует ветвь по имени камень. Таким образом, создался духовный язык, по которому мы, называя имена, давая названия, обозначая действия нашего мира, подразумеваем объекты и действия мира духовного. Этим языком написаны все святые книги. Ни в Торе, ни в Талмуде, ни в других подобных книгах ни одного слова не говорится о нашем мире, хотя все они написаны языком нашего мира. Под каждым объектом нашего мира там подразумевается соответствующий объект духовного мира.

Идея об эманации является, так сказать, душой, существенным элементом каббалы; эти идеи, как и зороастрийские, были заимствованы из Персии. Согласно каббале и Заратуштре, все то, что существует, эманировало из источника Бесконечного Света. Царь Света есть все. Он является действительной причиной всего сущего; Он — это безграничный Эйн Соф. Один лишь Он есть Он. В нем нет никакого Ты, но он не может быть познан, он есть «закрытое Око».

Вселенная — это раскрытие Царя Света, и она лишь содержится в нем. Его качества проявляются в ней, многообразно видоизменяясь и в различных степенях, и потому своим святым сиянием, как некой мантией, он облачен в молчание. Все является эманацией из его существа, причем ближайшее к нему наиболее чистое, а по мере удаления теряется и чистота.

Перед творением все наполнил Первичный Свет, так что вообще не было никакой пустоты; но когда Вседержитель, обитающий внутри этого света, решил обнаружить свое совершенство в мирах, он удалился внутрь себя самого и создал вокруг себя некое пустое пространство. В эту пустоту он испустил свою первую Эманацию (основу основ — гермафродита), луч Света, который есть причина и принцип всего сущего, соединяющий в себе порождающую и понимающую силу, будучи отцом и матерью в высочайшей тайне, пронизывающей все, без которой ничего не может существовать.

Из этой двойной фигуры, обозначаемой двумя первыми буквами имени Иегова, изошла первая форма Бога, Тиккун, универсальная форма, идея и всеобщее вместилище всех существ, соединенных с Безграничным посредством первичного луча. Он есть Творец, Хранитель, Тот, кто вначале вдохнул жизнь в мир. Он — это Свет Света, обладающий тремя первичными божественными силами: светом, духом и жизнью. Ввиду того, что он получил то, что дает, этот свет и жизнь, он считается равным образом порождающим и понимающим принципом, как первочеловек Адам Кадмон, и потому человек называется миром «или микрокосмом макрокосма». Адам Кадмон проявил себя в десяти эманациях, которые на самом деле не являются реальными существами, но суть формы жизни, носители всемогущей силы, типы творения. Они таковы: Корона, Мудрость, Рассудительность, Великолепие, Строгость, Красота, Победа, Слава, Основание, Царство.

Связи сефирот, или эонов, между собой каббалисты изображали при помощи ряда кругов, пересекающихся таинственным образом до бесконечности, или по-другому посредством фигуры человека или дерева, образованных этими кругами.

Эзотерические традиции иудаизма — каббала и хасидизм — оказали большое влияние на развитие европейской магии и науки. Мистическая картография каббалы (древо Сефирот) широко используется в трансперсональных картографиях психики [213]. Следует также отметить связь хасидизма (особенно через творчество М. Бубера) с современной экзистенциальной и гуманистической психологией.

Глава II
Трансперсональный проект
в некоторых светских
духовных традициях

1. Американские трансценденталисты

Философские основания трансперсональной психологии как практики трансценденции и экстаза и, более широко, трансперсонализма находятся в согласии с творческим гением художников и мыслителей XIX века, воспевавших бесконечное, внутреннее и опиравшихся на захватывающие отношения между древностью и современностью. Наиболее укоренившийся общий термин для этой философской установки — романтизм, обозначавший мировоззрение, возникшее в XVIII веке и расцветшее в XIX как реакция на научный рационализм. Трансперсонализм не связан с романтизмом, как одно учение или направление с другим. Скорее, это вариация на тему подтверждения и исследования индивидуального опыта скрытых и трансцендентных реальностей или, говоря словами Уильяма Джеймса [83], разнообразного опыта «Чего-то Большего». Для обоих этих направлений характерно стремление к наиболее глубокому видению, соответствующее как их собственной природе, так и реакции на ограниченное видение, предлагаемое их предшественниками и современниками.

Существуют и другие поучительные аналогии и различия между романтизмом и трансперсонализмом. Оба, по сути своей, тяготеют к более глубокому, внутреннему и преобразующему взгляду на человеческий опыт, и в области познания оба придерживаются позиции активного наблюдателя в противовес пассивному наблюдению. Преобразующая сила всех форм романтизма и потенциальная преобразующая сила его последнего проявления, трансперсонализма конца тысячелетия, в первую очередь, коренится в этом стремлении к практическому, по сути своей художественному, формирующему реальность мышлению. Успех трансперсонализма, по мнению Р. Макдермонта, будет зависеть от того, в какой мере его представители смогут стать представителями романтической эпистемологии — способа познания, при котором познающий постигает внутреннюю жизнь космоса, включая высшие достижения и интимнейшие детали его природы, величественные и прозаические компоненты человеческого опыта и исследовательского поиска — от науки, через философию и историю, до религии и искусства. Короче говоря, трансперсональным мыслителям следует принять эстафету и развивать творческий вклад таких серьезных, но оставленных без должного внимания романтиков XIX столетия, как Гете, Кольридж и Эмерсон, Торо, Уитмен (Уолш и Воон, 1996).

Американские трансценденталисты представляли собой группу молодых писателей, литературных критиков, философов, теологов и социальных реформаторов, чья деятельность формировалась вокруг Эмерсона, жившего в те годы в Конкорде. Многие исследователи признают влияние на трансценденталистов платонизма, нравственных доктрин унитарианства и классического немецкого идеализма. Причем немецкая философия влияла на Эмерсона и его последователей не прямо, а через сочинения Кольриджа, Карлейля, мадам де Сталь и Виктора Кузена.

Ральф Уолдо Эмерсон критикует сциентистские заблуждения своего времени и в понятиях как романтических, так и трансперсональных излагает и всесторонне описывает необычные состояния сознания. Хотя мы не встретим у Эмерсона сообщений о практике випассаны-медитации, о холотропном дыхании или психоделиках, мы сможем найти эпистемологию и этику, которые трансперсональны в своем утверждении беспредельного Разума или Духа, признании могущества природы и свободно творящего человека. Согласно Эмерсону, каждый человек в силу своего природного творческого мышления сам является источником собственных истинных отношений с миром [377]. Поколение трансперсоналистов, как и любое поколение романтиков и трансценденталистов, может прочувствовать истинность эмерсоновского, сугубо американского утверждения.

Бог и трансцендентное начинались для Эмерсона на земле, а вопросы теологии, неважно, сколь значимые, он предпочитал оставлять в стенах церковных зданий. Истинная же философия развивалась на просторах универсума.

Свой путь к трансцендентному он начинал с самых простых вопросов. Например, такого. «Мы принимаем без обсуждения, что жизнь — это скверная вещь, но откуда мы приходим к этому выводу?» — спрашивал Эмерсон в своем позднем эссе «Сверх-душа» (1851). Откуда проистекают эти знания зла, если нет силы, которая постоянно внушает нам представление о противоположном? И что есть это противоположное? За всем этим должно скрываться нечто, в существовании чего нельзя сомневаться и что определяет наше неопределенное состояние в мире. В конце концов, человек есть поток, источник которого неизвестен. И посему в каждый момент жизни мы вынуждены признать наличие высшего начала всего сущего, которое отличное от моей субъективности. И это начало диктует непредсказуемость всего того, что может произойти с нами. Эта неопределенность касается как событий, так и наших мыслей. Подобно тому, как речной поток с очевидностью внушает нам, что мы только свидетели, но не хозяева ситуации, так и наша жизнь в ее материальных, но пуще всего духовных гранях не подвластна нам. Человек оказывается пленником или в лучшем случае восторженным свидетелем того, что с ним происходит (цит. по: Покровский, 1995).

Единственная правильная позиция в отношении мира и самого себя состоит, согласно Эмерсону, в наблюдении. Но энергия, дающая возможность этого восприятия, снисходит к нам извне, от высшей силы. И имя этой силы — Сверх-душа. Высота Универсализма столь грандиозна, что, как ее ни упрекай, все будет выглядеть одновременно и высокопарно и приемлемо.

Постичь эту универсальность духовного начала можно только в любви. Именно любовь может подвинуть человека на единение со Сверх-душой. Эмерсон подмечал, что в человеке существует два времени и соответственно два возраста. Один хронологический, другой — связанный с циклами нашего духовного обновления. И этот другой возраст мы чувствуем по тому, насколько Сверх-душа захватывает наше существо, раскрывая перед нами всю внутреннюю гармонию мира. «Некоторые мысли всегда находят нас молодыми и сохраняют нашу молодость», — заметил Эмерсон [377]. К числу этих мыслей принадлежит любовь к универсальности и вечной красоте.

Из всего сказанного можно сделать один вывод: учение Эмерсона бесспорно, ибо оно неопровержимо. Спиритуалистическая картина мира, зиждущаяся на трансцендентализме, не может быть никоим образом опровергнута. Как только некая жизненная ситуация или ситуации сталкивались с противоречием, включался спасительный клапан трансцендентального выхода за пределы данной ситуации и прорыва к высшим ценностям.

Эмерсон искал объединяющее людей начало в Сверх-душе, связанной с высшим началом, с Богом. Даже ничем не интересующиеся люди, мало знающие о себе самих и о других, как-то интуитивно чувствуют, что всех людей нечто объединяет, что есть сила, которая делает всех нас частицами общего. За каждым из нас, вне зависимости от того, кто мы такие, стоит сплачивающее нас начало, даже если мы и не согласны с друг другом. В любом случае мы говорим на одном языке человеческого рода.

Знакомый нам повседневный язык не может нам дать полного описания Сверх-души. Она не определима в понятиях существующего языка. Благодать снисходит на нас без слов и без предупреждений. «Расступаются стены. Мы внезапно обнаруживаем себя обращенными к глубинам нашей духовной природы. Мы лицезреем Справедливость, Любовь, Свободу, Власть. Ни один человек в мире не смог подняться над этими сущностями, напротив, это они высятся над нами, в особенности в тот момент, когда наши интересы заставляют нас поставить их под сомнение». Все-таки наши попытки описать мир трансцендентных сущностей в терминах существующего языка бессмысленны. Сверх-душа находится вне языковых понятий (см.: Покровский, 1995).

Младшим членом клуба трансценденталистов был Генри Дэвид Торо. В 1845—1847 годах Торо осуществил всесторонне обдуманный и философски обоснованный эксперимент добровольного одиночества, проведя два с лишним года на берегу Уолденского озера в собственноручно построенной хижине. Своеобразным художественным и философским отчетом стала книга Торо «Уолден, или Жизнь в лесу» [378].

Всю свою недолгую жизнь Торо без остатка посвятил самоуглубленным поискам критериев нравственной чистоты, простоты человеческих отношений, гармонии мира людей и мира природы. И поиски эти слагались в нелегкую «одиссею духа», которая порой возносила писателя на вершину экстатического ощущения полноты бытия или же ставила на грань безысходности. Внешне неторопливое и лишенное роковых изломов существование Торо в провинциальном Конкорде контрастировало с не прекращавшимися в сознании философа самозабвенным творческим конструированием своей собственной природы.

Трансценденталисты остро поставили вопрос о наслаждении подлинными отношениями с миром. Почему бы нам не иметь поэзию и философию прозрения, а не традиции; религию, соответствующую нам самим, а не ее истории? Временно окруженные природой, чьи жизненные токи текут вокруг и сквозь нас, питают необходимой силой и зовут действовать в соответствии с природой, почему мы бредем на ощупь среди иссохших останков прошлого? Любой из этих мыслителей, выражающих романтическое видение: Гете, Кольридж или Эмерсон, может прекрасно послужить ценным источником философских основ для всего объема трансперсоналистских идей.

В области познания и трансцендентализм, и романтизм придерживаются позиции активного наблюдателя в противовес пассивному наблюдению. Люди, которые ценят созерцание и связанные с ним трансперсональные переживания, иначе представляют себе психику и сознание, нежели логические позитивисты, верящие только в науку. Иными словами, наши представления о психике отражают наши представления о Вселенной, наша психология отображает нашу философию.

В статье «Скрытая мудрость» Роджер Уолш пишет, что трансперсональные философские и психологические теории, содержащиеся в мировых традициях, основаны на множественности состояний сознания и описывают эту множественность. Следовательно, для понимания и разработки трансперсональных дисциплин необходимо обучение созерцанию, обеспечивающему доступ к этим состояниям сознания. Без практики созерцания мы рискуем упустить наиболее глубокую мудрость, содержащуюся в трансперсональных психологических и философских теориях, совершенно не осознавая, что мы что-то упустили, получив, таким образом, трагически обедненное представление о трансперсональных дисциплинах, о реальности и о нас самих (Пути за пределы эго, 1996).

Трансперсональная психология — «родной дом» трансперсонализма — отделилась от гуманистической психологии преимущественно в силу философских или, по крайней мере, мировоззренческих различий, а не просто по внутрипредметным причинам. Характерные философские черты трансперсонализма проявились в двойном переходе от академической психологии к гуманистической и от гуманистической к трансперсональной. Трансперсонализм обретет большие возможности, опираясь на эпистемологию участия, разрабатывавшуюся в XIX веке Гете, Кольриджем и Эмерсоном, в начале ХХ — Уильямом Джеймсом и Рудольфом Штейнером, а затем современными трансперсональными психологами.

В философских терминах акцент на экстраординарном указывает, что трансперсоналисты гораздо ближе к Платону, чем к Аристотелю или софистам, к Гегелю, чем к Юму, к Джеймсу, чем к Дьюи, к даосам, чем к конфуцианцам, к ведантистам, суфиям, буддистам и мистикам разного рода, чем к традиционным религиям.

В качестве современного западного мировоззрения и подхода к терапии с существенными, хотя и скрытыми, философскими установками трансперсонализм противопоставляется ряду философских концепций, которые можно назвать позитивистскими и материалистическими, а также научному и натуралистическому гуманизму. Следовательно, он противопоставляется философскому материализму Фрейда и детерминистскому бихевиоризму Скиннера. Приставка «транс-» в трансперсонализме относится как раз к тому роду реальности и опыта, который в других направлениях философии считается неприемлемым.

В прозорливом и увлекательном эпилоге к своей книге «Страсти западного разума» Ричард Тарнас кратко, но решительно заявляет, что основные понятия эпистемологии участия коренятся в романтическом видении и что они необходимы современному мышлению и культуре:

«Дерзновенные прозрения и мифы, порожденные человеческим разумом в поисках знания, в конечном счете исходят из источника гораздо более глубокого, нежели чисто человеческий. Они исходят из недр самой природы, из универсального бессознательного, проявляющего с помощью человеческого разума и воображения собственную, постепенно раскрывающуюся реальность. В этом смысле теории Коперника, Ньютона или Эйнштейна — не просто удачная случайность; скорее, они отражают радикальное родство человеческого разума с космосом. Они отражают главную роль человеческого разума как проводника раскрывающегося смысла Вселенной. С этой точки зрения, и постмодернистский скептик, и адепт вечной философии заблуждаются, полагая, что современная научная парадигма, в конечном счете, лишена космической основы, поскольку сама эта парадигма составляет часть более значительного эволюционного процесса» (Tarnas, 1991).

2. Космическое сознание и «вечная философия»:

Выражение philosophia perennis («вечная философия») ввел в обращение Лейбниц. Это метафизика, признающая Божественную Реальность субстанциональной для мира вещей, жизней и умов, а также психология, обнаруживающая в душе что-то схожее или даже идентичное с Божественной Реальностью; этика, видящая конечную цель человека в знании имманентной и трансцендентной первоосновы бытия. Идея первоосновы всего бытия универсальна и существует с незапамятных времен. Начала вечной философии можно найти среди традиционных знаний у первобытных народов по всему миру, а полностью развитые ее формы есть в каждой из высокоразвитых религий. Неоднократно делались попытки связать трансперсональную психологию с вечной философией — общим ядром философской и психологической мудрости, лежащим в основе великих религиозных традиций. Трансперсональная психология частично представляет собой восстановление и описание на современном языке некоторых психологических аспектов вечной философии. Вечная философия, в свою очередь, может составлять часть философского обоснования этой новой дисциплины.

Многие трансперсональные психологи находят вечную философию привлекательной, и многие вопросы еще требуют ответа. Например, вопрос о том, действительно ли вечная философия адекватно выделяет общие структуры, лежащие в основе различных философских и религиозных традиций; насколько эта модель значима и точна; как понять и выразить идеи вечной философии в современных терминах. Эти проблемы должны быть внимательно рассмотрены и обсуждены в рамках трансперсонального движения.

Книга «Космическое сознание», написанная в 1901 году, явилась одним из немногих классических текстов, которые содействовали возникновению происходящего ныне глобального движения исследования сознания (еще одним таким текстом была книга Уильяма Джеймса «Многообразие религиозного опыта», опубликованная впервые в 1902 году). В 1872 году тридцатипятилетний канадский психиатр Ричард М. Бёкк пережил экстраординарное озарение и с того момента посвятил себя изучению феномена, глубоко изменившего его жизнь к лучшему. Прослеживая человеческую историю, он обнаружил и описал более дюжины примеров людей, в которых проявлялось то, что он назвал космическим сознанием, — новой способностью, обретенной человеческой расой благодаря эволюции. Он включил в свой каталог также несколько десятков «менее значимых, несовершенных и сомнительных» случаев. В числе тех, кто, согласно Бёкку, обладал полным космическим сознанием, — Будда, Кришна, Иисус, св. Павел, Плотин, Мухаммед, Данте, св. Хуан де ля Крус, Уильям Блейк, Уолт Уитмен и мадам Гюйон. В книге Бёкк обсуждает характеристики космического сознания. Олдос Хаксли, один из главных популяризаторов идеи вечной философии, указывает, что составляющие ее принципы проявлены «в каждом уголке мира, а в полностью развитой форме она занимает свое место в каждой из великих религий». «В той или иной форме они доминируют в официальной философии большей части цивилизованного человечества на протяжении почти всей его истории» (Хаксли, 1997).

Колоссальная образованность и эрудиция Хаксли подвели его к задаче совершить обзор мировых религиозных и духовных текстов, что и было успешно сделано с помощью его ума, в высшей степени озаренного светом истины. Вышедшая в свет в 1944 году книга «Вечная философия» стала первым популярным изданием, по-настоящему выразившей то, что просветление — это сущностная истина всех мировых священных традиций. Эта книга показала единство и универсальность этой сущностной идеи за всем многообразием наименований и форм, которые она принимала на протяжении истории. Более того, поскольку человечество было вовлечено в кровавые войны на протяжении всей истории, а думающие люди в это время предпринимали безнадежные попытки поиска безопасности и здравого смысла, высокая репутация Хаксли как интеллектуала привлекла общественное внимание к теме просветления и сделала его поиски более, если можно так выразиться, «респектабельными».

Хаксли выделяет четыре центральных постулата вечной философии:

1. Мир и все его творения являются выражением лежащей за ними Божественной Реальности.

2. С помощью соответствующей подготовки люди могут прийти к познанию этой реальности.

3. Они способны распознать свое единство с божественной основой, нашей истинной природой.

4. Это является высшей целью человеческого существования [340].

Исходя из постулатов вечной философии, фундаментальной природой, или субстратом реальности, является дух, или сознание, называемый также Брахманом, Дао или Богом. Эта фундаментальная реальность выходит за пределы всех определений, описаний и понятий. В определенной степени самым ярким современным представителем вечной философии является К. Уилбер, который в статье «Великая цепь бытия» отмечает, что эта фундаментальная реальность проявляется или проецирует себя так же, как Вселенная. Вселенная организована, или расположена, в виде онтологических иерархических слоев, точнее, холоархии. Эта холоархия бытия составляет великую цепь от материи до невероятно тонких областей разума, души и духа. Различные традиции используют разные термины для ее описания, но общие предпосылки едины (Пути за пределы эго, 1996).