, (12)-косвенный вйатирекабхйам

(Следуя этим двум практикам человек может понять Меня, таким какой Я есть, во все времена и при всех обстоятельствах.) Даже практикуя прямые методы бхакти, но на ур. садханы, без лобхи, это является косвенным методом. (В соотв.с Бхактивинодом Тх.)
-Санкиртана это не просто когда много людей собралось, у них должно быть одинаковое настроение.
БВГ:«Жестокая бхакти» метод гьяны. Прилюдное обнажение анартх и т.д. Люди более высоко уровня уходят, но людям опр.кат. это нравится, из-за опр. психологической зависимости. Некоторые люди это очень ценят и считают таких «борцов с анартхами» героями и отцами родными. В сущности это способ промывания мозгов.
Смысл медитации на анартхи (2 стих шикш.) чтобы я внутри глубже понял отсутствие привязанности и понял что я в этом виноват, я продолжаю сов. оскорбл. и тогда чел чувствует настр. покаяния и раскаяния, кот. становится ярче и сильнее в т.3. тогда чел. следует более спонтанно, не из необходимости, а из бескорыстного желания и такое воспевание очень глубоко меняют карму, на ур. желаний.
Анартха – некая инстинктивная реакция, стериотипная реакция. (что-то не нравится, кто-то злит). Избавление происходит, когда инстинктивная часть, происходит в сознательное, карма остается, но я престаю реагировать инстинктивно и с анализом. И постепенно чел. берет власть над этим, а анартха теряет силу над человеком.

Степень глубины кармы:

дридха карма – очень глубокая, уходящая корнями в карана дехо

дридха-адридха карма – не столь глубоко укоренившаяся

адридха карма – не имющая глубоких корней (легкие болезни и т.д.)
Способы избавления от мат.желаний:

-просто выкинуть из головы – забыть и не беспокоится

-изжить желание – удовлетворять его связывая с сознанием Кришны

Карма йоги предлагают только Ведические ритуалы Господу, тогда как плоды получают они.

бхакти-йоги понимают что даже они сами принадлежат Господу и отдают Ему всё.

Практикуя карма-мишра-бхакти, человек достигает гьяна-мишра-бхакти, далее он обретает рати вместе с освобождением, это называется шанта-бхакти

Когда Яшода решила связать Кришну, сталкнулись 2 Его энергии. Сатья-санкалпа, энергия решимости и желания Господа, и ануграха-шакти, энергия сострадания и милости, это самая могущественная энергия. Именно она делает Бога Богом и человека человеком.
ГГС Сначала решительность, затем плач по Кришне. Иначе майа будет постоянно бить, пока чел. не обретет решимость.
Джаганнатх – Радха-вираха-видура

Господь Чайтанья – Кришна-вираха-видура

разлука – встреча внутри
Необходимо избавится от менталитета оценщика. Необходимо перестать искать недостатки в других. Да, бхакти искореняет все анартхи, но старания контролировать чувства помогают испытать опыт бхакти, т.к. помогают сохранять настроение смирения и раскаяния.

Виджая:

Хираньякша - жадность

Равана - вожделение

Дантавакра – гнев

Джая:

Хираньякашипу - гордость

Кумбхакарна - иллюзия

Шишупала - зависть

Джамбудвипа - 100 000 - соленый океан

Плакшадвипа - 200 000 - океан сока сахарного тростника

Шалмалидвипа - 400 000 - океан хмельного напитка Сурасагара

Кушадвипа - 800 000 - океан гхи

Краунчадвипа - 1 600 000 - молочный океан

Шакадвипа - 3 200 000 - [41 600 000] - океан пахты

Пушкарадвипа - 6 400 000 [83 200 000] - океан пресной воды

Махабхарата. Ади-парва. Глава 36-40.

Парикшит, охотясь пронзил антилопу, никогда не было такого чтобы пронзенная антилопа убежала от него, но в этот раз она убежала, он долго гнался за ней и вышел на ашрам отшельника, уставший и утомленный жаждой. Он спросил отшельника, не видел ли он антилопу, не дождавшись ответа он разгневался и повесил ему на шею змею. Тот видел это, но не подал вида. Гнев Парикшита тут же прошел и он отпр. в город.

Сын отшельника – Шрингин, был гневен и с трудом приходил в успокоение. Он жил в гурукуле. Сын его гуру, Криша, с издевкой сказал ядовитые слова «Ты исполнен силы и предаешься подвигам, а на шее у твоего отца дохлая змея! Не смей же гордиться! И не открывай рта своего при нас, иди лучше полюбуйся своим отцом, носящим труп на себе.»

Увидев это он закипев, спросил Кришу откуда змея. Тот сказал что это Парикшит. Тогда Шринги проклял царя – пусть Такшака на седьмой вечер отправит его в обитель Ямараджа! Отец не одобрил его поступок, но он настоял на своей правоте. Отправив своего ученика Гаурамукху, Шамика передал царю это известие.

Тогда Парикшит огорчился осознав свой грех. Узнав что Шамика соблюдал обет молчания рн огорчился еще больше, но не из-за своей смерти.

Тогда посоветовавшись с советниками он велел построить дворец расположенный на одной колонне. Он расставил там охрану, лекарей, лекартва, брахманов. На седьмой день Кашьяпа шел к царю, чтобы спасти его. Такшака подкупает Кашьяпу. Парикшит охранялся силами мантр обезвреживающий яд. Тогда Такшака послал змей в облике брахманов к царю, с фруктами. Царь взял плод и поднеся, увидел червячка медного цвета, с черными глазами. «Солнце уже заходит и похоже что уже нет страха перед ядом. Я назову этого червячка Такшакой и пускай он меня укусит и так пусть совершится это проклятие». Все брахианы одобрили эти слова, роковым образом. Он положил червяка на шею и засмеялся, но такшака обвил его шею и ужалил. Дворец загорелся и все разбежались.

Вопрос о ШБ 1.16-17 аллегория это или нет?

У Бхагаватам есть 3 смысла:

1. пратйакша-вада – прямой смысл

2. парокша-вада ­– символический смысл

3. апарокйа-вада – духовный смысл
Кришна говорит что для того чтобы убедить обычных людей в чем-то Он часто прибегает к аллегорическим толкованиям.

Мы видим тело – это пратьйакша-вада, можем с помощью логики догадаться о существовании души. это парокша-вада, а когда эти истины становятся непосредственным опытом через слова гуру, это апарокша-вада.

4 таттвы: бык-дхарма, корова, кали, Парикшит – 3 гуны и ниргуна – четыре таттвы.

Парикшит – ниргуна. Кали это символ трех гун. Чтобы превратить 3 гуны в ниргуну описывается в этой главе (1.16-17). В конце-концов Кали был побежден. Символ дхармы описывается в этой главе. Парикшит сражается с Кали чтобы утвердить ниргуну чтобы уничтожить эго.

Сварупа дхармы-ниргуна, но для нашего блага дхарма проявляется здесь в конкретной форме. Дхарани-ниргуна, т.к. Бог всегда кланяется корове.

Таким образом, материальная энергия связывает нас все сильнее и сильнее. Своими силами мы не можем освободиться от этих пут, которые известны как паварга. Паварга - это пятая группа букв в санскритском алфавите. Она содержит буквы па, пха, ба, бха и ма.
Па (паришрама) — тяжелый труд: Каждое живое существо в этом мире тяжело сражается, чтобы поддерживать свое существование и выживать. Это называется борьбой за существование.
Пха (пхена) — пена: Когда лошадь тяжело трудится, на ее губах выступает пена. Точно так же после тяжелой работы, направленной на чувственное удовлетворение, наш язык пересыхает, и на губах появляется пена.
Ба (бандха) — рабство: Несмотря на все наши усилия, мы остаемся связанными веревками гун материальной природы.
Бха (бхайа) — страх: В материальной жизни человек всегда, словно пламенем, охвачен страхом, потому что не знает, что произойдет в следующий момент.
Ма (мритйу) — смерть: Надежды человека и планы на счастье в этом мире прерываются смертью.
Сознание Кришны - процесс, позволяющий избавиться от паварги. Иными словами, принимая сознание Кришны, человек достигает апаварги, где нет борьбы за существование, нет материального рабства и страха смерти.

Ступени обретения духовного знания (дикша), уровни восприятия.
1. пратьякша (садху-санга) – познание через собственные чувства. Видит гуру, что он представит. Кришны и обл. дух.зн.

2. парокша - пара-акша (бх.крийа, анартха нивр.) — познание через чувства и опыт другого человека. Старается видеть мир глазами гуру (шастр), пытается подражать.

3. апарокша (ништха) – непосредственное, прямое познание, усвоенное знание, осознание, реализация, анумана, вичара – философские размышления ученика, который строго следует примеру и наставлениям духовного учителя. Он не хочет следовать слепо. С помощью размышления это зрение (парокша) превращается в его собственное, он видит сам как действует дух.

4. адхокшаджа (ручи) – откровение. Адхах значит «вниз», а акша-джа значит «порожденный чувствами» адхокшаджа заменяет собой (буквально «сталкивает вниз») все знание, порожденное чувствами и умом. (это преданное служение в соответствии с правилами и предписаниями) Человек видит то что другие не могут (закон кармы, прочие тонкие вещи) это уже не интеллект. А реальное видение. Смотрит на человека и видит на лице его карму, его прошлое и будущее. (духовное видение в пределах мат.мира.)

5. апракрита (асакти) - духовное знание. Апракрита – это божественное созерцание трансцендентных игр Господа, никак не связанных с механистическими функциями материальной природы (то есть с пракрити, калой и кармой), в ловушке которых томятся падшие индивидуальные души. (реализация любви к Богу)
Шрила Прабхупада говорил: «Сознание Кришны есть адхокшаджа и апракрита». Но в курсе, который он читал в Монреале, он относил первые четыре уровня к ваидхи-бхакти, а последний – к рага-бхакти.]

аасакти – привязанность, преданность, усердность, непрерывность, полностью, любовь

асакти – быть отрешенным от мирских чувств
аашакти – сила, способность

ашакти – слабость, неспособность

5 составляющих действия:

гьяна – знание

иччха – желание

крити – действие в уме

чешта – усилие

крийа – действие

Имя Кришна

кршир бху-вачаках шабдо наш ча нирврти-вачаках

тайор аикйам, кршна итй абхидхийате
Крш-дхату (аакаршана - притяжение) + на (аананда вачала - удовольствие), пратйайа = Кршна

БВГ ШБ2.2.31 15:00

Строение Голоки Вриндаваны.

Гокула. Умонастроение встречи. Супружеские отн. В двараке нет такого умонастроения встречи.

Вокруг гокулы - Вриндаван. 12 лесов. 7 лесов – хозяин Кришна, по другую сторону Ямуны 5 лесов, там хозяин Баларама.

Во Вриндаване випраламбха, умонастроение разлуки.

Последняя область – Шветадвипа.

карма-прадхани бхакти. В этом случае карма стоит на первом месте, а бхакти на втором. Это и есть карма-мишра бхакти.

Когда бхакти сильнее желания наслаждаться результатами кармы, тогда это называется прадхани-бхута бхакти. Здесь на первом месте стоит бхакти, и хотя карма тоже присутствует, это уже не относится к категории карма-мишра бхакти.

4 категории садху и асадху в зависимомти от степени влияния саттвы или тамаса на ум:

Садху:

1. Махат. видит достоинства и недостатки, но старается понять как эти недостатки могут быть достоинствами. (сок нима горький, но лечит.) пытается помочь обратить недостаток во благо

2. видит достоинства и недостатки, но полностью игнорирует их прославляя достоинства

3. способность видеть даже в крохотных достоинствах великие недостатки. (разбойник отнимает у него одеяло, а он думает, какой хороший человек, ему холодно и он отобрал одеяло, но не зарезал меня, это очень хороший человек.)

4. Атимахатма. Не видит недостатков вообще.

Асадху:

1. Видит и то и другое, но интерпретирует достоинства как недостатки.

2. Не обращает внимания на достоинства как на что-то незначительное и недостойное внимания.

3. Видит какое-то небольшой недостаток и раздувает его до огромных масштабов.

4. Не видит достоинств вовсе.

3 вида шраванам:

нама шраванам

рупа гуна шраванам

лила шраванам
что значит понимать или слушать шастры (из миммамсы):

1. упакрама – начало произведения

2. упасамхарана – конец произведения

3. абхйаса – то что постоянно повторяется

4. апурва пхала – уникальный плод

5. артха вада – что особенно превозносится

6. упапати – вывод или логика развития мысли, логика от противного. Когда рассказывается о чем-то другом чтобы оттенить основную идею.
Бхагаватам начинается с описания Личности Бога и Его качеств, заканчивется прославлением Его имени. Постоянно повторяются лилы Кришны, в каждой песне повторяются лилы из 10-й песни. Уникальный плод – према бхакти. Тот кто повторяет наму и размышляет о Господе описанном в 1-м стихе и слушает лилы – обретает прему. Особо превозносится слушание или бхакти как метод. Упапати (логика от обратного), ШБ доказывает что всё остальное ниже чем бхакти.
Бхагавад-гита. Если проанализировать её то станет ясно что основное послание это бхакти. Постоянно повторяется что нужно думать о Кришне. Апурва пхалам – возвращение к Кришне.

11.2.37

bhayaḿ dvitīyābhiniveśataḥ syād īśād apetasya viparyayo 'smṛtiḥ

tan-māyayāto budha ābhajet taḿ bhaktyaikayeśaḿ guru-devatātmā

bhayam — fear; dvitīya — in something seeming to be other than the Lord; abhiniveśataḥ — because of absorption; syāt — it will arise; īśāt — from the Supreme Lord; apetasya — for one who has turned away; viparyayaḥ — misidentification; asmṛtiḥ — forgetfulness; tat — of the Lord; māyayā — by the illusory energy; ataḥ — therefore; budhaḥ — an intelligent person; ābhajet — should worship fully; tam — Him; bhaktyā — with devotion; ekayā — unalloyed; īśam — the Lord; guru-devatā-ātmā — one who sees his own spiritual master as his lord and very soul.

Fear arises when a living entity misidentifies himself as the material body because of absorption in the external, illusory energy of the Lord. When the living entity thus turns away from the Supreme Lord, he also forgets his own constitutional position as a servant of the Lord. This bewildering, fearful condition is effected by the potency for illusion, called māyā. Therefore, an intelligent person should engage unflinchingly in the unalloyed devotional service of the Lord, under the guidance of a bona fide spiritual master, whom he should accept as his worshipable deity and as his very life and soul.
11.2.42

bhaktiḥ pareśānubhavo viraktir anyatra caiṣa trika eka-kālaḥ

prapadyamānasya yathāśnataḥ syus tuṣṭiḥ puṣṭiḥ kṣud-apāyo 'nu-ghāsam

bhaktiḥ — devotion; para-īśa — of the Supreme Personality of Godhead; anubhavaḥ — direct perception; viraktiḥ — detachment; anyatra — from everything else; ca — and; eṣaḥ — this; trikaḥ — group of three; eka-kālaḥ — simultaneously; prapadyamānasya — for one in the process of taking shelter of the Supreme Lord; yathā — in the same way as; aśnataḥ — for one engaged in eating; syuḥ — they occur; tuṣṭiḥ — satisfaction; puṣṭiḥ — nourishment; kṣut-apāyaḥ — eradication of hunger; anu-ghāsam — increasingly with each morsel.

Devotion, direct experience of the Supreme Lord, and detachment from other things — these three occur simultaneously for one who has taken shelter of the Supreme Personality of Godhead, in the same way that pleasure, nourishment and relief from hunger come simultaneously and increasingly, with each bite, for a person engaged in eating.
11.20.27-28

jāta-śraddho mat-kathāsu nirviṇṇaḥ sarva-karmasu

veda duḥkhātmakān kāmān parityāge 'py anīśvaraḥ

tato bhajeta māḿ prītaḥ śraddhālur dṛḍha-niścayaḥ

juṣamāṇaś ca tān kāmān duḥkhodarkāḿś ca garhayan

jāta — one who has awakened; śraddhaḥ — faith; mat-kathāsu — in the descriptions of My glories; nirviṇṇaḥ — disgusted; sarva — with all; karmasu — activities; veda — he knows; duḥkha — misery; ātmakān — constituted of; kāmān — all types of sense gratification; parityāge — in the process of renouncing; api — although; anīśvaraḥ — unable; tataḥ — due to such faith; bhajeta — he should worship; mām — Me; prītaḥ — remaining happy; śraddhāluḥ — being faithful; dṛḍha — resolute; niścayaḥ — conviction; juṣamāṇaḥ — engaging in; ca — also; tān — that; kāmān — sense gratification; duḥkha — misery; udarkān — leading to; ca — also; garhayan — repenting of.

Having awakened faith in the narrations of My glories, being disgusted with all material activities, knowing that all sense gratification leads to misery, but still being unable to renounce all sense enjoyment, My devotee should remain happy and worship Me with great faith and conviction. Even though he is sometimes engaged in sense enjoyment, My devotee knows that all sense gratification leads to a miserable result, and he sincerely repents such activities.
11.9.31

na hy ekasmād guror jñānaḿ su-sthiraḿ syāt su-puṣkalam

brahmaitad advitīyaḿ vai gīyate bahudharṣibhiḥ

na — not; hi — certainly; ekasmāt — from one; guroḥ — guru; jñānam — knowledge; su-sthiram — very steady; syāt — can be; su-puṣkalam — very complete; brahma — the Absolute Truth; etat — this; advitīyam — one without a second; vai — certainly; gīyate — is glorified; bahudhā — in many ways; ṛṣibhiḥ — by the sages.

Although the Absolute Truth is one without a second, the sages have described Him in many different ways. Therefore one may not be able to acquire very firm or complete knowledge from one spiritual master.
11.14.21

bhaktyāham ekayā grāhyaḥ śraddhayātmā priyaḥ satām

bhaktiḥ punāti man-niṣṭhā śva-pākān api sambhavāt

bhaktyā — by devotional service; aham — I; ekayā — unalloyed; grāhyaḥ — am to be obtained; śraddhayā — by faith; ātmā — the Supreme Personality of Godhead; priyaḥ — the object of love; satām — of the devotees; bhaktiḥ — pure devotional service; punāti — purifies; mat-niṣṭhā — fixing Me as the only goal; śva-pākān — dog-eaters; api — even; sambhavāt — from the contamination of low birth.

Only by practicing unalloyed devotional service with full faith in Me can one obtain Me, the Supreme Personality of Godhead. I am naturally dear to My devotees, who take Me as the only goal of their loving service. By engaging in such pure devotional service, even the dog-eaters can purify themselves from the contamination of their low birth.

Sambhavāt indicates jāti-doṣāt, or the pollution of low birth. Jāti-doṣa does not refer to mundane social, economic or professional status, but rather to one's degree of spiritual enlightenment. All around the world, many people are born into rich and powerful families, but they often acquire abominable habits that are part of their so-called family tradition. However, even unfortunate persons who are taught from birth to engage in sinful activities can at once be purified by the potency of pure devotional service. Such service must have Lord Kṛṣṇa as the only goal (man-niṣṭhā), must be rendered with full faith (śraddhayā), and must be unalloyed, or without any selfish motivation (ekayā).

12.13.23

nāma-sańkīrtanaḿ yasya sarva-pāpa praṇāśanam

praṇāmo duḥkha-śamanas taḿ namāmi hariḿ param

nāma-sańkīrtanam — the congregational chanting of the holy name; yasya — of whom; sarva-pāpa — all sins; praṇāśanam — which destroys; praṇāmaḥ — the bowing down; duḥkha — misery; śamanaḥ — which subdues; tam — to Him; namāmi — I offer my obeisances; harim — to Lord Hari; param — the Supreme.

I offer my respectful obeisances unto the Supreme Lord, Hari, the congregational chanting of whose holy names destroys all sinful reactions, and the offering of obeisances unto whom relieves all material suffering.
3.33.6

йан-намадхейа-шравананукиртанад

йат-прахванад йат-смаранад апи квачит

швадо 'пи садйах саванайа калпате

кутах пунас те бхагаван ну даршанат

йат - которого (Верховного Господа); намадхейа - имя; шравана - слушая; анукиртанат - повторяя; йат - которому; прахванат - принося поклоны; йат - о котором; смаранат - помня; апи - даже; квачит - в любое время; шва-адах - собакоед; апи - даже; садйах - сразу же; саванайа - совершать ведические жертвоприношения; калпате - получает право; кутах - что говорить о; пунах - снова; те - Тебя; бхагаван - о Верховная Личность Бога; ну - тогда; даршанат - видя воочию.