2. ФИЛОСОФИЯ Д. БЕРКЛИ И Д. ЮМА
Философия Нового времени утвердила различие в гносеологии
между сторонниками рационализма и эмпиризма, развитием послед-
него и являются философские теории Д. Беркли и Д. Юма.
Родоначальник эмпиризма Ф. Бэкон сравнивает свою позицию
получения знания с работой пчел, собирающих нектар со многих
цветков и перерабатывающих его в мед, он критикует работу по об-
разу паука, ткущего паутину из самого себя (односторонний рацио-
нализм) и работу по образу муравьев, собирающих в одну кучу са-
мые разные предметы (односторонний эмпиризм). Отметим, что
Ф. Бэкон в гносеологии - эмпирик, но он не отвергает и роль разума
в познании. И рационалисты, такие как Р. Декарт, Б. Спиноза,
Г. Лейбниц, захваченные проблемой достоверности человеческого
знания и утверждения великой роли науки, хорошо понимали значе-
ние чувственного опыта.
Однако при понимании роли разума и опыта философы разных
направлений отстаивали приоритет того или другого.
Напомним, что к числу видных представителей эмпиризма (сен-
суализма) в философии, опирающихся на философию Ф. Бэкона, от-
носят, кроме упомянутых Д. Беркли и Д. Юма, английских филосо-
фов Т. Гоббса, Д. Локка, а также французов Э. Кондильяка, К. Гель-
веция, П. Гольбаха, Д. Дидро, философские теории которых отлича-
ются определенным своеобразием.
Философия Д. Беркли - это использование идей эмпиризма в на-
правлении борьбы с материализмом и атеизмом с их «химерами ра-
зума» вроде материальной субстанции. Д. Юм также, опираясь на
принципы эмпиризма, анализирует понятие причинности как имею-
щее исключительно субъективное значение. Он сторонник скепти-
цизма, обращенного против метафизических притязаний ума на
объективное понимание реальности. Философия Д. Юма является
заключительным этапом в развитии эмпиризма XVIII века с его во-
просами формирования знания и его достоверности. Д. Беркли и
Д. Юм - это фигуры, требующие пристального внимания, тем более
что неопозитивизм XX столетия видит в них своих предшественни-
ков.
Джордж Беркли (1685-1753)
Англичанин по национальности Джордж Беркли родился в 1685 г.
в Ирландии. В одиннадцатилетнем возрасте поступил в колледж в
Килкенни, а в пятнадцатилетнем стал учащимся Тринити - колледжа,
где изучал математику, философию и логику. Позднее Беркли стано-
вится преподавателем, он много путешествует по Англии, Франции,
Италии и Америке (Лондон, Париж, Неаполь, Лион, Рим, Род-
Айленд), пишет и публикует свои основные труды. В 1734 г. Беркли
назначен епископом небольшой епархии в Ирландии, где прожил
почти до самой смерти в 1753 г.
Свои труды Беркли посвятил защите религии и идеализма от ате-
изма, материализма. Его основные произведения: «Опыт новой тео-
рии зрения» (1709 г.), «Трактат о принципах человеческого знания»
(1710 г.), «Три разговора между Гиласом и Филонусом» (1713 г.) и
«Алсифрон» (1732 г.)
Беркли понимает, что в современном ему мировоззрении нараста-
ет угроза распространения материализма и атеизма, с ними он актив-
но борется в своих произведениях не только философскими средст-
вами, но и пытаясь привлечь данные математики и естествознания.
Борьбу он ведет с позиций номинализма и теории идеалистического
сенсуализма. Номинализм, получивший распространение еще в
средневековой философии, утверждает, что в объективной действи-
тельности общим понятиям ничего не соответствует. И они лишь
имена для единичных предметов. Беркли заявлял: «Все что сущест-
вует - единично» [17, с. 281]. «Общие идеи» - это идеи, которые мо-
гут быть восприняты только как наглядные представления. Следова-
тельно, общее существует лишь как обобщенный образ единичного и
«общие идеи» - это чувственно наглядные образы или представления
определенного класса предметов. Беркли отрицает «абстрактные об-
щие идеи». Не может быть абстрактна идея треугольника, который
был бы «ни косоуголен, ни прямоуголен, ни равносторонен, ни рав-
нобедрен, ни никакой из них» [17, с. 281]. То же можно сказать об
идеях человека, цвета, протяжения и др. Нельзя образовать отчетли-
вое абстрактное представление о движении или протяжении без кон-
кретных чувственных качеств, таких как скорое и медленное, боль-
шое и малое, круглое и четырехугольное и т.д.
Пытаясь навсегда покончить с тем, что философы называют мате-
рией, Беркли утверждает, что существует только Бог и души людей.
Бог общается с нами непосредственно через чувственное восприятие,
поэтому человек знает не абстрактные идеи, а образы. Эти положе-
ния гносеологии Беркли носят сенсуалистический характер. При соз-
дании теории познания Беркли опирается на учение Локка, переос-
мысливая его взгляды о первичных и вторичных качествах. Коротко
напомним, о чем идет речь. Первичные качества (протяженность,
форма, движение, покой, твердость) в концепции Локка понимаются
как находящиеся в самих вещах свойства, совпадающие с чувствен-
ными впечатлениями от них. Вторичными обозначают все остальные
ощущаемые качества: цвет, звук, вкус и т.д. Эти впечатления не вы-
ражают соответствующих качеств в самих вещах, т.е. ничего не го-
ворят о реальных свойствах объектов мира. Вторичные качества по-
рождаются благодаря действию на наши органы чувств определенно-
го расположения и сочетания первичных качеств, а также количест-
венных сил между вещами. Вторичные качества зависят от познаю-
щего субъекта.
Беркли опровергает деление на первичные и вторичные качества.
Практически он отождествляет первые со вторыми. Беркли превра-
щает ощущения из основного средства связи субъекта с объектом в
субъективную данность, исключающую реальный объект как тако-
вой. Он рассуждает: «Пусть кто-нибудь взвесит те аргументы, кото-
рые считаются несомненно доказывающими, что цвета и вкусы су-
ществуют лишь в духе, и он найдет, что они с такой же силой могут
служить доказательством того же самого относительно протяжения,
формы и движения» [17, с. 177]. Беркли пишет о том, что невозмож-
но представить протяжение или движение какого-либо тела без ос-
тальных (цвет, звук и других) качеств. Мысль о протяженности, на-
пример розы, не может быть отделена от некоторого представления о
ее цвете. Мы не должны и не можем отделить свойства, которыми
вещи обладают независимо от нас, от свойств, которые зависят от
нас, следовательно, все свойства являются субъективными.
Связывая Локковское деление на первичные и вторичные качест-
ва с механицизмом, Беркли критикует эти установки, однако все его
замыслы были устремлены к тому, чтобы покончить не с механициз-
мом, как таковым, а с механицизмом, как существовавшей формой
материализма. Согласно механицистам вне и независимо от созна-
ния, существует материя, сведенная к протяжению. Беркли утвер-
ждает, что «первичные идеи не существуют в материи, точно так же
как доказано, что в материи не существуют вторичные идеи». Здесь
надо пояснить, что качества первичные и вторичные в эпистемоло-
гии Беркли называются идеями, которые появляются из внешнего
мира, извне, однако для него извне - значит из органов чувств, их он
и называет ощущениями. Есть еще идеи, которые появляются изнут-
ри, это действия разума - мысли.
Как уже было указано, Беркли считал ошибочным предположение,
что употребление слов подразумевает существование абстрактных
общих идей, которые совершенно не требуются для познания, и осо-
бенно необходимо изгнать из философии понятие материи. Его вывод
звучит так: «Отрицание ее не приносит никакого ущерба остальному
роду человеческому, который... никогда не заметит ее отсутствия.
Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы
обосновать свое безбожие, а философы найдут может быть, что лиши-
лись сильного повода для пустословия» [17, с. 186]. Беркли ведет по-
следовательную, бескомпромиссную борьбу с признанием существо-
вания материи, или с так называемой телесной субстанцией, и с ее
сторонниками - материалистами. Он абсолютно уверен, что отрицание
материи люди не заметят, а ее признание ничего не дает. Существуют
реальные сады, дома, реки и горы и т.д.; нет только материи.
Основной вывод Берклианской философии: идеи (первичные и
вторичные) являются ощущениями. Вне сознания человека нет ниче-
го и автор искренне удивлен, как люди могут не видеть очевидную
истину, ведь существуют только умы, в умах находятся идеи, кото-
рые сводятся к ощущениям. Поэтому единственной реальностью яв-
ляются ощущения, а вещи - это комбинация ощущений. Так Беркли
приходит к принципу «esse est percipi» - «существовать - значит
быть воспринимаемым». Представления или ощущения могут суще-
ствовать только в разуме, который их воспринимает.
В литературе, посвященной философской теории Д. Беркли, авто-
ры часто указывают на субъективно-идеалистическое истолкование
им природы ощущений. Напомним, что это направление в филосо-
фии утверждает, что единственная реальность, с которой имеет дело
субъект, это его ощущения (Беркли, Мах, Шопенгауэр и др.).
Философское, субъективно-идеалистическое в своей основе уче-
ние Беркли подвергалось критике с различных позиций. Среди кри-
тиков Беркли были английские теологи Д. Браун и У. Кинг. Его кри-
тиковали за непоследовательность Д. Юм и представители шотланд-
ской философской школы «здравого смысла» Т. Рид, Д. Битти и др.
Наиболее последовательно и решительно против философии
Д. Беркли выступили авторы, стоящие на материалистических похи-
циях, такие как Пристли в Англии, Гольбах и Дидро во Франции.
В марксистской теории В.И. Ленин довольно много внимания
уделял критике Беркли в работе «Материализм и эмпириокрити-
цизм» (1908 г.), где он увидел теоретическую близость Беркли и Ма-
ха и где он также приходит к выводу, что Беркли в результате его
субъективно-идеалистических построений впадает в солипсизм.
Беркли, понимая это, пытается избежать крайних выводов. Он ищет,
анализируя смысл «существования»: «Я говорю, что стол, на кото-
ром я пишу, существует, то есть я вижу его и могу потрогать; а если
бы он находился за пределами моего кабинета, я бы сказал, что он
существует, подразумевая, что смогу его воспринять, если он ока-
жется в моем кабинете, или же что есть какое-то другое сознание,
которое в настоящее время его воспринимает...» [17, с. 297].
Означает ли это, что если что-либо, например учебный корпус ин-
ститута, существует только тогда, когда я его воспринимаю, а если
не воспринимаю, то что происходит с ним? Или, спрашивает англий-
ский философ-позитивист Б.Рассел (1872-1970), как быть с непре-
рывностью существования мира? Не перестают ли вещи существо-
вать всякий раз, когда человек перестает их воспринимать? С пози-
ции Беркли ответ таков: то, что нечто существует, - не означает то,
что это действительно воспринимается, а означает то, что нечто мо-
жет быть воспринято.
Беркли говорит о другом воспринимающем сознании, т.е. он вво-
дит другие «Я», если же «идея» выпала из «поля зрения» всех субъ-
ектов, то она существует в разуме какого-либо «Вечного Духа», ко-
торый вечно существует и «вкладывает» в сознание отдельных субъ-
ектов содержание их ощущений. Рассуждение Беркли: «Чувственные
вещи реально существуют; а если они существуют реально, они не-
обходимо воспринимаются бесконечным духом; поэтому бесконеч-
ный дух или Бог существует» [17, с. 303]. Многие, пишущие о Берк-
ли, считают эту его позицию переходом к объективному идеализму.
Беркли обосновывает необходимость введения в философскую сис-
тему Бога, потому что Бог является причиной цельности, устойчиво-
сти, связности, упорядоченности восприятий, это Бог постоянно вы-
зывает в нас идеи.
Рассел цитирует лимерик Рональда Нокса, в котором он излагает
теорию Беркли о материальных предметах.
Жил-был молодой человек, который сказал:
Богу должно показаться чрезвычайно забавным, если он обнару-
жит, что это дерево продолжает существовать даже тогда, когда нет
никого во дворе.
Ответ:
«Дорогой сэр,
ваше удивление странно: я всегда во дворе и вот почему дерево
будет существовать наблюдаемое вашим покорным слугой Богом»
[1,т. 3, с. 366].
Таким образом, у Беркли - наше правильное восприятие доказы-
вает существование и мудрость Бога.
Отметим, что богословы ведут рассуждения иначе, исходя из того,
что «Бог существует, можно утверждать, что он воспринимает все
вещи», а к Берклианскому доказательству бытия Бога англиканское
духовенство относится критически.
Обращаясь далее к работам естествоиспытателей, Беркли вновь
атакует учение о материи, дающее только множество «затруднений и
заблуждений, проникших в науку». Материя «пассивна и косна и по-
тому не может быть деятелем и действующей причиной». Беркли
критикует «великое механическое начало», под которым подразуме-
вается физика Ньютона, начиная свое несогласие с того, как Ньютон
трактует время и пространство, считая их существующими «вне ду-
ха», вне познающего разума. Не согласен он с тем, что «реальное
пространство есть Бог или в терминологии Ньютона пространство
является чувствилищем Бога», а атрибуты пространства (вечность,
бесконечность, несотворенность и т.п.) совпадают с божественными
атрибутами. Пространство, понимаемое субъективистски, трактуется
Беркли лишь как сосуществование идей, оно не имеет объективного
содержания. Также понимание времени как абстрактно понятную
продолжительность приводит к затруднениям и порождает опасные
заблуждения. Таким образом, «абсолютное пространство» и «абсо-
лютное время», с точки зрения Беркли, ничего не обозначают и для
создания серьезной физической теории не имеют значения. Хотя
Беркли не отрицает некоторые выводы из этих теорий, дающих ре-
зультаты и предположения, все же он уверен, что механика Ньютона
не годится для понимания сущности тел и исследований природы. В
работе «О движении» он пишет: «Все, что утверждается относитель-
но присущих телам сил, как сил притяжения, так и отталкивания,
должно рассматриваться только как математическая гипотеза, а не
как нечто, реально существующее в природе» [17, с. 203].
Разработки Беркли философских проблем физики имеют последо-
вателей в лице Э. Маха (1838-1916) и Г. Герца (1857-1894). Их в
первую очередь объединяет то, что при признании значимости работ
Ньютона и Беркли, и Мах критикуют понимание великим физиком
абсолютного пространства, абсолютного времени, абсолютного дви-
жения. Испытывая влияние идей Маха, его последователи Б. Рассел
(1872-1970) Ф.Франк (1884-1966), М. Шлик (1882-1936) и
К. Поппер (1902-1994) восхищаются также и работами Д.Беркли.
К. Поппер пишет: «Критические выступления как Маха, так и Беркли
завершаются призывом не принимать во внимание аргументов в под-
держку абсолютного пространства Ньютона (таких, как маятник Фу-
ко, круговращения ведра с водой, воздействия центробежных сил на
форму Земли), поскольку все эти виды движения относительны в
системе неподвижных звезд» [1, т. 3, с. 369].
Д. Юм (1711 - 1776)
Дэвид Юм родился в Эдинбурге в семье небогатого шотландского
дворянина-землевладельца в 1711 г. С юности он обращается к изу-
чению философии, уже в 1729 г. в восемнадцатилетнем возрасте он
задумал создать новую «науку о человеческой природе». После уче-
бы в Эдинбургском университете и кратковременной работы в каче-
стве коммерсанта он отправляется в трехлетнюю (1734-1737 гг.) по-
ездку во Францию. Именно в это время был подготовлен его главный
философский труд «Трактат о человеческой природе». Не сразу, но
довольно скоро к нему приходит литературный успех. Его попытки
занять две кафедры Эдинбургского университета закончились неуда-
чей, и Юм работает библиотекарем Эдинбургского общества адвока-
тов. С 1763 по 1766 г. он работает секретарем английского посла в
Париже и завязывает дружеские отношения с деятелями французско-
го Просвещения Д'Аламбером, Гельвецием, Дидро и др. В 1766 г.
Юм возвращается в Англию, пригласив с собой Руссо, с которым
впоследствии поссорился. С 1767 г. он работает помощником госу-
дарственного секретаря. Получив пенсию, он поселяется в Эдинбур-
ге, где умирает в 1776 г.
Основные работы:
«Трактат о человеческой природе», 1739-1749 гг.
«Опыты моральные и политические», 1741-1742 гг.
«Исследование о человеческом познании», 1748 г.
«Исследование о принципах морали», 1751 г.
«История Великобритании», 1752-1762 гг.
Юм стремился создать философию «здравого смысла», филосо-
фию «сдержанную», чуждую как материализму, так и наивному спи-
ритуализму. Он считает, что в первую очередь необходимо развивать
«науку о человеке», о его познавательных возможностях, ведь мате-
матика, естествознание, логика, этика зависят от философской науки
о человеке. Такая наука должна быть эмпирической.
Философию Юма часто относят к скептицизму, который не впер-
вые встречается в философии и прошел, как известно, длительный
путь развития. В скептицизме Юма господствует субъективизм. Что
бы мы ни исследовали, «в действительности мы ни на шаг не выхо-
дим за пределы самих себя и не можем представить себе какое-
нибудь существование, помимо тех восприятий, которые появились в
рамках этого узкого кругозора. Кругозор же этот - вселенная, соз-
данная воображением» [18, т. 1, с. 175].
Вопрос об источниках знаний Юм решает с сенсуалистической
позиции. Чувственный опыт есть источник наших знаний, он скла-
дывается из «восприятий» (perceptions)'. Восприятия Юм подразде-
ляет на два больших класса: «впечатления» и «идеи». Восприятие
носит двойственный характер, оно ощущается ярко и сильно, как
впечатление, и обдумывается в более слабой форме, как идея. Юм
выделяет сильные и яркие впечатления (impressions) - зрительные,
слуховые, психологические переживания (ненависть, радость) и
идеи, как менее ясные и менее яркие представления, которые явля-
ются слабыми образами впечатлений. Доктрина Юма утверждает:
все, с чем имеет дело наше сознание - это впечатления, доставляе-
мые опытом (ощущениями, восприятиями) и копии впечатлений -
идеи, отношения между которыми исследуют наш интеллект. Это
разделение он оценил как фундаментальное открытие. Юм пишет:
«Из этих впечатлений или идей памяти мы образуем своего рода сис-
тему, охватывающую все то, что мы помним как воспринятое либо
внутренним восприятием, либо внешними чувствами, и каждую ча-
стность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем
обычно реальностью» [18, т. 1, с. 208]. Главное то, считает Юм, что
первичным являются впечатления, зависимым - идеи. Следователь-
но, элементы опыта и есть та реальность, которую должна изучать
философия. Далее Юм утверждает, что существует граница между
идеями, которые могут быть прослежены до уровня впечатлений, и
идеями, для которых это невозможно, поэтому необходимо пытаться
проследить все элементы в идее до внутренних и внешних впечатле-
ний. Если это невозможно - мы имеем дело с ложными идеями. На-
пример, метафизические идеи не прослеживаются до уровня впечат-
лений, поэтому Юм отвергает идею материальной и идею духовной
субстанции, включающую представления о Боге.
Юмовские восприятия не тождественны современному пониманию этого понятия.
В теории Юма на второй план уходит специфика, своеобразие
различных форм познания. Своими рассуждениями Юм также сни-
мает вопрос о врожденных идеях. В отношениях между идеями дей-
ствует принцип ассоциации, так как между ними существует связы-
вающее начало некоего ассоциирующего качества, с помощью кото-
рого одна идея естественно вызывает другую. Например, рассуждает
Юм, подъем якоря порождает представление об отплытии корабля,
или, думая об огне, я подумаю о выделяющемся дыме и тепле, и на-
оборот. (Число примеров безгранично.) Юм утверждает важность
естественного убеждения (natural belief), благодаря которому мы
упорядочиваем мир и события, чтобы вести хорошую, нормальную
жизнь, в которой велико значение обыденно-практического знания и
здравого смысла.
Утверждая, что все скептики пытались и пытаются «подорвать ав-
торитет разума», он, скорее всего, имеет в виду именно свои мысли о
ненадежности разума.
Антиинтеллектуализм - черта, которая отличает философию Юма
от скептиков античности, средневековья и работ авторов XVII-
XVIII веков. Разум, утверждает Юм, «подвержен ошибкам и заблуж-
дениям», он беспрестанно опровергает то, к чему пришел ранее, по-
этому операцию выведения заключений из опыта «мудрая природа»
доверила «инстинкту или механической тенденции, непогрешимой...
и независимой от всяких вымученных дедукций рассудка (under-
standing). Человеческие знания и по вопросам повседневной жизни и
по теоретическим вопросам получает человек без участия интеллек-
та» [18, т. 2, с. 58]. Для шотландского мыслителя уже само образова-
ние непротиворечивой, отчетливой «ясной идеи о какой-либо вещи,
представляет собой неопровержимый аргумент в пользу ее возмож-
ности» [18, т. 2, с. 187]. Конечно, можно согласиться с автором, что у
человека возможно возникновение идей, кажущихся ему истинными,
ясными и простыми, некое озарение, возникающее непонятно как.
Однако его догадка об интуиции страдает в первую очередь тем, что
интуиция в его концепции не зависит ни от опыта, ни от мышления.
Взгляды Юма на проблемы познания находят развитие в XX веке
в неопозитивизме, который ограничивает философский анализ дан-
ными опыта и языка. Выдающийся философ, логик Б. Рассел (1872-
1970) пишет: «Философия Юма... представляет собой крушение ра-
ционализма XVIII века». «Выдвинутые Юмом аргументы, - продол-
жает Рассел, - успешно опровергают взгляды всех философов XVIII
и XIX веков (включая Канта и Гегеля), в учениях которых содержит-
ся рационализм. Этими Юмовскими аргументами нельзя опроверг-
нуть взгляды только тех философов, которые «и не претендуют на
рационализм, как, например, Руссо, Шопенгауэр, Ницше. Возраста-
ние иррационализма на протяжении XIX и XX веков, является след-
ствием в том числе и Юмовского разрушения эмпиризма и рациона-
лизма» [19, т. 2, с. 189].
Юм старается проводить субъективистскую точку зрения более
последовательно, чем Беркли, непоследовательность которого он
справедливо отмечает. Он утверждает, что занимает не догматиче-
скую, а скептическую позицию, что вопрос, вызываются ли наши
ощущения чем-то находящимся вне нашего сознания и не зависящим
от него или «творческой силой ума», а следовательно, и вопрос о
том, существует ли внешний мир, «всегда останется невозможным
решить с достоверностью» [18, т. 1, с. 175].
В соответствии с основными установками Юм также подвергает
критике идеи субстанции (занимающие важное место в философии Де-
карта и Спинозы). Он считает, что субстанция (как материальная, так и
духовная) это лишь фикция воображения, так как она не есть ни цвет,
ни вкус, ни запах, а также ни страсть или эмоция, т.е. ни один из воз-
можных в его учении элементов чувственного опыта. «Идея субстан-
ции, ровно как и идея модуса, не что иное, как совокупность простых
идей, объединяемых воображением и наделяемых особым именем, с
помощью которого мы можем вызвать эту совокупность в собственной
памяти или памяти других людей» [18, т. 1, с. 105]. Юм выступает как
против телесных объектов, т.е. материальной субстанции, так и против
духовной субстанции или духовного субъекта. Предметы представляют
собой ряд впечатлений или идей, т.е. пучок восприятий, аналогично и
мы являемся не чем иным, как сплетением впечатлений и идей; а также
остальные люди (не только «Я») не что иное, как связка или пучок раз-
личных восприятий, следующих друг за другом с непостижимой быст-
ротой. И далее: «Дух - нечто вроде театра, в котором выступают друг за
другом различные восприятия; они проходят, возвращаются, исчезают и
смешиваются друг с другом в бесконечно разнообразных положениях и
сочетаниях» [18, т. 1, с. 56].
Что касается существования вне нашего сознания чего-то немате-
риального, некоего бестелесного духа, вызывающего, по мнению
Беркли, у нас ощущения, то опыт, утверждает Юм, ни о каких каче-
ствах такого духа ничего нам не сообщает. Одно из важных мест в
теории Юма занимает теория каузальности1. Шотландский мысли-
тель уверен, что отношения между причиной и действием не может
Каузальность - причинность.
быть выведено ни интуитивно, ни путем логического доказательства.
Нельзя из того, что одно явление предшествует, а другое следует за
ним, делать вывод о причине и следствии. Принцип, на основе кото-
рого из простой последовательности hoc post hoc (это после этого)
мы выводим необходимую связь hoc propter hoc (это вследствие это-
го), является просто привычкой, навыком. «Разум не может обнару-
жить действие предполагаемой причины даже при внимательном
рассмотрении и самом тщательном анализе, поскольку действие пол-
ностью отлично от причины и вследствие этого никак не может быть
из нее выведена» [18, т. 1, с. 117]. Наблюдение одного события (при-
знаваемое причиной) вызывает ожидание наступления другого собы-
тия (признаваемого ее действием), однако такое ожидание, считает
Юм, может иметь лишь одно разумное основание - постоянное по-
вторение в будущем того, что происходило в прошлом. Мы знаем
только то, о чем у нас есть опыт.
Но мы же не обладаем опытом относительно всех ситуаций в
прошлом и настоящем, и тем более у нас нет опыта относительно
будущих ситуаций. Следовательно, мы не можем сказать, что знаем,
что нечто произойдет в будущем. Поэтому разумно доказать необхо-
димость повторения хода событий, которые были в прошлом, прин-
ципиально невозможно.
Источником уверенности является не теоретическое знание, а
«вера». Речь идет о вере, которая в английском языке обозначается
словом «belief», в противоположность собственно религиозной вере
«faith». Юм рассматривает веру как важнейший механизм формиро-
вания идеи причинности и опирается на анализ веры в своих даль-
нейших рассуждениях. Источником веры является привычка.
Представители физики и философии неопозитивизма и конвенционализма XX века.
В XX столетии Р. Карнап, излагая концепцию Юма, пишет: «Вы
наблюдаете событие А, а затем событие В. То, что Вы наблюдаете,
представляет не больше, как последовательность событий во време-
ни, одного после другого. Никакая «необходимость» не наблюдается.
Если Вы ее не наблюдаете, говорит в заключение Юм, то не должны
говорить о ней». И далее: «Начиная с Юма наиболее важные работы
по анализу причинности, выполненные Махом, Пуанкаре, Расселом,
Шликом и другими', все сильнее подтверждали Юмовский конвен-
ционалистский взгляд1. Утверждение о причинной связи является
условным соглашением» [20, с. 95].
Критика Юма ведется в основном с материалистических, в первую
очередь марксистских позиций. Например, В.И. Ленин, рассматривая и
опровергая философию махизма и других субъективно-идеалистических
учений конца XIX начала XX века, указывал на их несомненную связь с
аргументами и рассуждениями Д. Юма. Однако представители неопози-
тивизма, в частности Б. Рассел, были уверены, что современная наука
подтверждает позиции Юма по вопросу причинности. «...Наиболее
сильный аргумент в пользу Юма, - пишет Рассел, - можно вывести из
характера причинных законов физики... Насколько это касается физиче-
ских наук, Юм целиком прав: такое суждение, как «А является причиной
В» никогда нельзя принять, и нашу склонность принять его можно объ-
яснить законами привычки и ассоциации» [19, т. 2, с. 187].
Принципы этического учения, отношение к религии Д. Юма
Как уже отмечалось, Юм представляет человека как чувственное
существо, поэтому в своих работах он анализирует природу аффек-
тов, вторая книга «Трактаты» посвящена этой проблеме. Основная
установка Юма: волей человека руководят лишь аффекты, разум не
способен справиться с ними, он - «раб аффектов». Юм классифици-
рует аффекты, описывает их влияние и силу, объясняя их действием
уважения к частной собственности, религиозного фанатизма и дру-
гих явлений личной и общественной жизни. Особенно он выделяет
чувство симпатии, о котором пишет: «Самое замечательное из всех
качеств человеческой природы как само по себе, так и по своим
следствиям - это присущая нам склонность симпатизировать другим
людям...» [18, т. 1, с. 449]. Симпатия как бы оживляет все другие аф-
фекты и лежит в основе консолидации, объединения людей.
Большое внимание Юм уделяет проблеме морали. В начале треть-
ей книги «Трактата» Юм пишет: «Нравственность - такой предмет,
который интересует нас больше всех остальных... Мы считаем, что
все, затрагивающее нас, не может быть химерой, а так как наши аф-
фекты при обсуждении нравственности склоняются в ту или иную
сторону, то мы естественно думаем, что данный вопрос находится в
пределах понимания, в чем мы склонны несколько сомневаться по
отношению к другим однородным вопросам» [18, т. 1, с. 617].
Каковы же основы морали у Юма? Можно считать, что скепти-
цизм и антиинтеллектуализм являются главными составляющими его
учения. Юм уверен, что ценности, нормы есть выражение не знания,
а чувств (разум не является основой нравственной жизни). Чувства
же не могут быть ни истинными, ни ложными, поэтому мы не судим
о нравственности, но чувствуем ее и чувствуем как боль или удо-
вольствие. Благодаря этим чувствам мы объясняем порок или добро-
54
детель, например, видя добродетель какого-либо человека, мы полу-
чаем особое удовольствие, а сталкиваясь с пороком, мы испытываем
неприятное чувство. «Таким образом, - считает Юм, - порок и доб-
родетель могут быть сравнимы со звуками, цветами, теплом или хо-
лодом, которые ... являются не качествами объектов, но перцепциями
духа» [18, т. 1,с. 168].
В XX столетии философы-позитивисты продолжают восхищаться
концепциями Юма, соглашаясь с ним и в том, что этические сужде-
ния неподвластны рациональному исследованию, так как имеют
эмоциональное содержание. Они, так же как и шотландский мысли-
тель, считают, что в экспериментальных науках следует и можно го-
ворить об истинности и ложности, но ценности, нормы не могут
быть ни тем, ни другим.
Юм не примыкает к атеизму, однако его скептицизм сказывается
и на его отношении к религии, которая по Юму также не имеет ра-
циональной и моральной основы и держится на инстинктах. Юм счи-
тает несостоятельными попытки философски обосновать наличие
тзорца мира, божественного откровения и другие важные состав-
ляющие религиозного мировоззрения. Все «народные» религии по-
коятся на признании чудес, а не на разумных основаниях. Верующий
христианин переживает «чудо, нарушающее все принципы его ума и
располагающее его верить в то, что совершенно противоречит при-
вычке и опыту» [18, т. 2, с. 135]. Двусмысленность позиции Юма по
данному вопросу заключается в том, что несмотря на его отрица-
тельное и даже неприязненное отношение к религии, он уверен в не-
обходимости ее существования для народа, который без религии бу-
дет мало отличаться от животных.
Д. Юм является создателем оригинальной и интересной скептиче-
ской философии. С ним завершается развитие эмпирической тради-
ции в британской философии XVIII века. Значительное влияние, ко-
торое он оказывал на развитие философской мысли, наиболее ярко
проявилось при формировании позитивизма начиная с XIX века
(Д.С. Милль и его последователи) вплоть до современных его пред-
ставителей. Однако уже в XVIII веке Гольбах называет Юма вели-
чайшим философом всех веков и лучшим другом человечества, им
восхищаются Дидро, Гельвеций, Руссо, Вольтер.
Библиографический список
-
Реале Д., Антисери Д. Западная философия. От истоков до
наших дней: В 4 т. СПб.: Петрополис, 1996.
-
Вольтер Ф.М. Сочинения: В 2 т. М.: Гослитиздат, 1961.
-
Вольтер Ф.М. Бог и Люди. М.: Мир книги, 1961. Т. 1-2.
-
Монтескье Ш. Избранные произведения. М.: Госполитиздат,
1955.
-
Монтескье Ш. Персидские письма. М.: Худож. лит., 1956.
-
Гельвеций К.А. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1973.
-
Голъбах П.А. Избранные произведения: В 2 т. М.: Мысль,
1963.
-
Руссо Ж.Ж. Избранные сочинения: В 3 т. М.: Госполитиздат,
1961.
-
Кондорсе Ж.А. Эскиз исторической картины прогресса чело-
веческого разума. М.: Соцэкгиз, 1936.
-
Дидро Д. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1986.
-
Ламетри Ж.О. Сочинения. М.: Мысль, 1983.
-
Кондильяк Э. Сочинения: В 3 т. М.: Мысль, 1983.
-
Вольтер Ф.М. Избранные произведения. М.: Гослитиздат,
1947.
-
Тюрго А.Р. Избранные философские произведения. М.: Соцэк-
гиз, 1937.
-
Руссо Ж.Ж. Трактаты. М.: Наука, 1969.
-
ГрейДж. Поминки по Просвещению. М.: Праксис, 2003.
-
Беркли Д. Сочинения. М.: Мысль, 1978.
-
Юм Д. Сочинения: В 2 т. М.: Мысль, 1965.
-
Рассел Б. История Западной философии: В 2 т. М.: Миф, 1993.
-
Карнап Р. Основания физики. М.: Прогресс, 1971.
Словарь терминов
Антропология (от греч. anthropos - человек и logos - понятие,
учение) - наука о происхождении и сущности человека.
Атрибут (от лат. atribuo - придаю, наделяю) - свойство.
Гражданское общество - общество с развитыми экономически-
ми, культурными, политическими и правовыми отношениями, неза-
висимое от государства, но взаимодействующее с ним.
Деизм (от лат. deus - бог) - учение, которое признает существо-
вание Бога в качестве безличной первопричины мира, развивающе-
гося по своим собственным законам.
Детерминизм - учение о всеобщей, закономерной связи, причин-
ной обусловленности всех явлений.
Индивидуализм - принцип особенно характерный для буржуаз-
ной идеологии и морали. Теоретическая основа индивидуализма -
признание автономии и абсолютных прав личности в обществе.
Клерикализм (от лат. clericalis - церковный) - общественно-
политическое направление в деятельности религиозных организаций,
ориентированное на повышение влияния религии и церкви в различ-
ных сферах жизни общества.
Либерализм - политическая теория, утверждающая такую орга-
низацию общественной жизни, которая построена на признании по-
литических и экономических прав индивида в пределах, ограничен-
ных действием закона.
Материализм (от лат. materialis - вещественный) - одно из фило-
софских направлений, признает объективность, первичность, несо-
творимость и неуничтожимость материи, существующей вне и неза-
висимо от сознания.
Пантеизм (от греч. pan - все, theos - бог) - философское учение,
максимально сближающее понятие «Бог» и «природа» с тенденцией
к их отождествлению.
Рационализм (от лат. rationalis - разумно) - философское учение,
признающее разум основой познания и поведения людей. Рационализм
противостоит как иррационолизму, так и сенсуализму (эмпиризму).
Сенсуализм (от лат. sensus - чувство) - направление в теории по-
знания, согласно которому чувственность является главной формой
достоверного познания.
Солипсизм (от лат. solus - единственный и ipse - сам) - теория,
согласно которой существует только человек и его сознание, а весь
мир и люди существуют лишь в сознании индивида.
Сциентизм (от лат. scientia - знание, наука) - мировоззренческая
позиция, в основе которой лежит представление о научном знании,
как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ори-
ентации человека в мире.
Эгалитаризм - отрицание моральной или политической иерархии
среди людей.
Эмпиризм (от греч. emperia - опыт) - направление в теории по-
знания, признающее чувственный опыт источником знания и счи-
тающее, что содержание знания может быть представлено как описа-
ние этого опыта либо сведено к нему.
Эпистология (от греч. episteme - знание, logos - учение) - теория
познания. Термин чаще употребляется в английской и американской
философии.
Достарыңызбен бөлісу: |