2004 – 11 – 12. Линия Учения, ее глубина

Знать, к какой Линии принадлежит Учение, для ученика очень важно, если он решает вступить на духовный путь, входить в какую-либо школу.

Потому что выбирать духовное Учение – это не больше, не меньше – означает выбирать судьбу. И когда мы выбираем судьбу, нам, конечно, полезно поинтересоваться истоками Учения, которому мы собираемся следовать или изучать.

Линия Учения Ануттара-тантры в Лайя-йоге происходит от древних святых сиддхов – Мастеров. Линия Мастеров воплощает собой знания, присущие сотням поколений Мастеров древности. Поэтому, решая следовать за своим Мастером, ученик входит в бесконечную Линию совершенных Мастеров древности, небесных странников, хранителей знания и небожителей.

Если переводить с русского, то небожители это будут дэвы, хранители знаний – видьядхары, боги. Другими словами, Линия Мастеров начинается как откровение, как мистическое откровение, воспринятое святыми в самадхи. Учение передается более высокими существами – богами, хранителями знания, даками и дакинями, бессмертными святыми духами.

Вообще, ведическое знание именует апурушейя, то есть нечеловеческое, переданное с более высокого уровня. Кто-то может подумать: «вообще, я не знаю, есть ли боги, хранители знания, даки и дакини, я их никогда не видел». В общем-то, это неудивительно, поскольку мир человеческого восприятия закрыт до тех пор, пока мы не реализуем определенный уровень.

Тем не менее, хотим мы этого или нет, но реальность гораздо глубже, нежели мы думаем, и существует множество существ, населяющих Вселенную, о которых мы не подозреваем. Пробужденные, бессмертные, боги, даки и духи, дакини, хранители знаний – видьядхары, сиддхи, достигшие радужного тела, риши и махасиддхи, демоны и ракшасы, и прочее. Когда ум ученика проясняется немного, он может понимать эти тонкие вещи.

Поэтому мы говорим, что Линия святых Мастеров начинается от божественных существ, которые передали в откровении различные тайные Учения святым махасиддхам.

В свою очередь, совершенные сиддхи или боги получили это знание от Абсолюта, от Бессмертного Сознания. Многие из них когда-то, в невообразимом прошлом, тоже были людьми, ставшими на путь свободы. Обретя свободу, они сохранили кармическую связь с людьми, поэтому они могут являться им в пророческих сновидениях, во время самадхи или воочию, если их ум ясен и имеется кармическая связь.

Эта Линия непрерывна, и она будет длиться вечно, до тех пор, пока существует Вселенная, потому что такова воля святых Мастеров. А воля святых Мастеров выражает волю Абсолюта.

Со временем многие линии в мире людей слабеют и теряются, поэтому вновь и вновь их восстанавливают. Иногда даже создают новые, находя среди бесчисленных существ мира иллюзий тех, кто готов их воспринять.

Наличие непрерывной Линии Мастеров есть гарантия Беспредельного, даваемая человеку. Это гарантия того, что путь открыт и, искренне следуя ему, путник дойдет до цели полного освобождения и воссоединится с Абсолютом.

Таким образом, Беспредельное Сознание заботится о грезящих существах в сансаре. Но когда мы говорим «заботится», это всего лишь способ говорить.

Итак, Линия Мастеров Ануттара-тантры (Лайя-йоги) начинается со святых. Мы говорим, что существует одна главная линия и пять дальних. В основном, эти линии начинаются со святого Авадхуты Даттатрейи, богов небес Брахма Локи из рода Сарасвати, махасиддха Матсиендранатха, Горакшанатха, брахмана Сарахи. Махасиддхи Матсиендранатх и Горакшанатх являются основателями тантрических линий не только Индии, но и также тибетского буддизма, в частности, родоначальниками буддизма Ваджраяны. Матсиендранатх является основателем различных орденов йоги в Индии: каулов, канпхатов, натхов, и он также почитается в каноне тибетского буддизма Ваджраяны, в каноне 84 махасиддхов как воплощение Авалокетишвары. Горакшанатх является его учеником.

Можно сказать, что Матсиендранатх и Горакшанатх являются великими святыми основателями или родоначальниками нашей Линии Лайя-йоги.

Святой Даттатрейя является родоначальником пути сиддхов, называемым «Безумная мудрость». Даттатрейя является необыкновенно святой душой, которая жила гораздо раньше даже, нежели обычные махасиддхи, еще в прошлой кальпе. Обычно его изображают как безумного мудреца, который любит «водить за нос» своих учеников, испытывая их разными способами и ставить в разные неловкие ситуации с тем, чтобы пробудить их разум, чтобы они могли сбросить оковы своего разума. Авадхута Даттатрейя – это один из наиболее почитаемых святых, который считается воплощением Бога Вишну.

Когда мы приобщаемся к какому-либо Учению, мы связываем себя с соответствующими святыми махасиддхами и богами. Почему так важно понять эту связь? Потому что духовный путь предполагает восхождение к более высоким уровням сознания. И когда мы выполняем это восхождение, нам следует понять, в какую сторону нам двигаться, какие брать идеалы, приоритеты, что брать в качестве эталона. И поэтому, когда мы говорим о Линии Мастеров, то мы в качестве эталона берем махасиддхов.

Невозможно найти существ более высоких, нежели махасиддхи, поскольку их уровень реализации запределен, он высочайший. Вряд ли найдутся на земле существа, которые сравнятся с махасиддхами. А если они найдутся в любой традиции, то это тоже махасиддхи.

Когда мы определяемся с Линией Учения, то далее следует определиться с мотивацией в практике и в Учении, решить вопросы ценностного порядка. Почему вообще мы интересуемся Учением, почему мы ищем Мастера, его школу? Обычно стандартный ответ – потому, что мы хотим освободиться от иллюзий, от сансары и достичь освобождения. Стандартный духовный искатель примерно так себе ставит цель.

Существуют чистые и нечистые миры. Чистые миры полны гармонии, они состоят из просветленных существ. Тела просветленных существ тонкоматериальны. Просветленные существа находятся в единстве с Абсолютом, с Изначальной Основой, Природой Ума, поэтому у них нет понятия о себе как о субъекте. Они постоянно погружены в сахаджа-самадхи. Тем не менее, они не находятся только в непроявленном состоянии, а их энергии проявляются. Поэтому, проявляя свои энергии, они могут населять свободно любые миры, и эти миры именуются чистыми. Их называют также чистые земли, различные уровни богов Мира Формы. К примеру, небеса Акаништха. Они беспредельны во Вселенной.

Есть другой вид миров, называемый нечистыми. В нечистых мирах живые существа грезят, их умы погружены в сны разума.

В нечистых мирах живые существа потеряли связь с Абсолютом, с Беспредельным. Они блуждают, подобно безумцам, в бесконечном круге грез. В нечистых мирах нет гармонии, грубые элементы там негармоничны, поэтому жизнь не длится долго.

В чистых мирах существа бессмертны, в нечистых мирах существа смертны, и жизнь их сопровождается страданиями, старостью, болезнями, смертью, различными иллюзиями и заблуждениями. Это происходит так, потому что в нечистых мирах живые существа живут в состоянии омрачения, омрачения разума, в состоянии снов разума. Их умы в оковах, и они грезят.

И задача духовного пути – освободиться от оков разума, перестать грезить, освободиться от снов разума и войти в чистое сознание.

Вся практика Учения – это детальные, скрупулезные объяснения того, как это нужно делать.

Учение очень глубоко, поэтому, когда мы начинаем ему следовать, к нему следует подходить со всей тщательностью. У него есть очень много уровней и сторон. И от того, насколько мы проясним и сможем применить, зависит наша судьба.

Вначале можно поговорить об основе. Основа – это фундамент. Но если в обычных религиях говорят: «Бог» или « Абсолют», то у нас есть специальный термин. Этот термин называется – Фундаментальный Ум или Основа всего. Это аналог ведического Брахмана. Санскритский термин Брахман, означающий Абсолют, происходит от корня «брихан», что означает расширяться. Поэтому правомерно использовать русский термин «Беспредельное».

Мы также называем его «Всевышний Источник», «Изначальный Ум», «Всевышнее Пространство», «Исконное «Я»», «Изначальная Основа».

Так, Беспредельное – есть Великий Источник всего. Все, что существует во Вселенной, есть излучение Беспредельного. Все в этой Вселенной состоит из Беспредельного и заполнено его излучениями.

Великое санскритское утверждение, Махавакья: «Сарвам Эва Брахман», переводится так «все, что мы видим в этой Вселенной – есть Абсолют, все есть Брахман».

Беспредельное подобно немыслимому, бесконечному Свету, оно вездесуще и всепроникающе.

Беспредельное существует всегда, всюду и во всем. Невозможно умом как-то определить, постичь, охватить сознанием Беспредельное или выразить его словами. Будучи во всем, Беспредельное скрывается. «Скрывается» означает, что оно присутствует, но не явно, его невозможно увидеть прямо, обыденными глазами, нужно обрести соответствующее видение.

Когда мы говорим о Беспредельном, мы говорим, что это не есть нечто внешнее. Абсолют – есть природа нашего «Я», это Природа Ума или Ум как таковой в чистоте.

Когда мы живем в состоянии грез и скованы снами разума, мы не знаем нашу Природу Ума, мы не подозреваем, какой бесконечный потенциал мы в себе содержим. Другими словами, мы не знаем, кто мы.

К примеру, когда мы действуем, занимаемся чем-либо, мы могли бы задать себе вопрос: «А кто это делает?», «кто разговаривает?» или «кто думает?», «кто слышит?» или «кто чувствует?» Разумеется, ответом будет «Я». Тогда мы могли бы задать себе вопрос: «А кто этот я, который делает, думает или чувствует?». И если мы немного начнем проявлять внимательность к чувству «Я», мы обнаружим, что существует некое тонкое глубинное сознание – осознавание. И мы с ним особенно даже не знакомились, мы его приняли как аксиому и особо не обращали на него внимание. И тогда мы спроецировали чувство «Я» на тело, ум, наши эмоции и начали считать это собой.

Но святые говорят, что на самом деле наше чувство «Я» не связано – ни с телом, ни с чувствами, ни с эмоциями. Что чувство «Я», когда мы его начинаем исследовать, подобно ускользающему сознанию, подобно тонкому внутреннему наблюдателю. И когда мы глубоко проникаем в это чувство «Я», мы можем открыть, что это чувство «Я» бескачественно, не имеет формы, цвета, запаха, оно находится за пределами концепций, и оно обладает безграничным потенциалом.

Наш ум в основе подобен пространству, светоносному, пустому пространству. Наш Фундаментальный Ум подобен Изначальному Абсолютному вакууму. Однако мы не подозреваем об этом Абсолютном Пространстве, потому что наше сознание скользит по грубым слоям, по периферии. И когда наше сознание скользит по грубым периферическим слоям, у нас всегда есть отождествление с телом, с чувствами, и мы игнорируем собственную Основу, игнорируем Всевышний Источник. Когда мы игнорируем Всевышний Источник, мы находимся в глубоком разрыве со Вселенной, в глубоком противоречии с ней. Мы чувствуем себя субъектом, а внешнюю Вселенную – объектом.

Мы чувствуем, что мы не имеем никакого отношения ко всему внешнему, видимому. Мы устанавливаем какую-то ложную точку зрения на мир, устанавливаем некий центр, из которого пытаемся выносить суждения и оценки. На санскрите этот центр называется ахамкара – ложное эго. Кроме ахамкары у человека есть также манас – понятийный ум, свойства которого – принимать или отвергать, выносить суждения и оценки. Существует также память – читта, хранилище умственных тенденций. Другими словами, это склад старых впечатлений. И когда мы находимся на периферийных слоях сознания, мы не можем воспринимать наше Фундаментальное, наше Сущностное Сознание.

Когда мы занимаемся исследованием чувства «Я», мы открываем глубинный интуитивный разум. Открыть глубинный интуитивный разум, это означает, подняться над концепциями, освободиться от связанности понятийным умом, от связанности старыми впечатлениями прошлого и подняться в новый слой сознания, в слой тонкого интуитивного разума.

Когда мы поднимаемся в этот слой, мы можем видеть, что на мир можно смотреть по-другому, без прошлого, не проецируя мечты в будущее, не вынося суждения и оценки на основании сформированного опыта, не цепляясь за свои чувства, эмоции или мысли, не придавая им значения. На мир можно смотреть из состояния тонкого интуитивного осознавания.

Когда мы начинаем смотреть на мир глазами тонкого осознавания, мы постепенно видим, что та картина мира, которую мы создали, является иллюзорной, она была создана нашими иллюзиями. И мы приходим к необходимости перестроить картину мира. И когда мы развиваем это тонкое осознавание, мы проникаем в еще более тонкий слой, он называется Атман – Абсолют.

Интуитивный разум называется буддхи – это тонкое сознание.

Абсолют – это конечная точка реализации.

Учение есть то, что позволяет нам проникнуть в самые глубокие слои своего сознания и открыть бесконечный потенциал, открыть свою Истинную Природу. Когда мы открываем свою Истинную Природу, мы можем реализовать то видение, о котором говорили махасиддхи.

Махасиддхи древности и некоторые махасиддхи современности были величайшими святыми. Некоторые из них достигли такой реализации, когда смогли покинуть этот мир, исчезнув вместе с физическим телом. Сила их реализации была такова, что они растворили свое физическое тело в Свете, не умирая, подобно обычным людям, не оставляя трупа. К примеру, Рамалинга Свамигал в 1870 году исчез в фиолетовой вспышке пламени, в своей хижине в Меттукупаме. Рамалинга есть один из почитаемых святых, который достиг высочайшей реализации, необыкновенной даже среди сиддхов.

Несколько случаев тибетских йогинов, которые практиковали Ануттара-тантру в Учении, сходном с нашей Линией, подтверждают их высокий уровень реализации. Когда вместо того, чтобы умереть подобно обычным людям, в конце своей жизни они растворили свои физические тела в Свете, и от их тел остались только волосы, ногти и одежда. В течение семи дней они полностью преобразовали свое физическое тело в радужное тело. Такое достижение называется саруба-мукти или саруба-самадхи.

Достижение растворения элементов тела является тайной и вершиной реализации махасиддхов, о которой мало известно современным религиям и современным практикующим, потому что эти Линии Учения очень глубоки, и они требуют от нас очень развитых качеств: ясности, медитативности, созерцания, интеллекта.

Тем не менее, если мы следуем должным образом Учению и изучаем его глубоко, получая передачи, мы, в самом деле, можем приблизиться к реализации махасиддхов.

Что такое жизнь живых существ?

Тайна каждого существа есть Абсолют. Разгадав эту тайну, оно обретает свободу.

Этот мир людей, как и другие, является манифестацией, эманацией Абсолюта. Абсолют – Беспредельное – есть смысл и цель жизни каждого и всех существ, независимо от того, знают они об этом или нет.

Живые существа сейчас находятся в состоянии иллюзии.

Обычно мир живых существ, в которых нет пробужденного разума, именуют сансара – круг рождения-смерти. Почему это круг рождения-смерти? Потому что живые существа бессознательно живут, рождаются, умирают и снова перерождаются.

Но это не единственная возможность, есть альтернатива. Есть альтернатива покинуть круг рождения и смерти. В момент творения существует особая вуалирующая сила, она называется иллюзия – майя, майя-шакти.

Эта вуалирующая сила создает особую тонкую иллюзию живых существ, заставляя их чувствовать себя отдельными от Абсолюта. Тогда порождаются сны разума у живых существ. Все живые существа являются частями Абсолюта, его излучениями. Но когда действует майя, вуалирующая сила, они считают себя чем-то отдельным. Это и есть сны разума. Сны разума – есть форма игры Абсолюта, когда его отдельные части начинают грезить, считая себя частями отдельными, забывая Абсолют.

А Абсолютное скрывает себя. Это такая довольно сложная теория майи, она присуща различным школам Веданты, индуизма, кашмирского шиваизма. У буддизма также есть своя теория, называемая Виджняна Вада. Мы не будем пока углубляться в нее. Можно лишь сказать, что вуалирующая сила Абсолюта заставляет живых существ впадать в иллюзию, грезить, погружаться в сны разума, тогда они не помнят свою Абсолютную Природу и начинают считать себя ограниченными людьми, забывая цель своей жизни.

Цель жизни всех частей Абсолюта – это пробуждать и накапливать осознавание, насыщать свое осознавание и развивать его, поддерживая связь с Беспредельным. Но когда действует вуалирующая сила, то живые существа впадают в грезы, в сны разума. И тогда они ставят тривиальные цели, думая, что цель их жизни – нечто незначительное, нечто тривиальное. Тогда они полностью забывают цель своего предназначения и самих себя.

Истинная цель жизни всех живых существ в сансаре – накопление осознавания, накопление вспышек духа и развитие этого осознавания. Такое накопление может происходить двумя способами: первый – бессознательный, через многообразие кармических ситуаций. Второй способ – сознательный, когда живое существо становится на него осознанно, вырабатывая по своей воле тактику и стратегию накопления такого осознавания, чтобы воссоединиться с Беспредельным Сознанием.

Итак, для всех существ, живущих во Вселенной, существует только два главных пути: развивать Свет ясности духа или странствовать в бесконечном круге грез, погрузившись в сны разума. Духовная жизнь всегда начинается с того, что духовный искатель признает себя грезящим. Это очень важно – признать себя грезящим. Если мы не признаем себя грезящим, у нас нет проблематики, у нас нет понимания того, что надо освободиться от грез.

Другими словами, если ты не знаешь, что ты спишь, у тебя нет мотивации просыпаться, ты как бы доволен своими снами разума. Но святые говорят, что все живые существа погружены в сон майи, и прежде чем стремиться к Абсолюту, нужно как минимум признать себя грезящим, как минимум нужно породить желание пробудиться. Когда признав себя грезящим, мы начинаем стремиться к пробуждению, это как раз первый показатель того, что мы немного начинаем пробуждаться.

Развивающих свет сознания именуют вставшими на путь освобождения, идущими по пути совершенства, мастерами, ищущими свободу.

Погруженных в сны разума именуют грезящими, странствующими в бесконечном круге. И те, и другие накапливают осознавание и развивают Свет ясности своего духа. Разница в том, что идущие по пути делают это с пониманием, по своей свободной воле и детальному плану, считая это смыслом своей жизни. Погруженные в сны разума делают это хаотически, помимо своей воли, считая своим смыслом жизни вещи совершенно тривиальные, навеянные грезами.

И поскольку у них нет какого-то плана, то накопление осознавания происходит крайне медленно. И поскольку они часто попадают в области иллюзий или мрака, им приходится начинать заново. Поэтому их называют странствующими в бесконечном круге грез.

Когда в силу стечения чрезвычайно счастливых обстоятельств грезящему существу удается накопить достаточно сияния – саттвы и осознавания, он соприкасается с Абсолютом, его разум пробуждается.

Тогда говорят, что он становится на Путь, становится учеником, ищет Мастера, ходит в его школу и осознанно тренируется до достижения полной свободы.

В таком случае говорят, что ученика коснулось Абсолютное. Такое касание на санскрите именуется Ануграха – нисходящая сила просветления. Когда Беспредельный Дух избирает ученика, вся его жизнь меняется, потому что касание Беспредельного делает бессмысленными все цели этого мира.

Касание Беспредельного Духа побуждает ученика день и ночь ревностно искать Путь, Мастера и его школу. Такое касание опьяняет тайной, свободой и силой, делая ученика бесстрашным путником, который сметает все преграды на пути.

В тантрах описывается три класса йогинов, три класса учеников: вира, дивья и пашу. Говорится, что пашу – это тот, кто связан своими иллюзиями. Даже когда он ступает на духовный путь, у него много сомнений, непонимания, он очень неуверен, он очень робок и имеет много привязанностей. Ему нужно долгое время, с тем чтобы прояснить свое сознание и достичь каких-то результатов в практике. Но вообще говорят, что в эпоху упадков, в кали-югу все духовные йогины относятся к этой категории.

Другой тип йогинов – вира. Вира – это духовный герой. Духовный герой – это тот, кто имеет ревностное отношение к садхане, к духовной жизни. К примеру, для духовного героя уйти в горы, медитировать в пещере или стать монахом, совершать чудеса аскетизма, подвиги поста, тренировок – это вообще ничто, он может это делать играючи.

Только духовный герой может по-настоящему достичь каких-то результатов в практике. Духовный герой имеет очень сильно выраженное качество эго, он не разделяет обычные подходы сансарных людей на духовную практику. Он руководствуется исключительно собственными внутренними данными.

Некоторые святые говорят, что, ступая на духовный путь, вы должны быть подобны отчаянному разбойнику, который убежал из тюрьмы или с каторги, которому терять нечего. В данном случае вы сбегаете из тюрьмы сансары, и вы должны проявить чудеса храбрости, героизма, доказав самому себе, что вы можете чего-то достичь на духовном пути. Потому что духовный путь требует от нас очень великих качеств: терпения, силы воли, самоотдачи, отрешенности, всеприятия, способности контролировать желания, высочайшей самодисциплины, отсечения надежд, страхов и привязанностей.

Потому что человек, обладающий слабым сознанием, не может серьезно далеко продвинуться на духовном пути. И состояние вира-йогина или духовного героя, это самое наилучшее состояние для практикующего.

Наконец, третий вид ученика называется дивья. Дивья означает – божественный. Говорят, что йогины категории дивья с детства имеют определенные признаки. Они очень развиты, у них есть сострадание, любовь, высокий интеллект, творческие способности. С детства они не интересуются ничем, кроме просветления. Они в раннем возрасте находят Путь, духовного Учителя, самостоятельно начинают выполнять духовные практики, они очень отрешены, их не интересует ничто мирское. Дивья-садхаки – это очень редкая категория. Как правило, они становятся основателями Линий, духовными Учителями, аватарами, перерожденцами. Это те, кто почти завершил свой духовный путь в прошлой жизни. Их рождение сопровождается определенными знаками, пророческими сновидениями, знаками от божеств.

Йогины категории дивья играючи достигают освобождения, фактически их не нужно много учить. Они все схватывают на лету, а то, что не успевают выучить, познают интуитивно, изнутри. Их духовный путь всегда благоприятен. Они быстро достигают реализации и всю оставшуюся жизнь посвящают помощи другим.

Таковы три традиционные категории, описанные в тантрах.

Но когда мы анализируем свое исходное состояние, в котором мы приступаем к духовной практике, то видим, что ни к первой, ни к самой высшей, ни к средней категории мы не относимся. И тогда мы понимаем, что мы относимся к категории связанных. Но на самом деле, эти категории не есть нечто незыблемое, застывшее, эти категории внутренние. То есть, изменяя себя, мы должны постепенно преобразовать себя из внутреннего пашу во внутреннего вира – героя. И развив определенные качества, мы можем перейти из внутреннего героя во внутреннего дивья – божественного.

Потому что состояние человека – это не есть нечто застывшее, оно динамичное. И мы вполне можем менять себя, и такая трансформация есть такой духовный путь. Это означает, что, начав с йогина низшей категории, мы можем через некоторое время стать йогинами – героями, освободившись от пут условного существования. И еще через некоторое время, практикуя самадхи, созерцание и, развив в себе высшие качества, мы можем стать йогинами божественными – дивья, преобразовав свою человеческую природу в более высокую.

Потому что, если думать, что я всегда буду пашу и всю жизнь буду пашу, то невозможно вообще изменить себя. Но на самом деле садхана, особенно садхана тантры – это всегда трансформация – преображение.

В противном случае махасиддхи древности не стали бы теми, кем они были. Многие святые махасиддхи древности не были очень-то уж образованными, учеными. Они были людьми из низших каст. Кто-то был бывшим разбойником, кто-то – стирщиком белья, другие были гончарами, кто-то был мошенником и играл в кости, третьи были царями и учеными. То есть среди махасиддхов, если проанализировать их биографию, допустим, в тексте «84 махасиддха» («Чатурашиддха Сиддха Правритти»), можно увидеть, что многие из махасиддхов были из совершенно низших каст, из простолюдинов. Тем не менее, занимаясь духовной практикой, они смогли полностью изменить себя, трансформировать и преобразовать себя из внутреннего пашу во внутреннего вира и дивья.

Что происходит далее, когда ученик избрал духовный путь? Он встречается с тремя сокровищами. Три сокровища – это духовный путь – Учение, Мастер и круг спутников.

Вначале эти три сокровища кажутся чем-то внешним. Со временем ученик обнаруживает эти три сокровища внутри самого себя. Он видит, что нет Учителя или Мастера вне его собственного ума. Нет духовного пути вне его внутреннего осознавания, тонкого понимания, ясности. Поскольку Учение не есть нечто зафиксированное в книгах или священных текстах, а Путь и Учение непосредственно есть его собственная постигающая ясность, которая постигает пустотную основу его сознания.

И постижение пустотной основы сознания с помощью Света ясности является подлинным Духовным Путем. Также ученик видит, что нет круга спутников – сангхи вне его собственного сознания. Вся Вселенная становится единой с его умом.

Каковы стадии трансформации на пути Учения тантры? Обычно тантра считается путем преображения. Однако когда мы говорим о Лайя-йоге, мы ее классифицируем как Ануттара-тантру. Ануттара-тантра не есть путь трансформации или преображения, как в низших тантрах. Низшие тантры – это всегда путь превращения себя в божество с помощью визуализации. Когда йогин призывает божество, начитывает мантру, превращается в божество и затем, выполняя стадию завершения, выполняет растворение божества в Свете, пребывая в пустотности. К примеру, таковы различные тантры индуизма или классические тантры тибетского буддизма.

Однако считается, что на пути низших тантр освобождения можно достичь примерно за шестнадцать или за восемь жизней. Мы говорим, что Лайя-йога принадлежит к Ануттара-тантре. Ануттара-тантра переводится как наивысшее или запредельное. Ануттара-тантра позволяет достичь освобождения за одну жизнь, поэтому ее считают традиционно очень высоким, очень возвышенным Учением. Можно сказать так, если Учение сутры, учение, связанное с отречением, отсечением, основанное на Раджа-йоге, можно уподобить автомобилю, Учение шаманизма можно уподобить самокату. Тогда Учение тантры можно уподобить сверхзвуковому самолету, а Учение Ануттара-тантры можно уподобить НЛО или ультрасовременному звездолету, который летает со субзвуковыми скоростями.

Ануттара-тантра – необыкновенно мощное Учение, обладающее колоссальным потенциалом преображать сознание фактически за короткое время. Но одновременно она предполагает очень высокий духовный уровень того, кто ей следует. Потому что мощное Учение недвойственности также способно колоссально вводить в иллюзию, давать отклонения и прочее. Поэтому изначально Ануттара-тантра считается Учением для очень способных, для очень продвинутых учеников.

Поэтому, когда мы практикуем Лайя-йогу, мы также практикуем базовые учения, которые собственно к Ануттара-тантре не относятся, они относятся к более низким учениям. Тем не менее, они важны, они называются базовые практики.

В базовых практиках всем ученикам рекомендуется выполнять концентрацию на точке, на пламени свечи, на визуализируемом знаке ОМ, практиковать внимательность при ходьбе, выполнить десять тысяч простираний, начитать один миллион раз мантру, размышлять над четырьмя осознанностями.

И тем ученикам, которые стремятся подняться на следующие ступени, всегда ставится такое обязательное условие – выполнение базовых практик. Базовые практики создают основу, фундамент, без которого мы не можем двигаться дальше.

Однако сама Лайя-йога, Ануттара-тантра как таковая, предполагает путь естественного состояния за пределами метода. Главный принцип Ануттара-тантры – пребывание в естественном состоянии, пребывание в неизмышленной, чистой Природе Ума. В таком состоянии, когда нет никакой концептуальной активности, а есть чистое осознавание.

Существует три главных правила, которые передает Учитель ученику, объясняя принцип Лайя-йоги. Это три золотых правила, которые даны Авадхутой Даттатрейей. В тибетской Ануттара-тантре есть также Линии передачи этих трех золотых правил, идущих от Гораба Доджа, Манджушри Митры и других святых, достигших радужного тела. Этот принцип трех золотых правил на санскрите переводятся как шравана, манана, нидидхьясана.

Что означает шравана? Учитель своими словами на родном языке ученика или, цитируя тексты, дает прямое введение в изначальную Природу Ума ученику. В первый же момент он объясняет ученику, кто он таков есть, минуя всякие философии и концептуальные разъяснения. Учитель говорит: «Освободи свой разум от оценок и понятий, отбрось прошлое и будущее. Пребывай в настоящем моменте, смотри на мир без оценок и суждений. Не следуй за мыслями, но и не отвергай их. Расслабься и будь просто в естественном состоянии так, как оно есть.

И когда ты пребываешь в этом естественном состоянии, не следуя за умственной активностью, не рефлексируя, обнажается твоя Исконная Природа. Обнажается твой ум как таковой, твое сознание «Я» до рождения. Постепенно слушая эту Природу и настраиваясь на нее, ты можешь обнаружить, что твой ум не имеет качеств, цвета, формы или запаха, он подобен пространству. Утвердись в этом пространстве и признай его, как свое собственное «Я»».

Когда происходит такое объяснение, а оно может происходить тремя способами: словесно, символически или вне концепций, парадоксально, это называют шравана – прямое введение.

Другой принцип – манана, он означает размышление. Даже получив прямое введение, ученик может еще не совсем понимать, о чем вообще речь, о каком таком пространстве внутри него речь идет. Он должен много раз еще сравнивать наставление Учителя с собственным пониманием и прояснять это, читая тексты и задавая вопросы. Манана – означает отсечение сомнений и неясностей. Получив объяснение, ученик должен отсечь сомнения и неясности в своем изначальном пространстве.

Наконец, третий принцип – нидидхьясана. Нидидхьясана означает постоянное пребывание в этом состоянии, тренировка в созерцании. Когда ученик получил прямое введение и отсек все неясности и сомнения в отношении естественного состояния, всю оставшуюся жизнь он должен поддерживать его, то есть тренироваться в нем, упражняться. Во время разговора, ходьбы, стоя, сидя, лежа, во время еды или работы, он должен не отвлекаться от него ни на миг.

Чем бы он ни занимался, он должен воссоединять все с естественным состоянием, постоянно пребывая в созерцании и осознанности. И когда ученик тренируется таким образом, говорят, что он практикует Лайя-йогу, вступил на путь созерцания, недвойственного Учения.

Практика развития созерцания, передача его и прояснение относятся к особому разделу Учения, называемому Праджня-янтра.

Учение структурно подразделяется на пять частей или пять Янтр. Янтра – это графическое изображение Вселенной. Можно сказать «Пять Вселенных».

Первая Янтра означает – Вселенная мудрости или Учение о том, как поддерживать созерцание.

Второй раздел Учения – Шакти-янтра. Это Учение о том, как управлять внутренней энергией. Сюда относятся концентрация на чакрах, очищение каналов, пробуждение энергии Кундалини и более высокие методы, такие, как соединение блаженства с пустотой, испытание четырех блаженств, управление элементами и прочее.

Праджня-янтра и Шакти-янтра, то есть Учение о созерцании и Учение об управлении энергий являются главными разделами Лайя-йоги.

Существуют три еще более высоких раздела, которые сразу не даются начинающим ученикам. Это раздел Йоги Сновидений, раздел Йоги Звука и раздел Йоги Света. Они даются попозже, когда ученик овладевает базовыми наставлениями, Праджня-янтрой и Шакти-янтрой.

И практиковать Лайя-йогу или Учение Ануттара-тантры в нашей традиции махасиддхов – это означает изучать пять Янтр, то есть пять разделов Учения, и практиковать их, разумеется.

В свою очередь, Праджня-янтра, раздел мудрости, или раздел Учения о созерцании, содержит три линии.

Первая линия – это собственно Учение о созерцании, вторая линия – линия Божественной Гордости и третья линия – линия пространства. Поэтому, если вы изучаете Учение Праджня-янтры, вы можете проанализировать, насколько я хорошо овладел пониманием Божественной Гордости и практикой, или насколько я реализовал понимание созерцания, и насколько я реализовал понимание пространства.

Я приехал из Екатеринбурга, где только что передал линию Божественной Гордости, поскольку там ученики, с которыми мы уже контактируем дольше. Здесь в Омске, я попытаюсь передать тем, кто готов, линию созерцания, первую линию из раздела Праджня-янтры.

Передать линию – означает дать конкретные наставления по методу, с которым нужно работать, от которого нужно получать результаты.

Обычно наставления по методу и конкретные практики передаются ученикам или тем, кто уже готов стать учеником, они не передаются, конечно, посторонним.

Чем отличается ученик от обычного человека? Тем, что ученик – это тот, кто принимает определенные принципы. К примеру, решает следовать различным йогическим принципам. Ученикам-мирянам обычно рекомендуется соблюдать вегетарианство, отказаться от убийства животных, насекомых и прочих существ, отказаться от алкоголя, наркотиков, сигарет – это банальные йогические принципы, и беречь, как зеницу ока, сексуальную энергию. Немыслим начинающий йогин без соблюдения этих принципов.

Кроме йогических принципов от учеников-мирян также требуется соблюдать принцип самайи. Принцип самайи – это не внешние какие-то заповеди или поведение, это внутренние обещания или обязательства, которые дает ученик, приобщаясь к Учению.

Но принцип самайи можно скорее перевести, как дух искренности или дух преданности, дух чистоты взаимоотношений, дух священной связи. Потому что самайя – это священная связь Учителя и ученика. И Учитель никогда не дает передачи серьезные или посвящения ученику, который не принимает такой дух священной связи. Поскольку взаимодействия Учителя и ученика, передача Учения есть очень интимный процесс и очень тонкий, когда соприкасаются два сознания. Этот интимный процесс следует выполнять сугубо по правилам, по наставлениям махасиддхов, и такие правила детально описаны, они называются принцип самайи. И только в том случае, если ученик разделяет это принцип священной связи, ему можно что-то передать. В противном случае, Учение будет бесплодно и может даже принести препятствие, как ученику, так и Учителю.

Поэтому с самых первых лекций я ученикам объясняю принцип самайи. Принцип самайи означает поддерживать чистоту во взаимоотношениях с Учением, с Учителем, с кругом спутников и со всеми людьми. Можно сказать, что это моральные принципы, но это не только моральные принципы. Это принципы, касающиеся именно священного отношения к Учению.

Потому что Учение махасиддхов – это драгоценная вещь, подобная жемчужине, подобная крови сердца святых. И его не дают обычно, как-то так беспардонно направо и налево. Его оберегают, как сокровище. И пока мы не впитаем это трепетное священное отношение к Учению как к сокровищу, наше духовное продвижение на пути тантры невозможно. Это не только подходы в нашей традиции, это подходы абсолютно идентичные во всех традициях тибетского буддизма, индийского тантризма.

Кроме принципа самайи, связанным со священным отношением к Учению, есть, так называемая, единая самайя созерцания. Единая самайя созерцания – означает просто пребывать в осознанности за пределами всех слов и концепций. Считается, что единая самайя даже выше всех остальных самай. То есть непрерывное пребывание в состоянии осознавания дает нам полноту всех остальных качеств, соблюдение всех остальных принципов автоматически. Другое дело, что нелегко это сделать начинающему.

Единая самайя означает, что, вступая в Учение, мы принимаем принцип непрерывного созерцания, привнесение непрерывной осознанности в каждое наше действие.

Когда Учитель принимает ученика, есть некоторые вещи, которые важны для него. К примеру, знаки. Но обычно, когда мы созерцаем, мы не очень смотрим на знаки. Поскольку созерцание относится к бесформенному, к тому, что за пределами концепции, имени и формы. Если слишком обращать внимание на многие вещи, то это будет чем-то напоминать магию, шаманизм.

Нас интересует Ануттара-тантра. Ануттара-тантра, в основном, работает с самым тонким Светоносным слоем нашего Ума, с Природой Ума. Поэтому мы спокойно относимся ко всем внешним видениям, знакам. Есть такой принцип: увидел что-либо – самоосвобождай, не принимай всерьез все, что ты увидел в медитации. То же самое касается и внешнего. Думай так, что «кроме Природы Ума меня ничто не продвинет в духовной жизни».

Но когда вопрос идет о принятии учеников, все-таки на знаки обращается внимание. Знаки могут быть благоприятными, не благоприятными или знаков может не быть вообще. Если знаки благоприятные, это указывает на хорошую кармическую связь, и обычно такой ученик принимается легко, проходит испытательные задания легко, и у него нет каких-то препятствий на духовном пути.

Если знаки не благоприятные, часто многие Мастера отказывают ученику в обучении, направляя его к другому Мастеру. Находя какой-либо предлог, такой неявный, чтобы отказать, но это делается из сострадания. Потому что такие знаки указывают на то, что могут быть препятствия или связь с Мастером может иметь затруднения.

Наконец, если у ученика не проявляется никаких знаков, или они проявляются не ярко, то тогда ученика испытывают довольно тщательно, чтобы проявить какие-то его тонкие качества, говорящие о его личности, то есть тестируют. Но, на самом деле, это еще во многом зависит от ученика. Знаки знаками, но наша воля способна менять события и обстоятельства, потому что у нас есть свобода воли. Поэтому хороший ученик сам создаст нужные знаки. И если у кого-то нет знаков, я просто говорю ученику: «Так создай их. Все зависит от тебя». Потому что нет какого-то фатума, рока, если мы прилагаем иччха-шакти, нашу свободу воли, то мы можем изменить себя и нашу судьбу в том числе, такой принцип.