Құрбанғали ХалидтІң «Тауарих-и хамса-йи шарқи»
(«Шығыстың бес елінің тарихы») еңбегіндегі дүнгендердің тарихы
мен этнографиясы жӨнінде
В статье на основе труда К.Халида «Тауарих-и хамса-йи шарки» («История пяти восточных стран») рассматривается история и этнография, в том числе этническая часть, дунганов в разные времена (начиная с древнейших времен до конца ХІХ века).
In article based of the labour K.Halid «Tauarih-i hamsa-yi sharki» («History five of east contries») is considered history and ethnography, including ethnic part dungans in different timeses (as from oldest timeses and before till the end XIX ages).
1910 ж. Қазан қаласында «Өрнек» баспасында жарық көрген шығу тегі аягөздік Құрбанғали Халидтің «Тауарих-и хамса-йи шарқи»* («Шығыстың бес елінің тарихы») еңбегінде Орталық Азия халықтарының ішінде этникалық мәселелері күрделі ноғай, башқұрт, қалмақ, дүнген сияқты халықтардың тарихы мен этнографиясына байланысты деректер жинастырылған. Солардың ішінде Қазақстан тарихына бірден-бір қатысы бар дүнгендер тарихы бүгінгі күні зерттеушілер назарынан тыс қалып қойған жайы бар.
Жалпы, дүнгендердің этникасын ғылыми тұрғыдан зерттеу олардың ұлт-азаттық соғыстарының ушығуы салдарынан барып, революцияға дейінгі орыс және батыс тарихшылары тарапынан барып туындағаны ақиқат1. Осы ұлт-азаттық соғыстың басталу хронологиясына келетін болсақ, Қ.Халид: «Сжин чана шаһарында басталған қозғалыстан бес-алты жыл өткен соң Құлжа дүнгендері қозғалып, бұлардың хабарымен өзге де қалалардағы дүнгендер бас көтереді. Шәуішек дүнгендері ғана амбумен** келісім жасасып тыныш қалды. Құлжадан амбу қашып келіп, қытайларды арандатып айт намазы күні мұсылмандарды қырмаққа сөз байласты. Дүнгендер осыны сезіп қалып 1280 һижра жылы, 1864 милади жылы оразада қытайша шаған*** айының басында көтеріліс дабылы басталады», — деп көрсетеді. Сондай-ақ автор осы көтерілістің хронологиясына байланысты әртүрлі уақыт көрсеткіштерін ұсынған деректерді жергілікті ақсақалдардың атынан беріп өтеді: «Бұл уақыт қытайлардың жыл басы болып үлкен мереке есебінде көшеге шықпай отыратын. Бұл Ахмад ағаның, басқа да кісілердің айтуы. Ал Жолай ақсақал Шәуішектің осы қозғалысы желтоқсан айында болған еді дейді.... қайтсе де шамалас уақыт, қыстың өте суық, әрі рамазан айы болып, шаған айының басына тура келеді»2. Мәселен, соғыстың басталу уақытына байланысты батыс зерттеулерінде: «Наиболее значительным выступлением народностей запада было восстание дунган, охватившее Шэньси, Ганьсу, Джунгарию и Кашгарию (1862–1877). В 1862–1865 гг. главным центром восстания была провинция Шэньси. Восстание также носило религиозную окраску. Своеобразной чертой этого движения было сочетание борьбы против национального гнета китайско-маньчжурских завоевателей с борьбой против феодальной эксплутации»3, — деп сипатталады. Дүнгендердің соғысы тікелей Қытай мемлекетіне қарсы бағытталғанын автор, ғылыми еңбектерде беріліп жүргендей, анық жазады. Сонымен қатар Қ.Халидтің айтуынша, дүнгендерге қарсы қытайлармен бірге қалмақтар одақ құрып шыққан. Осы тұста автор дүнген халқы басшылары қазақтардан көмек сұрағаны жөнінде мәлімет береді: «Аз ғана дүнген қаланы иеленгенімен қорғандағы қытай мен сырттағы қалмақтан күдік сейілмеді. Осы себепті бұлар қазақтардан көмек сұрады, ондай көмек келді де, алайда олардың анық соғысқа мақсаттары жоқ, көзге қара боп көрінуі ғана еді, дегенмен де оларға сүйеніш болды»2, — деп жазады. Бірақ бір ерекшелігі дүнгендердің бұл соғысын ХІХ ғ. соңында қазақтардың қолдағаны жөнінде батыс тарихшылары еңбектерінде мүлдем айтылмайды. Тек қана дүнгендерді ұйғырлардың қолдауы: «В Джунгарии и Кашгарии восстание дунган было поддержано коренным населением — уйгурами — и вылилось в борьбу за создание своего независимого государства»3, — деп берілген. Сондай-ақ жоғарыда: «Восстание также носило религиозную окраску» деген сипаттама дүнгендердің Қытай езгісіне қарсы көтерілістерін жан-жақтан мұсылман халықтарының қолдауына меңзеп тұр. Яғни, батыс тарихшыларының «ұйғырлар», Қ.Халидтің «қазақтар қолдады» деген ақпарларын ескеретін болсақ, толықтай біріккен мұсылмандық болуы шығып тұр. Мәселен, Қ.Халид: «Қабанбай әулетінен Әлдібек мырза мен Бұр Баһадұрлер мұсылмандарды қаншама ат қойып қыздырып шабуылға бастағанымен, ешкім ермеді» немесе «Мұсылманнан бір-ақ адам шейіт болды»2, — деп әр жерлерде соғыстың мұсылмандық бірлестіктен тұрғанын дәлелдеп отырады.
Қ.Халидтің айтуынша, дүнгендердің осы тұстағы соғыстары қазақ халқымен тікелей байланыста болған. Дүнген көтерілісін бастаған Бұр батыр мен Қабанбайдың әулетінен Әлдібек батыр қытай мен қалмаққа қарсы одақтасқан соғыстарына Қ.Халид бірегей деректер ұсынып өтеді2. Мәселен, бүгінгі күні есімі белгісіз болып отырған дүнгендердің халық батыры Бұр жөнінде Қ.Халидтің ұсынып кеткен деректерін дәлелдейтін қосалқы мәліметтердің болмауы зерттеу жұмыстарының ілгерлеуіне қиыншылықтар туғызып отыр. Автордың айтуынша: «Бұр Баһадұр Құлжада, енді бір анықтамада Манаста туылған, жас кезінде Шәуішекке келіп әркімнің есігінде қызметте жүрген деген. Жасы 25–26 кезі, мына көтеріліске араласып абыройы асты. Бұр Баһадұрдың батырлығын көзбен көргендерге қарағанда ол тіпті зеңбірек оғынан тайсалмай жауға шауып, бұл қатысқан соғыста жақсылары жеңілу дегенді ойламайды да екен. Бір ғажабы 50, болмаса жүзден аса адамдармен-ақ неше мың қытайды жеңіп қайтады екен. Егер бұл қалада қалса, неше мың дүнген мен қазақ әскері де қосыла барып жеңіліп қашқанымен, мұндай хабарды Бұр Баһадұр есітіп, шабуылға шыққанда оның қарасын көрген қытайлар қаша жөнеледі екен»2, — деп жазады. Автор, әдетінше, дерекке «енді бір анықтамада» деп сілтеме келтірмейді. Бұр сияқты Қытайдың өңірінде жер-жерлердегі дүнгендердің көтерілістерін басқарған қолбасшылар бірнешеу болған болса керек, солардың бірі батыс тарихшыларының еңбектерінде: «К тому времени — концу 60-х годов — в лагере восставших усиливается размежевка классовых сил. Ряд руководителей из среды мусульманского духовенства отходит от движения. К руководству выдвигается крестьянин Биянху*. Разбитый в Ганьсу Биянху продолжал борьбу на территории Синьцзяна»3, — деп берілген.
Дүнген халқының этникалық мәселесі жөнінде, автор: «Қытай ішінде мұсылмандарды екі түрлі атап, бірін «хпту» деп Алты шаһар халқының мұсылмандарын айтса, екіншісі «хуй-хуй»»2, — деп жазады. Ең алдымен, дүнген халқының қытай ішіндегі мұсылмандар қауымына жататынын анық басып айтады. Мәліметті дәлелдейтін деректердің бірі ертеректегі Путимцевтің күнделігіндегі жазбалар: «... тунгане, или дунгане, — по религиозной принадлежности мусульмане сунитского толка и говорят на китайском языке»4. Ал, М.В.Лавровтың «Түркістан» еңбегінде: «В Семиречье живут переселенцы китайцы-мусульмане под именем дунгань, числом около двацати тысяч, занимающиеся земледелием»5, — деп жазады. Қ.Халидтің дүнгендерді екі түрлі атауына ұқсас мәлімет А.Н.Куропаткиннің «Кашгария» атты еңбегінде Шэньси және Ганьсу провинцияларындағы дүнгендерді: «Название «дунган» в тех провинциях, где ему пришлось побывать, совершенно неизвестно, там их называют хуэй-хуэй или хуэйцзу»6, біріншісі Қ.Халид келтірген «хуй-хуй» атауына ұқсас, шын мәнісінде «хуэй-хуэй» болса керек. Орыстың консулы Н.В.Богоявленскийдің «Западный Застенный Китай» атты еңбегінде: «... «хуэй-хуэй» переводилось как «возвратившиеся»7, — деп берілген. Н.В.Богоявленский: «Этому слову может быть дано и другое объяснение, дунганей более всего в восточной части провинции Ганьсу. Слово «восточный», по-китайски дунь-гань, может заменять Ганьсу и тогда дунгань может означать житель восточной части провинции Ганьсу»7, — деп жазады. Ал, Қ.Халид: «Ал «хуй-хуй» (яғни, «хуэй-хуэй») атауы «тез-тез» деген сөз, бір жағдайдан екіншісіне өтуі, дәлірек айтқанда, тез-тез бұзылып тұруы. Мысалы, тез мұсылман болулары, тыныштықтан лезде айнулары, т.т. мінездерінің өзгеріп тұруы. Демек «хуэй-хуэйдің» сөзбе-сөз мағынасы — дүнген, «яғни «кімсің» десе, «дүнгенмын» дегені «хуэй-хуэйға» қарағанда мағынасына қарай орынды болды»2 деп аударады. «Хпту» атауына байланысты автор: ««Хпту» түрлі мағыналы, ал осы орында «ақ бас», тағы бірі «дүнген»2, — деп жазады. Нақты атауға байланысты ұқсас деректер табылмады. Сондай-ақ Қ.Халид дүнген атауына байланысты: «„Дүнген“ қытай, яки дүнгендердің ана тілі емес, түркі тілден алынған, біз сұрасақ „дүнгенбыз“ дейді, өз іштерінде „дүнген“ демейді»2, — деп жазады. Ал, деректерде дүнген атауын, мәселен, подполковник Ю.Сосновский 1861 ж. Қытайдағы мұсылмандардың көтеріліске шығу уақытымен байланыстырады8. А.Н.Куропаткин көтерілістен де бұрынғы уақытқа жатқызады6. Әрі қарай автор дүнгендерді қытайлардың қалай атайтынына байланысты: «Дүнгендерді қытайлар екі түрлі атайды, бірі „шажу“ (кіші тайпа, кіші нәсіл дегені). Бұлар Самарқандтан барғандардың әулеті, шеше жағынан қытай, яғни оларға жиен болғандықтан, осы атау жалпы дүнген халқының атынан айтылады. Алайда олар өздерін „дажу“ (үлкен нәсіл) деп атайды»2, — деп жазады. Нақты дерекке дәлел бола алатын мәліметті біз И.Селицкийдің* «Кульджинские переселенцы пограничной с Китаем полосы» мақаласынан ала аламыз. Оның ойынша: «...дунгане, собственно по-тюркски тургань, — „оставшийся“ называются китайцами сяо-яжо „младшее население“, а сами себя именуют хой-ху»9. Нақты дерек Қ.Халидтің дүнгендерді «кіші тайпа», немесе «кіші нәсіл», деп атайды деген мәліметін дәлелдеп тұр. Олардың өздерін «шажу» деген атауы И.Селицкийдің «сяо-яжо» деп берген атауымен әбден ұқсас. Бұған қоса Қ.Халид «дажу» деген (үлкен нәсілдің) тың деректі қосып отыр. Дүнгеннің шығу тегі жөнінде И.Селицкий: «По преданию, дунгане — потомки оставшихся воинов армии Тамирлана»9 деп, Қ.Халид жоғарыда келтірген мәліметті нақтылай түседі.
Дүнгендердің тілі мәселесіне байланысты автор: «Бұларға түркі діні де әсер етті. Дүнгендердің негізгі тілі қытай, араб, парсы тілдерінің әсерінен құлаққа басқаша естіледі. Ал салар** халқын дүнген атау „тағлиби“***, демек, олардың тілі түркі-парсы тілімен араласқандықтан, өз алдына таза дүнген тілі емес»2, — деп жазады. «Саларларды жүз тайпалары деп атап, барлығы 18 жүз, әр жүзі бір дуан ел шамалы болады деседі. Салардың өзі бір үлкен өзеннің де аты, оның бойында тұрғандардың бәрін «салар» халқы дейді, осы аттас бір үлкен шаһар да бар дейтін. Қытайдың «самарқандилер» аталатындары осылар болса керек. Сжин чана шаһарында шыққан соғыс салардың балаларынан, Шанчин уәлаятына барып оқыған шәкірттерден басталған, соңынан дүнгендер оларды қорғап қытайдың соңынан ерген. Бұл соғыста салардағы дүнгендер толқымаған. Саларлардың бек, әкімдері өздерінен болғанымен қытайлардың тегеуріні қатты еді. Бұлардың тілі түркі және парсы дегені «самарқанди» дегенін дәлелдей түседі. Себебі самарқандықтардың бәрі парсы емес, бәлкім, айналасында өзбектер де көп. Келгендердің біразы өзбек, біразы парсы болып бірге қонып, қытаймен араласқан болса тілдері араласуы табиғи. Дүнгендерден «салар» деп нені айтатынын сұрағанымда «сардлар» деген сөздің өзгеріп «салар» болды дейді. Бұлар қалай онда барып қалғаны «„Жаридамызда“**** жазылған»2, — деп жазады. Автор дүнгендерді саларлардан бөліп қарастырады. Ал, академик В.В.Бартольдтің «Этнографический состав мусульманского мира» еңбегінде: „...турецкое наречие сохранили до настоящего времени салары, живущие в восьми деревнях на Желтой реке (Хуанхэ), между Ланьчжоу и Хэчжоу. В этой местности живет большое число дунган-мусульман, говорящих по-китайски, но по этнографическим и бытовым особенностям отличающихся от китайцев. Возможно, салары и дунгане составляли один турецкий народ, большая часть которого впоследствии приняла китайский язык“»10, — деп, олардың шығу тегі бір екенін көрсетеді. Сонымен қатар дүнгендердің шығу тарихына байланысты олардың Ақсақ Темір әскерінен қалды деген бір нұсқа жорамалға Қ.Халид: «Көптің аузында жүрген: дүнгендер Ақсақ Темір әскерінен қалды деген бос сөз (…)2», — деп, алдындағы дүнгендердің самарқандтық тегі жөніндегі жорамалына қарама-қайшы пікір ұсынады. Ал, М.Я.Сушайло «Дунгане» (историко-этнографический очерк) деген еңбегіндегі: «... в легенде о походе Тимура в Срединное государство хуэйзу (дунгане) считаются потомками воинов великого полководца, оставшихся после победы в Китае выполнять военные миссии и женившихся на местных девушках»11, — деп берген. Осы мазмұнындағы деректерге қарап, жоғарыда И.Селицкийдің дүнгендерді: «...дунгане, собственно по-тюркски тургань, — „оставшийся“»9 дегені шындығында да келіп қалып қойды дегенге меңзеп тұр.
Қ.Халид: «Бағзы тарихтарда 188 һижра жылы Шын императоры Сун Цунг хан Аббасилер халифатының (яғни араб халифаты болу керек) екіншісі Әбу Жаафар Мансурдан көмек сұрап, бұлар он мың әскер жіберген. Шын***** патшалығы осылардың көмегімен ішінде болған көтерілісті басқан. Нәтижесінде еңбегін бағалап оларға жергілікті қытай қыздарынан семья құруға рұқсат берген. Олар бөлінген жерлерде өсіп-өніп әулеті көбейген. Осыдан олардың бабасы араб дегендер бар...»2, — деп жазады. Бұл жорамалға байланысты дүнген Сүлеймен Лишонгуйдың «Тарихи тунган» («История дунган»)12 еңбегіндегі фольклорлық материалда дүнгендердің шығу тегі Таң императоры Ли Шиминнің Қытайға араб әскерлерін рухани көмек көрсетуге шақыруымен және соңында әскердің Қытай жерінде мәңгілікке қалуы жөнінде айтылады. Қ.Халид, әдетінше, өзінің бұл нұсқасына кереғар ойын білдірмей қалмайды: «... алайда халифа сонау араб елінен он мың әскерді шаршатып Қытайға жеткізгеннен көрі, билігі жүріп тұрған Мауаренаһрдан көмек жіберу арқылы Қытайдың өтінішін қанағаттандыруға мәжбүр болған. Сонда қалай айтса да, «самарқандық, бұхаралық» деп айтылатын қытайлардың бабалары осы екі қаланың кісілері деуге негіз бар, оны олардың тілдері де дәлелдейді (жалпы Самарқан біздің дәуірімізден бұрын болған қала екендігі тарихта белгілі — ауд.)»2, — деп жазады. Дүнгендердің шығу тегі мәселесіне байланысты «Тауарих хамсада» жинастырылған, аталған деректер тобына Қытай жеріне ертеректерде екі толқынмен келген біріншісі арап халифаттарының тұсында, екіншісі Ақсақ Темір, яғни Мауаренаһр билігінің тұсы деген қорытынды жасауға болады. Қ.Халидтің жиған деректері мазмұны жағынан батыс шығыстанушыларының және дүнгентанушы зерттеулерімен толықтай дәлелденіп отыр.
Дүнген халқының мұсылман діні мәселесіне байланысты Қ.Халид: «Қалай дегенмен де дүнгендердің мұсылманшылығы кейінен болды деуге келмейді, біздің жорамалдауымыздан көп бұрын болған. Бұл туралы талай тарихты оқып, талайдан сұрап та көрдік. «Даб», яки «Дуб», ахунның хабарынан басқа дұрыс анықтама болмады, ол біздің баспамыздан шыққан. Қытай тарихында да осылай жазылған»2, — деп қана қоя салады. Жалпы дүнгендердің мұсылман дініне байланысты тарихта бар жорамалдарға келетін болсақ, оның бірі И.И.Юсупов «История села Джапак-тюбе»13 еңбегінде, қытай тарихшыларының зерттеулеріне сүйене отырып, VІІІ ғ. ортағасырлық Қытай астанасы Чананда 4 мыңнан астам шетел саудагер көпестері, яғни Таң империясының дәуірінде Қытайдың порттық қалалары мен экономикалық орталықтарына арап, парсы көпестері ағылып келген болса керек. Олар өз елдеріне оралғысы келмей осы жерде қалып қытай қыздарына үйленіп, орныққан. Келесі мұсылмандардың маңызды бөлігінің Қытайға қоныс аударуы ХІІІ ғ. басында, яғни монғол-татар шапқыншылығы кезінде, іске асырылған. Осы тұста Орта Азиядан көшіп келген мұсылмандар мұсылман дінінің монғол дәуірінде Қытайға енуінде үлкен роль ойнаған деген жорамалдар ұсынылады. Сонымен қатар Қытайдағы дүнгендердің мұсылман дініне байланысты қазіргі таңда Д.С.Маджун, И.С.Шисыр14 сияқты авторлардың мақалалары жарық көрген.
Кезекте Қ.Халид дүнгендердің жазуына байланысты зерттеуін: «Саларлардың басқа дүнгендердің жалпы жазуы қытайша, ерекше хаттары арапша болды. Араби құран, яки өзгелерін оқып өздерінше аударады, мысалы: Лә Иләхә Илла Ллоһу Мухаммаду Рросумуму тиан жушу ину хунда шнрун мухд худайи Луллоһ — жнсой, яғни «Алладан басқа Құдай жоқ, Мұхаммед — оның елшісі», «тиан — тәңірі»2, — деп жазады. Нақты дерек, автордың айтуынша, олардың мұсылман дінің бірден-бір өкілдері болып табылатын дәлелдейді. Сонымен қатар дүнгендердің араб тіліндегі құрандары қытай тілінің әсерімен айтылатынын Қ.Халидтің жазуынан көруге болады, яғни олардың тілдеріне қытай тілінің әсер етпей қоймағандығын көреміз.
Жалпы Қ.Халид Орталық Азия халықтарының ішінде бүгінгі күні этникалық мәселелері, ұлт азаттық соғыстары сияқты әрбір халықтардың тарихтарында зерттеуде күрделі болып табылатын, яғни анықтау тұстарында көптеген қиыншылықтар туғызатын, тақырыптарға қатысты ұланғайыр еңбек еткен. Автордың жіберген кемшіліктері көбінесе сол жиған деректеріне жасаған қорытындыларында, немесе тұжырымдарында, кетіп отырған. Яғни автор жинастырған деректерді қай ағымға бұрарын білмей, бірде астарлап болсын, тамаша қорытынды жасаса, бірде өзінің жиған деректерінің құндылығына қарамастан, қарсы пікірлер, немесе қарама-қайшы ойлар, айтатын болған. Дегенмен, бүгінгі күні «Тауарих хамсада» жинастырылған деректер деректанулық, тарихи т.б. талдаулардан өткізілу нәтижесінде құндылығы артуда.
Әдебиеттер тізімі
-
Бернс А. Путешествие в Бухару. – М., 1849; Прежевальский Н.М. Монголия — страна тангутов. – М., 1849; Зарубин И. По итогам и степям Средней Азии // Рус. вестн. – 1879; Кафаров П.И. О магометанах в Китае // Тр. чл. Российской духовной миссии в Пекине. – СПб., 1866. – Т.4; Гейнс А.К. О восстании мусульманского населения, или дунганей, в Западном Китае // Туркестанский сб. – 1867. – Т.5; Аристов Н.А. Заметки об этническом составе турецких племен и народностей и сведения об их численности // Живая старина. – 1896. – Вып. 3–4.
-
Құрбанғали Халид. Тауарих хамса («Бес тарих»). – Алматы, 1992. – 135–137-б.
-
Ефимов Г. Очерки по новой и новейшей истории Китая. – М., 1952. – С. 79.
-
Сибирский вестн. – СПб., 1819. – Ч. 8.
-
Лавров В.В.Туркестан. – М., 1914. С. 34.
-
Куропаткин А.Н. Кашгария. – СПб., 1879. – С. 128.
-
Богоявленский Н.В. Западный Застенный Китай. – СПб., 1906. – С. 51–54.
-
Сосновский Ю. Экспедиция в Китай в 1874–1875 гг. – М., 1882. – Т. 1. – С. 516.
-
Селицкий И. Кульджинские переселенцы пограничной с Китаем полосы. – Казань, 1906. – С. 3.
-
Бартольд В.В. Этнографический состав мусульманского мира. – М., 1966. – Т. 7. – С. 245.
-
Сушайло М.Я. Дунгане (историко-этнографический очерк). – Фрунзе, 1971. – С. 54.
-
Лишонгуй С. История дунган. Самарканд, 1916 // Проблемы дунгановедения. – Бишкек, 1998. – С. 39.
-
Юсупов И.И. История колхоза Октябрь. – Алма-Ата, 1991. – С. 10.
-
Маджун Д.С. О роли ислама в этногенезе дунган // Проблемы дунгановедения. – Бишкек, 1998. – С. 13–14.
ӘОЖ 94 (574+575.1/.4)+39
А.Н.Мұқанова
Е.А.Бөкетов атындағы Қарағанды мемлекеттік университеті
Құрбанғали ХалидтІң «Тауарих-и хамса-йи шарқи»
(«Шығыстың бес елінің тарихы») еңбегіндегі қалмақтардың
этнографиясы жӨнінде
В статье на основе труда К.Халида «Тауарих-и хамса-йи шарки» («История пяти восточных стран») рассматривается этнография, в том числе этническая часть, калмыков в разные времена (начиная с древнейших времен до конца ХІХ века).
In article based of the labour K.Halid «Tauarih-i hamsa-yi sharki» («History five of east contries») is considered ethnography, including ethnic part kalmycs in different timeses (as from oldest timeses and before till the end XIX ages).
ХІХ ғ. ІІ-ші жартысы–ХХ ғ. І-ші жартысында өмір сүрген аягөздік тарихшы-этнограф Құрбанғали Халид (1843–1913) өзінің шағатай тілінде жазылған «Тауарих-и хамса-йи шарқи»* («Шығыстың бес елінің тарихы») атты еңбегінде қазақ халқымен бірнеше ғасырлық байланысы болған қалмақ халқының этнографиясына, оның ішінде этникалық мәселелеріне, байланысты мәліметтер жинаған. Сондай-ақ Қ.Халид «Тауарих-и хамса-йи шарқиды» жазуда Шығыстың бес елінің құрамына қалмақ этносының атауын енгізген: «Осымен алдыңғы бес бөлімнен тұратын шығыс халықтары: Ферғана хандықтары, Алтай шаһар ахуалы, Қазақ баяны, Қазақ бабалары және Қалмақ-монғол жайында сөз болғандықтан, бұл еңбегіміздің атын «Бес тарих» деп, ішкі мәніне қарай «шығыс атында» деп атадық»1, яғни «қалмақ» жөнінде жазу басты мақсаттардың бірі болған.
Тарихшы қалмақ атауының шығу тегінен бастап біртіндеп, мекен еткен жерлеріне, әдет-ғұрпына, салт-дәстүрлеріне, жерлеу ғұрпына, діни-наным, сенімдеріне т.б. этнографиялық тұстарына жүйесіз болсада, өзі қолы жеткен мәліметтерді ұсынып өтеді. Этникасына байланысты мәліметтер «Қалмақ баяны» бөлімінде әр жерде топтастырылып, жүйесіз ұсынылған. Қалмақ халқының шығу тегіне байланысты автор зерттеу айналымына тың мәліметтер ұсынады: «Халықтарымыз өздері қалмақ пен монғолды шатастырғаны болмаса, қалмақ монғолдың бір түрі, тармағы ғана, оған еш күмән жоқ. Кейбір кітаптарда қалмақты «кимак» деп жазған. Қалмақ монғолдың ең азы, әлсізі болған, сол үшін олар мықтылардың ортасына кіре алмай, батыс жақ шетте қалып, әрі бұл жақтардағы халықтармен көршілес болды. Осы себепті мұсылман халықтары олармен соғыста бірінші болып бетпе-бет кездессе де, солармен араласып, бұлардың басқа қалмақ, яғни монғол тайпалары, бар деп ойламаған, сонан бұлар монғол атын жөнді білмей, қалмақ атын ғана анық айыратын болған»1, — деп жазады. Тарихшының бұлай деп жазуына нендей жағдай немесе дерек әсер еткені белгісіз. Автор, әдетінше, деректің шығу тегіне, болған оқиғаның хронологиялық шеңберіне «кейбір кітаптарда» деп сілтеме жасамайды. Бірақ автордың әңгімелеуіне қарап, шамамен алғанда қалмақтардың монғол-татар шапқыншылығына дейінгі қалыптасу тарихы айтылып отырған болу керек. Бұл жөнінде зерттеу жұмыстарын жүргізіп жүрген қазақстандық тарихшылардың қалмақтардың ертеректегі монғол халқымен байланысы жайында жазғандарын еске түсіретін болсақ: «Средневековая история монголов, в том числе ойратов, четко делится на два периода: до и после образования империи Чингизхана. Обитавшие в горно-таежных районах Монголии и Сибири отдельные племена ойратов в 1204 г. признали над собой власть Темучина и были включены в состав его владений»2, — деп берілген. Деректе айтылған ғылыми тұжырымды ескере отырып, Қ.Халидтің қалмақтарды «...монғолдың бір түрі» деп жазуына не себеп болғанын шамалап түсініп көретін болсақ: «Вместо традиционного названия «дербен–ойрат» вошла в употребление формула «дербен–тумен–ойрат», так как ойраты были обязаны вставлять в общемонгольскую армию четыре тумена (40 тыс.) воинов. Общую численность ойратов в начале ХІІІ в. современные калмыцкие ученые определяют в 200 тыс. чел. В империи Чингисхана ойратские князья занимали сравнительно привелигированное положение... Ойратская знать была связана с домом Чингисхана династийными браками»2 деген дерек. Бұл мәлімет Қ.Халидтің жорамалын дәлелдеп тұрған жоқ. Яғни монғолдардан қалмақтар анық бөлініп көрсетілген. Сонда: Қ.Халидтің ұсынып отырған жорамалының дұрыс емес бағыт алуына қандай деректер әсер етті? деген сұрақ туындайды. Ал, мына бір кейінгі қалмақ тарихшыларының нақты мәселеге байланысты этнографиялық, археологиялық, деректанулық зерттеулерінен кейін ұсынып отырған талдауларынан үзінді келтіретін болсақ: «Однако изучение комплекса различных китайских, монгольских и калмыцких летописей привело нас к выводу, что, помимо собственно ойратов домонгольской эпохи на раннем этапе этногенеза волжских калмыков, с ХІІІ в. активно подключились и монголоязычные племена из группы «цзубу» (Ляо-ши), в которую входили кереиты, найманы и меркиты. Поэтому в число исторических предков калмыков, видимо, следует включить не только собственно ойратские племена домонгольской эпохи (ллетов, батутов, хойтов и кэргутов, т.е. киргизов с Енисея), но и остатки древних племен из группы «цзубу», т.е. уцелевших после разгрома монголами Темучина кереитов, меркитов и найманов, ставших этническим субстратом для ойратов-торгоутов и ойратов-хошоутов и, следовательно, для их потомков — калмыков-торгоутов, калмыков-хошоутов в Калмыцком ханстве. Среди ойратов Западной Монголии сохранились предания о найманах и кереитах, выражения типа «овогтон найман» — «предки наши найманы», свидетельствующие, что память о найманах еще жива среди ойратов»3, — деп берілген. Қалмақтарды анық басып найман немесе керейт топтарымен байланыстыру сирек кездесетін жорамал десек те болады. Ғұндармен немесе түріктермен байланыстыратын жорамалдар болмаса? Олардың монғол-татар шапқыншылығына дейінгі шығу тарихы қолға алынбай, тек қана қалмақ болғаннан кейінгі тарихы ғана үзілді-кесілді қарастырылған. Революцияға дейінгі тарихнамада қалмақтарды монғолдармен байланыстыру 3 түрлі жолға келіп түскен: «В дореволюционной русской историографии можно выделить в основном 3 концепции о происхождении калмыков, имевшие наибольшее распространение. В числе предков калмыцкого народа назывались то хунны, то тюрки, то монголы или ойраты.... Многие считали ойратов и калмыков лишь западной ветвью монголов и ограничивались только этим»3, — деп берілген. Автор қалмақтарды монғолдармен еш күмәнсіз байланыстырады: «Ол кез былай тұрсын, қазірдің өзінде олардың ішінде тұрып, олардың халін толық біле алмай, тек соңғы кездегі сауда қарым-қатынасының күшеюінен, көрген адамдарының айтуларынан жинақтап мен біраз нәрсе жазатындай халге жеттім. Жоңғар, хошауыт, ойрат, торғауыт, оймауыт, ұраңқай, манғут, танғут, дурбут, улкут (яки хуйт), хойт, блаут, көк мончақ, зақчин, қалқа, қалмақ және басқа неше аттарға бөлініп, бәрінің түбі монғол, ал бізше бәрі қалмақ»1, — деп олардың шығуын тағы бір дүркін монғолдарға әкеліп қосады. Мүмкін, Қ.Халид қытай деректерінің немесе революцияға дейінгі батыс тарихшыларының еңбектерінің негізінде түріктерді монғолдармен тұтас этнос ретінде, яғни ерте ортағасырлық тарихындағы өзгерістерді ескермей, бөліп қарастырмау кезіндегі жорамалдарға сүйеніп айтып отырған болар. Мәселен, Н.Я.Бичурин өзінің «Историческое обозрение ойратов, или калмыков, с ХІ столетия до настоящего времени»4 атты еңбегінде: «В то время в нынешнем Тарбагатайском округе обитали монголы под владычеством Дома Хуннов...» немесе «Монгольское поколение Усунь...»4 — деп, ертедегі түріктерді монғолдар көрсетеді.
Сондай-ақ жоғарыдағы Қ.Халид мәліметінен, қалмақ топтарының жаңа атауларын айналымға қосуға болады. Аталған қалмақтардың ішінен хошауыт, торғауыт, дурбут, хойт сияқтылары ғылыми деректерде беріліп жүр: «Возникшие после распада Монгольской империи в ХV в. новые этнические подразделения представляли собой уже не родоплеменные объединения, а феодальные княжества с наследственными княжескими династиями. На исторической сцене в Монголии появились торгауты (торгауты, торгуты), хошоуты (хошуты), дербеты (дэрбэты), чоросы, хойты и другие социально-этнические объединения, сложившиеся в ХVІ–ХVІІ вв. в ойратскую народность»2.
Тарихшының қалмақтардың шығу тегі жөніндегі кейбір мәліметтері осы халықтың белді бір азаматымен өз дәуірінде ақпар алысқанын дәлелдейді. Мәселен, «Қалмақтардың өз тарихында бізді ешкім білмес, елемес те еді, тарихшылар бізден хабарсыз да еді деп көрсетеді. Олардың көзін Шыңғыс ашты дегенді айтады. Оған қоса бұлардың ішінен сыр алуға басқа жерден еш тыңшылар кіре алмайтын, кірсе, бейнесі, әдеті, жүріс-тұрысы білініп қалады да қолға түседі. Осынша себеп-жағдайлардың кесірінен өзге әлем халықтары бұлар туралы ешнәрсе біле алмаушы еді. Тіпті атақты тарихшы есептелетін Зариф ибн Халдун көптеген ғылым пәндеріне ешкім қарсы келе алмайтын, ерекше тарих, шежіреде сөз айтуға болмайтын теңдесі жоқ ғалым бұлар туралы үндемей, тек «Усулы тауарих» кітабында «әл-хабар ләйсә кәл-муааянаh» (хабар көбенен көргендей емес) деп түйген»1, — деп жазады. Нақты деректен автордың қалмақтардың ерте ортағасырлық тарихын, яғни Шыңғыс мемлекетінің құрылу қарсаңындағы және монғол-татар шапқыншылығы тұсындағы тарихын, жазып отырғанына көз жеткізуге болады.
Ендігі бір жерде автор қалмақ халқының шығу тегіне және «қалмақ» аталуына байланысты халық арасында кең тараған тамаша бір деректі келтіреді. Нақты деректе: «Қазақ та, қалмақ та бұл оқиғаны жақсы біледі, — деп, — Шыңғыс алты шаһардан бастап Бағдад, Шам, Халаб, онан солтүстікте Урал, Дәшті Қыпшақ, Мауареннаһр, Монғолстанның солтүстік аймақтарын және Амур уәлаятында тұрған татарларды өзіне қаратты. Соңынан мұның көбі мұсылман болғанда татар руының біразы өз дінінде қалып, шығысқа қарай ығысқан. Осы себепті оларға «қалмақ» аты қойылған деушілер де бар. Өйткені әдепкіде қалмақтарды ешкім дінге зорламай еркіне қойып, олар кеңесіп көрейік деген соң уақыт белгілеген. Бірер ай өткен соң жиналып, қалай болды дегенде: біз өз дінімізде қалмақ болдық деген»1, — деп жазады. Бұған қоса: «Калмык, правильнее калмак, есть собственное имя, данное западным монголам от туркестанцев. Сего слова нет в монгольском языке и монголами не употребляется. Фишер, сочинитель Сибирской истории, ошибочно принимает оное за одно со словом Калпак»4 деген дерек бар.
Қалмақтардың «жоңғар» аталуына байланысты: «Ерекше жоңғар аталуы қара қалмақ пен торғауыт тайпаларының ру аты сақталды, ал басқа тайпалардың бірігіп жоңғар аталуынан жеке ру аттары сақталмай қалды (…)»1, — деп жазады. Ал ғылыми зерттеулерге сүйенетін болсақ: «Название «джунгары», «чжунгары», по мнению А.М.Позднеева, произошло от того, что в период завоевательных походов Чингисхана ойраты всегда находились на левом крыле армии, что по-монгольски означает «зюнгар», отсюда и название территории, которую они впоследствии заняли, — Джунгария»2, — деп берілген.
Мекен еткен жерлері: «Қалмақтың оңтүстік пен солтүстік иеліктерінің арасын Алты шаһар мен Қытайдың кейбір жерлері бөліп тұрады, орталығы Тибет болған себепті көбі сонда. Солтүстікте болғандары Іле атрабы, Текес тауы мен суы, Қара шаһар үсті, Жылан қабырға, Чунжі айналасы, Байтүк, Тайтүк, Сағры, Сайқан (Саян), Алтай таулары, Қобда, Ласты шаһарларының шығыс Бажинге дейін, бір тарабы Ұрға шаһары, Амур өзені, онан Қияхта мен Камчаткаға дейін жайылады»1 — деп, Қ.Халид мекен еткен жерлерін атап өтеді. Ұсынылып отырған жер атауларының барлығы дерлік бүгінгі күні анықталмаған, дегенмен, автордың бөліп көрсетіп отырған аймағы шамамен дұрыс деуге болады: «На юго-восток от Семипалатинска и Бухтармы лежит смежная с Россиею страна, которую называем Чжуньгариею, а народ, обитающий в оной, — калмыками»4, «Чжуньгария, взятая в тесном смысле, простирается от Алтая и Убсы к западу до Большой Казачьей Орды, от Небесных гор к северу до Российской границы: но власть чжуньгаров простиралась далеко за означенные пределы...»4.
Қалмақтардың діні жөнінде: Қ.Халидтің әңгімелеуі бойынша: «Бұл жақтардағы дін орталығы Ұрға шаһары, қалмақтар бұған да «кура» (улуғ бурхан — үлкен бурхан) деседі. «Кура» сөзі «бурхан» мағынасында болып ұлық кикандары, яғни үлкен кикандары мен үлкен дәрежелі кісілері «уаң» дар да, Курада тұрады. Кіші дәрежелі, шендері де көп діни өкілдерін «кура» деп атасады. Егер бір жерге пұтхана салып, айналасында жүз–екі жүз үй тігіп лама мен кишлдері құлшылық үшін онда тұрса, «курул» деп те атайды, пұтхананың ішінде тұрғандарын «бурхан» дейді (…)». Бұл тайпалар пұтханасын тек табынатын пұттарға сиярлық етіп жасап, өздері сыртынан сажда етеді (табыну, тілеу ғұрпы болса керек), кірсе бір-бірлеп қана кіреді (…). Ондай күмбездерді өлік үстіне тұрғызған деулері қате...»1, — деп жазады. Автор қалмақ халқының қай уақыттағы дін мәселесін суреттеп отырғанын анық басып айту қиын. Будда діні жөнінде әңгімелеп отырғанын: «Егер бір жерге пұтхана салып, айналасында жүз–екі жүз үй тігіп лама мен кишлдері құлшылық үшін онда тұрса «курул» деп те атайды, будхананың ішінде тұрғандарын «бурхан» дейді…» деген дерек сюжетіне қарап, автор өзі өмір сүрген уақытқа біршама жақын кезеңдерді айтып отырған болу керек. Жалпы қалмақтардағы ұстанылған діннің тарихына тоқталып өтетін болсақ: «Водворение буддизма в Дзюнгарии началось, как известно, с эпохи знаменитого ламы Зая Пандиты, которой окончательно уничтожил старую веру — шаманскую, заменив ее новою — буддийскою»5 деген ақиқат бар. Қ.Халидтің қалмақтардағы будда дінінің орын алғанын оның жиған деректеріне қарап түсінуге болады. Бірақ автордың қалмақтардағы будда дініне байланысты жиған деректеріндегі суреттеулерді дәлелдейтін қосымша мәліметтерді табу жоқтың қасы. Дегенмен, қалмақтарда будда дінінің жарқын көрінісі пұтхана және т.б. элементтеріне байланысты ескерткіштер қазіргі Павлодар облысының жерлерінен табылған, мәселен, Эрчисын Суме — Ертіс бойындағы пұтхана (ХVІІ ғ. жататын)5 тамаша археологиялық ескерткіштердің бірі болып табылады.
Тағыда дін мәселесіне байланысты Қ.Халид: «Қалмақтардың жалпы дін басын «кикан чаған» деп, оның шәкірттерін «лама», — дейді — Киімдері ұзын, сүйретілген, бәрі де дамбалсыз, шұбалаңдатып кигендіктен не болса соған тиіп кір-лас болғандығына да көңіл аудармай, адам көргісіз сұрықтарымен жүре береді, себебі оның кірін кетіру, тазарту үлкен қылмыс болып есептеледі»1, — деп жазады.
Мына бір мәліметтердегі автордың «кикан» деп отырғаны тибеттік монахтардың өмір-салты болса керек: «Иззатула афанді Қобдадан жазып әкелген хабарында жалпы монғол төрт (тағыда қалмақтарды монғол деп көрсетеді) тарап: дондазу манжу (шығыс), шудазу монғол (батыс), зондазу танғут (оңтүстік), зоңдазу солаң (солтүстік), бұлардың жалпысында 42 кикан (адамдар бар): 21 еркек, 21 әйел. Еркек кикандар үйленбеген, әйел кикандар ерге шықпайды. Ер кикандардың лақаптары бар: буғду кикан, жақу кикан, баленар кикан, дайлу кикан, чирн тин кикан, ламимион кикан, зоюн кикан т.б. болып бәрі 21 кикан, қыз кикандар өзге ерлерге араласуға болмайтындықтан, оларға ұшырасып жазып алу мүмкін болмаған, ал ерлерді, жоғарыда келтірілгендей, жазып әкеп берді. Чаған киканнан төмені бес дәреже: лама, киску, унзот, кишл, манжи деп есепке алынып, «манжи» бастауыш мағынасында болады. Осы бесеуден өңгесі қараңғы — жай халықтан деп саналады. Ал чаған киканнан жоғарысы «мани» болып, ол дін негізін салушы саналады. Құлшылықтары күн шыққаннан сәскеге дейін, екіншіден, күн батқанша тізерлеп отырып қол көтеріп дұға еткендей, содан соң оқып-оқып әр заманда басын жерге қойып пұтқа сажда қылады. Халық бұқарасы құлшылықпен аса жұмысы болмай лама мен кишлдерінің құлдығымен бәрі өтелген есепті болады, сол үшін ламаларының тәрбиесі жұртқа міндет. Бір үйде үш еркек болса, бірі лама етіп тағайындалады да, ол болған істен, шаруашылықтан, сауда-саттық т.б. бәрінен босатылады. Бұқараның садаққа, нәзірлері (пұтқа аталған) толығымен ламалардың мүлкі. Оқуларының басы: уам иани батбах, уам мани батбах, уам мани шрах, уам мани шрах никун хойур ғурбун да уам иани шрах — деп, мұның басын екі-үш реттен қайталап қатты тілі, ащы дауыспен айғайласып оқығаннан дауыстары әлденеге ұқсап кетеді. Мал бауыздаса «Я бурхан бакчи» дейді»1, — деп жазады.
Жерлеу ғұрпына байланысты: «... бұлар өліктерін сахараға тастайды, кейбіреулері көмеді, ал күмбездеу жоқ. Көбінесі — өліктерін пұтхана жанына қояды. Егер атақты адамдары өліп, оған белгі қою керек болса, суретін тасқа ояды, яғни аттарын жазады. Күмбездің ішін қуыстап қою оларда болмаған әдет, бәлкім, бұл оларша күнә есептеледі. Қозы Көрпеш — Айқыз күмбезі туралы қалмақтардан сұрадым. Сулмен атты бір қалмақ «іші қуыс болса өлікке жасалмаған, Көрпеш атында бір адамға қойылған бурхан болады» деді, өзгелері де осылай дейді»1. Сондай-ақ — «Өлгендерін қалмақтар сахараға тастайды, кейбірі көмеді, көпшілігі өртейді»1, — деп жазады.
Әдет-ғұрпы, салт-дәстүрлер, оның ішінде семья және неке мәселесіне байланысты: «Тибет қалмақтарының тіршілігінде семья өміріне қайшы келетін қылықтары көп: бірнешеуі бірігіп бір әйел алу, әйелге бірі барғанда сыртқа галошын тастап кетеді, соған қарай онда кісі барын біліп, екіншісі үстіне кірмейді, тұрмысқа шығатын әйелге неке ырымын жасаса бір түнге лама жанында қалуы керек, демек, некесі осылайша қиылады. Үйіне қонақ келсе, әйелін болмаса қызын қонаққа қосады. Сондықтан да қалмақтар жалпы қонақжай халық деседі. Бірақ мұндай тірліктері Алтай өңірінің қалмақтарында байқалмайды. Асылы бұл былықтар Маздақ* малғұнның жолы. Ол пайғамбарлық дағуасымен (жолымен) шыққан адам. Оның айтуынша: әр нәрсе ортақ, тіпті біреудің бірнеше әйелі болса, оған әйелі жоқ адам келіп, біреуін талап етсе, оған қарсылық етпеу керек, байлар кедейлермен малын ортақ бөлуі керек дейді деп «Тибян нафиада» жазады. Тибет қалмағында бай-кедей жоқ дегеніне қарағанда Маздақ жолының (маһаб) әсері болар. Кейбір тарихта Маздақ бұдда мазһабының кісісі еді дейді»1. Осы ойын қалмақтың әйелін қытайлықтардың әйелдерімен салыстырып аяқтайды, ондай позицияны ұстануы қалмақ дінімен будда дінің арасында бір байланыстардың барлығын көруінен болар деген қорытынды жасаймыз: «Тибет қалмақтары әйелге бұлай қарағанымен, діндері бірдей шамада болғанымен, қытайлар әйелдеріне қаталдау келеді»1, — деп жазады.
Біз қазақстандық тарихшылардың қалмақтардың тарихын зерттеуде негізгі алға қойған мақсаттары олардың шығу тегін емес, қазақ-қалмақ соғыстарындағы көріністерін ашу тарапынан болғанын білеміз. Революцияға дейінгі немесе шетелдік, посткеңестік, кеңістік тарихнамада болмасын қалмақтардың тарихы негізінен жолшыбай басқа тақырыптарды шешу мақсатында ғана қарастырылып келгені белгілі. Бүгінгі күні Қ.Халидтің жалпы қалмақ этнографиясына байланысты жиған деректері жаңа зерттеу жұмыстарын жүргізуге ұйтқы болары анық.
Әдебиеттер тізімі
-
Құрбанғали Халид. Тауарих хамса («Бес тарих»). – Алматы, 1992. – 124-б.
-
Моисеев В.А. Джунгарское ханство и казахи (ХVІІІ–ХVІІІ вв.). – Алма-Ата: Гылым, 1991. – С. 6.
-
Авляев Г.О. Происхождение Калмыцкого народа. – Элиста, 2002. – С. 12–13.
-
Бичурин Н.Я. Исторические обозрение ойратов, или калмыков, с ХІ столетия до настоящего времени. – Элиста, 1991. – С. 20–33.
-
Артыкбаев Ж.О. Эрчисын-Сумэ — храм на Иртыше (Загадочные страницы истории ХVІІ века). – Семипалатинск, 2002. – С. 58.
УДК 902 (574)
А.Шукан, К.А.Есимов
Карагандинский государственный университет им. Е.А.Букетова
Достарыңызбен бөлісу: |