Философия: Энциклопедический словарь

Есть основания полагать, что магическое «овладение» объектами и событиями с помощью слов (заклинаний и т.д.) постепенно становилось все более важным когнитивным инструментом конструирования сакральных ритуалов, который первоначально лишь дополнял, а в дальнейшем начал частично вытеснять более архаичные невербально-символические формы информационного контроля — ритуальные действия и танцы, рисунки, изображения знаков и т.д. Так, напр., судя по имеющимся археологическим данным, по мере развития вербальной коммуникации в ритуалах посвящения первобытных людей особое значение приобрела церемония присвоения имен (см.: Имя), позволяющих установить связь посвящаемого с тотемическими предками. Конечно, не только речевое общение, но и М.с. могли возникнуть лишь при наличии соответствующих преадаптивных изменений в когнитивной системе гоминид, в механизмах межполушарной кооперации. Благодаря этим изменениям и изменениям на информационном уровне у индивидов сформировалось внутреннее состояние абсолютной уверенности, личной убежденности в том, что слова (а затем и понятия) являются заместителями реальных объектов и событий и схватывают какие-то их важные аспекты. Т.о., М.с. — это результат уже совершившихся когнитивных изменений, которые позволили словам и понятиям направлять ход наших мыслей и тем самым инициировать совершенно новый комплекс ожиданий и экстраполяций.

«Магические» акты лингвистического обозначения смыслов образов, прототипов, сценариев и т.д. по мере развития речевого общения и становления полноценных естественных языков послужили отправным пунктом формирования простейших концептуальных структур — рассказа, повествования, мифа, — которым (как и любым вербальным моделям понимания событий) в силу их значительной информационной избыточности присущ резко возросший потенциальный риск появления серьезных ошибок. Все более широкое распространение вербальной формы информационного контроля при определенных условиях приводит к формированию у соответствующих популяций преимущественно устной (опирающейся на произносимую речь) культуры. Наиболее убедительным примером здесь, пожалуй, может служить культура Др. Греции, где предпочтение устной речи носило столь масштабный характер, что даже свои философско-теологические учения греки стремились излагать в форме диалога. Закрепленная в др.-греч. культуре когнитивная установка, ориентировавшая на распространение вербального контроля окружающей среды, потенциально содержала в себе предпосылки дальнейшего развития искусства аргументации, поскольку (как и любой др. навык, известный людям на инструментальном уровне) это искусство в принципе оставалось доступным для последующего фокального осознания и артикуляции. М.с, по-видимому, способствовала также формированию в антич. эпистемологии «пропозициональной» установки, поскольку развитие в Др. Греции вербальной формы информационного контроля и устной культуры требовало перенесения акцента на принципиально иные, речевые средства сакрализации смысла, мысли. А это — в силу когнитивных особенностей архаического, преимущественно образного мышления — предполагало апелляцию к магической силе слова, к его сверхъестественным возможностям репрезентировать только «истинное», подлинное знание. Постепенное разрушение М.с, магии устной речи является прямым следствием когнитивной эволюции, существенных изменений в доминирующем образном мировосприятии в пользу все большей автономии знаково-символического, логико-вербального мышления. Симптомы этого процесса применительно к европейской эволюционной истории впервые дают о себе знать лишь в 12—13 вв. (критика онтологического доказательства существования Бога, переориентация позднесредневековой логики на анализ терминов, высказываний и отношений между ними и т.д.).

И.П. Меркулов

МАДХВА (санскр. Madhva, др. имя — Анандатиртха) — основатель двайта-веданты («дуалистическая веданта») и одной из четырех признанных вишнуитеких традиций бхакти — брахма-сампрадая, — писавший и проповедовавший в 13—14 вв. Сохранилось несколько его «агиографий», одна из которых называется «Мадхва-виджая» («Триумф Мадхвы»).

М. приписывается около 40 сочинений, из которых наиболее значительны комментарии к «Брахма-сутрам» («Анувьякхьяна»), «Бхагавадгите» и тем же основным Упанишадам, которые истолковывал Шанка-ра, частичные комментарии к Ригведе, «Махабхарате», «Бхагавата-пуране» и 10 филос. трактатов.

Строя свое учение на радикальной оппозиции доктрине Шанкары (коего он называл «переодетым буддистом») и частично учению Рамануджи, М., как и последний, отождествляет Брахмана с Вишну-Нарая-ной, наделенным всеми совершенствами, однако акцентирует его полное отличие от мироздания. Абсолют М. — созидатель, хранитель и разрушитель мира, ответственный за всякое владычество, познание, препятствия, закабаление и «освобождение» и вместе с тем образцовый семьянин — супруг богини Лакшми и отец демиурга Брахмы и «спасителя» Ваю. М. принадлежит немалый вклад в эпистемологию, прежде всего в исследование самодостоверности истинного знания и в разработку концепции источников знания (прамана), а также в логику, в т.ч. подробный анализ механизма выводного знания (концепция вьяпти). М. работал с шестиричной категориальной системой вайшешиков (падартхи), восполняя ее категориями «квалифицируемое», «целое» и заимствованными из мимансы «потенцией» и «сходством». М., учение которого можно было бы назвать «философией отношений» (в адвайта-веданте Шанкары реляции в конечном счете считались иллюзорными), различал пять основных онтологических дистинкций. Это различия: 1) между Божеством и индивидуальными душами (джива); 2) между Божеством и материей (джада); 3) между душами и материей; 4) между отдельными душами; 5) между отдельными фракциями материи. Поэтому обычный дуализм души и тела составляет лишь один из пунктов в системе дуалистических оппозиций онтологии М. Будучи отличной от Божества, душа тем не менее является его отражением. Подлинное знание об этом достигается соответствующим изучением «писаний», после чего адепт созревает для служения Божеству, которое отвечает ему дарами, соразмерными возможностям реципиента. «Освобождение» мыслится не как адвайтистское слияние иллюзорной индивидуальной души с Брахманом, но как действительное и вечное сопребывание с Вишну в его «обители». Все существа делятся на три класса: предназначенные для «освобождения», для адов (прежде всего демоны и последователи Шанкары) и для пребывания в сансаре, и это фаталистическое учение логично следует из полной ответственности Божества за все, что происходит с ними.

Труды М. комментировались Джаятиртхой (14 в.) и Вьясатиртхой (16 в.), которые «достроили» основной корпус текстов двайты, продолжая полемизировать с адвайтистами. Специфическая «неуживчивость» М. нашла свое продолжение в его общине, которая разделилась на множество подсект, споривших преимущественно по «юрисдикционным» вопросам.

Dasgupta S. A History of Indian Philosophy. Vol. IV. Indian Pluralism. Cambridge, 1922; Glasenapp H. von. Madhvas Philosophie der Vishnu-Glaubens. Bonn, 1923; Siauve S. La doctrine de Madhva, Dvaita-Vedanta. Pondichery, 1968.

B.K. Шохин

МАЙМОНИД (Maimonides) Моше бен (Маймон) (1135— 1204) — врач, теолог, ведущий евр. философ Средних веков. Род. в Кордове, в 1165 покинул Испанию и эмигрировал в Палестину, затем осел в Египте. Упорядочил труднопонимаемые до того предания Талмуда, дав толкования содержащимся в нем понятиям. Труды М., пронизанные духом учения Аристотеля, подразделяются на три части. Первая из них посвящена проблемам библейского антропоморфизма, атрибутам Бога, представлению и критике калама; во второй обсуждаются доказательство существования Бога, материя и форма, сотворение мира и его будущее; в третьей части затрагиваются проблемы провидения, зла, предвидения и свободы воли, телеологии и рациональности наставлений Торы. По М., евр. религия содержит высшие принципы всякой истины, и именно поэтому принципы данной религии должны быть рационально обоснованы. Это положение вызывало резкие возражения со стороны евр. ортодоксии. Основной труд М. «Dalalat al-Hairin» («More nebuchim» — «Руководство сомневающихся»), написанный на араб. языке ок. 1190 и переведенный на др.-евр. язык ок. 1200, оказал существенное влияние не только на последующую евр. философию и теологическую мысль, но и на ведущих представителей схоластической философии 13 в. и прежде всего на Фому Аквинского и Альберта Магнуса. Под известным воздействием М. был позднее Б. Спиноза.

Moses ben Maimon, sein Leben, seine Werke und sein Einfluss. Leipzig, 1908—1914. Bd 1 — 2; Silver D.J. Maimonidean Criticism and Maimonidian Controversy. 1180—1240. Leiden, 1965; Zac S. Maimonide. Paris, 1965.

МАЙОРОВ Геннадий Георгиевич (р. 1941) — специалист в области истории философии и истории культуры. Окончил филос. факультет МГУ (1965), аспирантуру кафедры истории зарубежной философии (1968). С того времени работает на этой кафедре. Доктор филос. наук (1983), проф. (1988).

В своих ранних работах М. исследует философию Г.В. Лейбница, давая ее детальную логическую реконструкцию, устанавливая ее связь с предшествующей традицией и с деятельностью Лейбница в области конкретных наук. М. показывает, что методология и метафизика Лейбница явились наивысшим достижением филос. мысли 17 в. и что важнейшие научные открытия Лейбница во многом были обязаны творческой мощи его идеализма (такая трактовка в условиях тотальной диктатуры марксизма-ленинизма того времени была беспрецедентной). В последующий период М. мнимается преимущественно средневековой и антич. философией. В монографии, посвященной патристике, он (впервые в России) воссоздает историю развития христианской филос. мысли в продолжение первых шести столетий ее существования. Выявляя специфику средневекового «способа философствования» и выделяя в нем такие черты, как ретроспективность, экзегетизм, дидактизм и культ авторитета, М. показывает, что филос. воззрения отцов церкви и особенно Августина выступают в качестве «иконографического» образца, на который ориентирована средневековая схоластика, хотя этот образец воспринимается ею чаще всего как уже деформированный логикой А.М.С. Боэция и лишенный свойственного патристике духа свободы и новаторства. В др. сочинениях этого периода М. прослеживает развитие идеи Абсолюта в антич. и раннехристианской философии, анализирует филос. взгляды Цицерона и Боэция, особенности средневековой этики, исследует происхождение арабо-мусульманского перипатетизма и т.д.

С нач. 1990-х гг. М. занимается также проблемами происхождения и определения сущности философии. Отвергая мифогенную и гносеогенную теории ее происхождения, М. показывает, что идея философии возникает у греков (и только у греков) как результат развития критического мышления и осознания недостижимости для человека полноты мудрости (софиогенная теория). Исходя из этого, высказывается идея, что историю собственно философии нужно начинать не с Фалеса, а с Пифагора. Вопрос о том, что такое философия, М. решает методом редукции всех исторически существовавших способов ее понимания к трем типам: софийному (философия как духовное влечение к мудрости, т.е. к полноте истины), эпистемическому (философия как наука) и технематическому (философия как искусство), признавая аутентичным только со-фийное понимание.

М. известен как издатель классиков мировой философии: в его переводах с лат. языка были опубликованы ранее не издававшиеся в России сочинения Дж. Беркли, Лейбница, Боэция и др.

Философия Лейбница и ее новейшие западные интерпретации // Вопросы философии. 1968. № 10; Методологические принципы философии Лейбница // Историко-философский сборник. М., 1968; Проблема достоверности знания в философии Лейбница // Вопросы философии. 1969. № 4; Теоретическая философия Готфрида В. Лейбница. М., 1973; Формирование средневековой философии (латинская патристика). М., 1979 (пер. на серб.-хорв. яз. Белград, 1982; на болг. яз. София, 1987); Северин Боэций и его роль в истории западноевропейской культуры // Вопросы философии. 1981. № 4; Лейбниц как философ науки // Лейбниц ГВ. Соч.: В 4 т. М., 1983. Т. 3; Образ Катона Старшего в диалогах Цицерона // Античная культура и современная наука. М., 1985; Цицерон как философ // Цицерон. Философские трактаты. М., 1985; Этика в средние века. М., 1986; Цицерон и античная философия религии. М., 1989; В поисках нравственного Абсолюта: античность и Боэций. М., 1990; Судьба и дело Боэция // Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М., 1990; Роль Софии-Мудрости в истории происхождения философии // Логос. 1991. № 2; Восток и Запад в Европе // Диалог цивилизаций: Восток — Запад. М., 1994; София, эпистема, технема. Размышления о способах понимания философии в ходе истории // Вестник МГУ. Сер. «Философия». 2000. № 3; Das Problem der Erkenntnisgewissheit in der Philosophie von G.W. Leibniz // Studien zur Geschichte der westlichen Philosophie. Frankfurt am Main, 1986.

МАЙЯ (санскр. maya — колдовство, мистификация, иллюзорность) — одно из универсальных понятий инд. религиозной и филос. мысли, означающее как силу, так и результаты космической иллюзорной креативности, которой на уровне субъективной рецепции соответствует неведение (авидья) относительно истинной природы вещей, нередко также гипостазирующееся и в этом качестве выступающее ее синонимом. Первое явление этого понятия в общекосмологическом обличье происходит не ранее, чем в явно послебуддийской «Шветашватара-упанишаде». Здесь М. означает наряду с обычным заблуждением также Мировую силу. Великий Владыка (Махешвара) как «носитель заблуждения» (майин) создает из материи священного гимна стихи, жертвоприношения, все прошедшее и будущее, и весь мир «проникнут» его «членами»; сама же М. отождествляется с первоматерией мира Пракрити, а ее узами связывается индивидуальная душа (IV.9—10). Учение о М. как философски гипостазированном агенте эмпирического мира было логически необходимо веданте строгого монизма (адвайта-веданта): Абсолют-Брахман как мировое сознание в качестве «единого, без другого» должен был быть примирен с наблюдаемым миром множественности и становления. Тем не менее онтологическая и космологическая трактовка М. серьезно проблематизируется, вопреки распространенному мнению, не у Шанкары, но в последующей адвайта-веданте. Некоторые считали, что М. каким-то «неописуемым» образом локализуется в самом Брахмане, другие же связывали ее с индивидуальными душами (джива), а представители адвайтист-ской подшколы виварана Шрихарша и Читсукха (13 в.) акцентировали положительный, креативный характер М. Учение о М. было основной мишенью критики адвайты у вишнуитских ведантистов, тогда как в Европе 19 в. оно было воспринято с романтическим энтузиазмом.

В.К. Шохин

МАКИАВЕЛЛИ (Machiavelli) Никколо (1469—1527) — ит. общественный деятель, политический мыслитель, историк, военный теоретик. Род. в патрицианской, но обедневшей флорентийской семье. Во время восстановления республики во Флоренции играл достаточно видную роль в политической жизни, выполняя различные дипломатические поручения. После возвращения Медичи был удален отдел, что обеспечило ему досуг для занятия филос. трудами. Основные произведения М.: «Государь», «Рассуждения на I декаду Тита Ливия», «История Флоренции».

Суть мировоззрения М. определяли два основных принципа: антропологический и политический реализм, стремление к объединению Италии.

М. исходил из определенного понимания человеческой природы, которую он не считал ни однозначно доброй, ни однозначно злой. Однако политику следует, по его мнению, скорее исходить из того, что она зла. С именем М. связано возникновение реалистической политической философии, свободной от ханжеской христианской морали.

Происхождение гос-ва М. объяснял не с религиозных позиций, а через необходимость примирения противоречий между людьми, движимыми эгоистическими побуждениями. Различные политические режимы — способ обеспечения равновесия между постоянно находящимися в состоянии борьбы богатыми и бедными.

Человек — существо активное, деятельное. Не отказываясь от принципа судьбы, управляющей делами людей, М. в то же время высоко оценивал роль самого человека в творении своей жизни. Трактат «Государь» представляет собой своеобразное пособие для политика, сборник советов, как завоевать и удержать власть.

Добродетель государя — не в моральном совершенстве или следовании Божьим заповедям. Она — в способности к эффективной политической деятельности. Эта добродетель вполне совместима с жестокостью и вероломством в том случае, если интересы власти требуют жестокости и вероломства: «Государь, если он хочет сохранить власть, должен приобрести умение отступать от добра и пользоваться этим умением смотря по надобности». М. не одобряет аморализма, но он пишет о реальности и не приносит ее в жертву абстрактной христианской морали.

В «Государе» М. явно обозначил свои политические предпочтения, а также указал цель, для достижения которой он считал приемлемыми даже грязные средства. Будучи сторонником республики, ради объединения Италии он был готов принять тиранию и служить ей.

Религию М. рассматривал с т.зр. политической пользы. В ней главное не истина, а выполнение общественной функции. Высоко оценивая значимость религии, М. утверждал, что «из всех прославляемых людей более всего прославляемы главы и учредители религий». Он считал, что «религия была одной из первейших причин счастья Рима». Современную ему католическую церковь М. критиковал за то, что распущенность клира подрывает религиозную веру в народе, а светская политика римских пап препятствует объединению Италии.

В филос. и политической мысли более позднего времени политический реализм М. был утрирован, а «макиавеллизм» стал синонимом беспринципности, аморализма в политике.

Opere. Milano; Napoli, 1954; Legazioni. Commissarie. Scritti di governo. Roma; Bari, 1973. Vol. 1—2; в рус. пер.: Соч. М.; Л., 1934. Т. 1; О военном искусстве. М., 1939; История Флоренции. Л., 1973; Избр. соч. М., 1982.

МАКИАВЕЛЛИЗМ — термин, используемый для обозначения беззастенчивой политики, добивающейся своих целей, пренебрегая нормами морали. Н. Макиавелли действительно говорил, что каждое действие гос-ва (или его правителя) допустимо, особенно во внешних, межгосударственных отношениях, если оно способно обеспечить преимущества для своей собственной страны. Отрыв политики от моральной оценки не был, однако, изобретением Макиавелли: такова была и во многом такой остается реальная политическая практика. В частности, гораздо позднее Г.В.Ф. Гегель отстаивал идею, что мораль придумана для индивидов, а в отношениях между гос-вами правым является то, которое сильнее. Постепенное формирование единого человечества и подлинно мировой истории дает основание думать, что мораль будет все более охватывать не только отношения индивидов и их групп, но и сферу политики и межгосударственных отношений.

В 1930-е гг. М.-Л. изучал в Кембридже англ. литературу. Был учеником А. Ричардса и Ф.Р. Ливиса, основателей литературоведческой школы «новой критики». Огромное влияние на М.-Л. оказало творчество Т.С. Элиота и Дж. Джойса, а также экономиста и социолога Инниса. Свою «Галактику Гутенберга» (1962) М.-Л. предлагал рассматривать как комментарий к Иннису.

Начав преподавать с кон. 1930-х гг. в ун-тах США и Канады, М.-Л. проявлял особое внимание к грамматике, риторике и поэтике медиа, к комиксам, рекламе и поп-музыке. Мир символов, остроумия, роскошный и похотливый хаос человеческих страстей и объектов желания в «тотемистских медиа» заворожил его. Он стал писать об этом мире, акцентируя внимание на культурных клише.

Первые годы пребывания в Америке М.-Л. владела идея героического сопротивления «прекрасному новому миру». Таков настрой его «Механической невесты», написанной в 1950-е гг. В дальнейшем общий настрой его работ изменился. В большинстве сочинений М.-Л. отсутствует меланхолический тон, столь свойственный как традиционалистской, так и либеральной или марксистской критике новых типов культуры.

Прошлобудущее книги // Курьер ЮНЕСКО. 1972. № 1; Телевидение. Робкий гигант // Телевидение: вчера, сегодня, завтра. М., 1987; The Gutenberg Galaxy: The Making of Typographic Man. Toronto, 1962; The Medium is the Massage. New York, 1967.

Козлова Н.Н. Маклюэн: контексты мифа // Пушкин. 1998. №5(11).

МАКСИМ ГРЕК, в миру Михаил Триволис (ок. 1470— 1556) — переводчик, богослов, мыслитель. Род. в знатной греч. семье, жил в Сев. Италии, где сотрудничал с деятелями эпохи Возрождения, затем постригся в монахи доминиканского монастыря Св. Марка во Флоренции (1502). Не найдя успокоения, вскоре уезжает в Афон, в Ватопедском монастыре вновь принимает постриг. В 1518 по приглашению Василия III прибывает в Москву. Переводит «Толковую Псалтырь», творения отцов церкви, жития, статьи из сб. «Свиды». За нестяжательские взгляды, несогласие с автокефалией рус. церкви осуждается на соборах 1525 и 1531. Долгие годы проводит в заточении в монастырях. После кончины стал почитаться как местный, а с 1988 — как общерусский святой. Творческое наследие включает свыше 350 переводов и оригинальных сочинений разных жанров. Своеобразно соединивший византийские, возрожденческие и др.-рус. традиции, продемонстрировавший высокий уровень богословской, филологической, филос. культуры, он стал крупнейшим мыслителем России 16 в. Разрабатывал проблемы онтологии (учения о Св. Троице, метафизике света, макро- и микрокосме), гносеологии (логика, интуитивное познание, кардиогносия), антропологии (три части души: разумная, волевая, чувственная, пять видов сенсуалистического познания), этики (генезис морали от естественных религий до иудаизма и христианства), социально-исторического анализа (гармония светской и духовной властей, трактовка самодержавия как умения монарха властвовать собой). М.Г. дал свое определение философии, считая ее возвышенным знанием, которое «благоукрашение законополагает и гражданство составляет», целомудрие, кротость, мудрость хвалит, «добродетель и благость вводит в сем свете».

Соч. пр. Максима Грека. Казань, 1859—1862. Ч. 1—3; Соч. пр. Максима Грека в русском переводе. Троице-Сергиева лавра, 1910—1911 (репринт 1996).

Иконников B.C. Максим Грек и его время. Киев, 1915; Громов М.Н. Максим Грек. М., 1983; Буланин Д.М. Переводы и послания Максима Грека: Неизданные тексты. Л., 1984; Denissoff E. Maxime le Grec et l'Occident. Paris, 1943.

МАК-ТАГГАРТ (McTaggart) Джон Эллис (1866—1925) — англ. философ. Представитель т.н. радикального персонализма, в духе которого М.-Т. интерпретировал гегелевскую философию, сочетая ее с учением Г. В. Лейбница о монадах. Абсолютная идея, по М.-Т, — не субстанция-субъект, как считал Г.В.Ф. Гегель, а «духовное сообщество» личностей; сверхиндивидуального сознания не существует, но индивидуальное сознание субстанционально, несотворимо и неразрушимо. Отсюда вывод М.-Т. о «бессмертии души» (независимо от того, признается ли существование Бога). М.-Т. пытался обосновать некоторые догмы религии, утверждая, что истинная философия должна быть мистической.

Studies in Hegelian Cosmology. Cambridge, 1918; Studies in Hegelian Dialectic. Cambridge, 1922; The Nature of Existence. Cambridge, 1968. Vol. 1-2.

Broad Ch.D. Examination of McTaggart's Philosophy. Cambridge, 1933—1938; \fel. 1—2; Airaksinen T. The ontological Criteria of Reality. A Study of Bradley and McTaggart. Turku, 1975.

МАЛКОЛbМ (Malcolm) Норман (р. 1911) — амер. философ аналитического направления. Учился в ун-те Небраски и в Гарварде, однако решающее влияние на его взгляды оказало пребывание в 1938—1939 в Кембриджском ун-те, где он общался с Дж. Муром и Л. Витгенштейном. С последним М. встречался и переписывался до его смерти в 1951 и может считаться его учеником и последователем. М. написал широко известную книгу о Витгенштейне, стремился разъяснить его идеи и метод, а также применить их к тем областям, которые не попали в сферу интересов австро-англ. философа. Филос. работы М. посвящены эпистемологии, философии религии, философии сознания и языка. Одним из центральных для М. является вопрос о взаимоотношении здравого смысла, естественного языка и филос. рассуждения. По мнению М., если философ исследует к.-л. понятие и приходит к выводу, расходящемуся со здравым смыслом и естественным языком, то, скорее всего, можно предположить, что он совершил ошибку.