Распространенное среди части синологов представление о Ц. как категории, выражающей исключительно материалистический взгляд на мир, представляется некорректным.
Феоктистов В.Ф. Философские и общественно-политические взгляды Сюнь-цзы. Исследование и перевод. М., 1976; Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983; Голыгина К.И. Великий предел. М., 1994; Китайская философия: Энциклопедический словарь. М., 1994.
ЦИВИЛИЗАЦИЯ (от лат. civilis — гражданский, государственный) — одна из основных единиц исторического времени, обозначающая длительно существующее, самодостаточное сообщество стран и народов, своеобразие которого обусловлено социокультурными причинами. Ц. подобна живому организму, проходящему путь от рождения до смерти, постоянно воспроизводящему себя и придающему неповторимое своеобразие всем протекающим в нем процессам. Вслед за А. Тойнби можно сказать, что каждая Ц. проходит стадии возникновения, становления, расцвета, надлома и разложения (гибели). Слово «Ц.» иногда употребляется также как синоним слова «культура», а иногда для обозначения заключительной стадии развития любой культуры (О. Шпенглер).
Понятие Ц. начало использоваться с сер. 18 в. Первоначально оно обозначало этап развития человечества, следующий за дикостью и варварством (Вольтер, А. Фергюссон, А.Р. Тюрго и др.). Различия отдельных обществ и их сообществ связывались с особенностями среды обитания, расы, традиции и считались несущественными с т.зр. движения единого человечества по пути Ц. и прогресса. Во втор. пол. 19 в. исторический оптимизм заметно угас, идея прогресса начала ставиться под сомнение, хотя представления о целостности и связности истории продолжали сохраняться. Выдвигавшиеся теории Ц. стали все большее значение придавать географическому фактору, разному в случае разных обществ, развитие структуры общества связывалось с его приспособлением к окружающей среде, с господствующей религией, традициями и т.п. (О. Конт, Г. Спенсер, Г.Т. Бокль, Г. Риккерт и др.). Все это постепенно создавало почву для возникновения в нач. 20 в. представлений об истории как совокупности локальных Ц. — социокультурных систем, порожденных конкретными условиями существования обществ, особенностями людей, населяющих конкретный регион, взаимодействием отдельных регионов в масштабах мировой истории (Шпенглер, Тойнби, П.А. Сорокин и др.). Большее внимание стало уделяться анализу духовной культуры различных обществ; объяснительный принцип истории, требующий общих истин о ее течении, сменился герменевтическим принципом, предполагающим для понимания деятельности людей выявление тех общих ценностей, которыми они руководствуются. Иссяк не только исторический оптимизм, но и уверенность в возможности рационального подхода к осмыслению истории. Мировая история стала истолковываться только как производная от взаимодействия разных Ц., но не как тот контекст, в котором они могут быть расставлены по шкале прогресса. Монистическая концепция истории была окончательно вытеснена плюралистической. С сер. 20 в. начинается возврат к идее единой, проходящей определенные этапы истории человечества, в которой отдельные Ц. оказываются лишь моментами на пути формирования универсальной мировой истории. В рамках линейно-стадиальной трактовки исторического процесса понятие Ц. сочетается с более широким понятием исторической эпохи: каждая эпоха включает в себя многие Ц. и вместе с тем обладает несомненным внутренним единством (К. Ясперс, М. Блок, Л. Февр, Ф. Бродель и др.).
Истолкование истории в терминах локальных, мало связанных или вообще не связанных между собой Ц., или культур, получило название ц и в и л и -зационного подхода к истории. Пик его популярности приходится на 1920—1930-е гг. и связан прежде всего с именами Шпенглера и Тойнби. Согласно этому подходу, из чисто природного или диффузного человеческого существования вырастают, наподобие организмов, Ц. в качестве самостоятельных форм жизни. Они не оказывают друг на друга никакого воздействия и только изредка могут соприкасаться и служить друг другу помехой. Каждая Ц. имеетсвои начало и конец. Шпенглер определял время существования Ц. в тысячу лет, Тойнби не считал, что оно может быть точно указано.
Согласно Тойнби, Ц. представляет собой замкнутое общество, характеризующееся набором определяющих признаков. Наиболее важными являются два из них: религия и форма ее организации и территориальный признак. «Вселенская церковь является основным признаком, позволяющим классифицировать общества. Другим критерием классификации обществ является степень удаленности от того места, где данное общество возникло... Число известных цивилизаций невелико. Нам удалось выделить только 21 цивилизацию, но можно предположить, что более детальный анализ вскроет значительно меньшее число полностью независимых цивилизаций — около десяти» (Тойнби).
Сорокин называет Ц., или социокультурой, мир, созданный человеком. Ц. включает следующие основные части: бесконечно богатую идеологическую совокупность смыслов, объединенных в системы языка, науки, религии, философии, права, этики, литературы, живописи, скульптуры, архитектуры, музыки, экономических, политических, социальных теорий и т.д.; материальную культуру, представляющую предметное воплощение этих смыслов и охватывающую все, начиная с простых средств труда и кончая сложнейшим оборудованием; все действия, церемонии, ритуалы, поступки, в которых индивидами и их группами используется тот или иной набор смыслов. Каждая из Ц., или культур, неповторима, она рождается, достигает расцвета и затем умирает. На смену ей приходит другая культура, опирающаяся на новую систему ценностей и создающая свой, особый мир человеческого существования. Ц. как специфический тип исторической целостности имеет в основе несколько главных посылок: представление о природе реальности, о природе основных потребностей человека, о степени и методах их удовлетворения. Последовательность уникальных цивилизаций и представляет собой исторический прогресс. Единство истории носит, согласно Сорокину, телеологический характер и определяется ее целью: историческая миссия человечества состоит в безграничном созидании, накоплении и совершенствовании истины, красоты и добра, что приближает человека к высшему творцу, делает его сыном Божьим. О единстве истории косвенно говорит и то обстоятельство, что все многообразие Ц. можно подвести под три основных типа: идеациональный (религиозный), идеалистический (промежуточный) и чувственный (материалистический).
Цивилизационный подход к истории реализуется, т.о., в существенно различных концепциях. Их объединяет только общая идея, что история представляет собой последовательность дискретных единиц организации («цивилизаций»), каждая из которых проходит свой уникальный путь и имеет своеобразную систему ценностей, вокруг которой складывается вся ее жизнь.
Формально говоря, цивилизационный подход к истории имеет многие альтернативы. Одной из них является антич. представление об истории как хаотическом переплетении судеб отдельных народов и государств, которое не имеет никакой цели и в котором не действуют никакие закономерности, кроме одной: за возвышением и триумфом неизбежно следует упадок. Др. альтернативами могут служить представление о циклической истории, в которой повторяются с небольшими вариациями одни и те же события, представление о спиралевидном историческом движении, приводящем с каждым новым витком к повторению того, что уже было пройдено, но на новом, более высоком уровне, и т.д. Чаще всего цивилизационному подходу противопоставляется, однако, только одна из его альтернатив — линейно-стадиальный подход к истории. Согласно последнему, история слагается из гетерогенных стадий (эпох, формаций и т.п.) и обладает определенным внутренним единством, в силу чего отдельные Ц., культуры и т.п., при всей их уникальности, оказываются только фрагментами целостной человеческой истории. Из всех вариантов линейно-стадиального подхода наибольшую известность получил т.н. формационный подход, развитый К. Марксом.
Согласно данному подходу, история представляет собой естественный, независимый от сознания и воли людей процесс смены общественно-экономических формаций, или эпох, ведущий в конце концов к совершенному обществу, «раю на земле». Формальный подход утверждает линейность истории (наличие общей линии истории, по которой идут все общества и народы), направленность истории (она движется по пути прогресса, от низших форм к формам все более развитым с т.зр. способа производства материальной жизни), гетерогенность истории (она слагается из качественно различных отрезков, разделяемых социальными катаклизмами). Во всех этих аспектах формационный подход (как и более общий линейно-стадиальный подход) несовместим с цивилизационным подходом.
Вместе с тем понятие Ц. может быть истолковано т.о., что оно окажется органичным моментом линейно-стадиального подхода к истории.
Ясперс скептически относится к теории культурных циклов (Ц.), развивавшейся Шпенглером, а позднее Тойнби, и полагает, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития, несмотря на различия в жизни отдельных народов и культур. Выделение Ц. как определенных целостностей представляется Ясперсу ценным, но только при условии, что оно не противоречит концепции универсальной истории: нельзя возводить в принцип ни тезис о рассеянных, не соотносящихся друг с другом культурных организмах, ни единство человеческой истории как таковой.
Бродель понимает Ц. как сложную, упорядоченную социальную систему запретов, повелений, принципов и категорий освоения окружающего мира, определяющую своеобразие мышления, строя чувств и действий своих индивидов. «Цивилизации... представляют океан привычек, ограничений, одобрений, советов, утверждений, всех этих реальностей, которые каждому из нас кажутся личными и спонтанными, в то время как пришли они к нам зачастую из очень далекого прошлого. Они — наследие, точно так же, как язык, на котором мы говорим. Всякий раз, когда в обществе обнаруживается тенденция к появлению трещин или провалов, вездесущая культура заполняет или по меньшей мере маскирует их, окончательно замыкая нас в рамках повседневных задач» (Бродель). Ц. является одновременно постоянством и движением. Существуя в пространстве, она удерживается там, цепляясь за него на протяжении столетий. О том, что понятие Ц. является многозначным и неясным, свидетельствует то, что Бродель использует разные критерии при выделении разных Ц. и говорит о «европейской цивилизации», «исламской цивилизации», «зап. цивилизации» и замечает, что зап. капитализм, создавший новый образ и новый тип мышления, не является тем не менее новой Ц., ибо «цивилизация — это накопление на протяжении куда более долгого периода». Наряду с Ц. Бродель выделяет также эпохи как более крупные единицы исторического времени, способные вмещать в себя несколько разных Ц.
Своеобразное истолкование понятий «Ц.» и «культура» дает А.А. Ивин в своей концепции «двухполюсной истории». Он выделяет два крайних типа общественного устройства, сохраняющихся с некоторыми модификациями на протяжении всей истории: коллективистическое общество и индивидуалистическое общество. Общество первого типа представляет собой социальную систему, ставящую перед собой глобальную, всеподавляющую цель и ориентирующуюся почти исключительно на коллективные ценности; общество второго типа не имеет никакой подобной цели и допускает в широких пределах автономию индивидов. В зависимости прежде всего от способа производства материальной жизни в истории после примитивно-коллективистического первобытного общества выделяются три основные эпохи: древняя аграрная, средневековая аграрно-промышленная и индустриальная. Ц. каждой эпохи являются коллективистическими, индивидуалистическими или промежуточными. Варианты одной и той же Ц. именуются «культурами». Так, в индустриальную эпоху существовали, наряду с сохранившимися Ц. предшествующих эпох, индивидуалистическая капиталистическая Ц. и коллективистическая социалистическая Ц., представленная двумя культурами: коммунистической и национал-социалистической. Эта трактовка эпохи, Ц. и культуры укладывается в рамки линейно-стадиального подхода к истории. Поскольку эпохи выделяются, как и в случае формационного подхода, по способу производства материальной жизни, данную трактовку можно оценить как соединение элементов формационного и цивилизационного подходов к истории (см.: Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество, Эпоха).
Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV—XVIII вв. Т. 1—2. М., 1988; Шпенглер О. Закат Европы. М., 1992; Ионов И.И. Теория цивилизаций: этапы становления // Новая и новейшая история. 1994. № 4—5; Яс-перс К. Смысл и назначение истории. М., 1994; Тойнби А. Постижение истории: Сборник. М., 1995; Философия истории. Антология. М., 1995; Ивин А.А. Введение в философию истории. М., 1997; Он же. Философия истории. М., 2000.
И. П. Никитина
ЦИЦЕРОН (Cicero) Марк Тулий (106—43 до н.э.) — рим. оратор и государственный деятель, теоретик риторики, классик лат. художественной и филос. прозы. Как философ сформировался под воздействием идей синкретической философии эллинизма, испытав влияние практически всех ее школ: учился у эпикурейцев Федра и Зенона, стоиков Диодота и Посидония, перипатетика Стасея, академиков Филона из Ларисы и Антиоха из Аскалона. Сделав главной своей целью филос. просвещение римлян, Ц. больше заботился о популяризации греч. философии, чем об изложении собственных взглядов, что способствовало утверждению дальнейшего представления о нем как об эклектике. В действительности филос. идеи Ц. не лишены оригинальности и представляют собой своеобразное претворение — на рим. социально-культурной основе — наиболее гуманистических и реалистических идей греков. Ц. обосновывает гуманную сущность и высокое социальное значение филос. деятельности, отстаивает принцип единства филос. теории и практической гражданской жизни. Затрагивая проблемы онтологии и натурфилософии, а также теории познания («О природе богов», «О предвидении», «Учение академиков»), он уделял основное внимание вопросам этики и политической теории («О пределах добра и зла», «О судьбе», «Об обязанностях», «О дружбе», «О старости», а также «О государстве», «О законах»). В этике Ц. стремился примирить стоический принцип самодостаточности добродетели с перипатетическим принципом меры, считая вслед за Аристотелем «внешние блага» «желательными» для человеческого счастья. Стоическому фатализму Ц. противопоставлял идею свободы воли. Он разработал оригинальное учение о нравственных и гражданских обязанностях. В политической теории Ц. был близок к идее нравственного права; вслед за Полибием считал наилучшей формой государственного правления «смешанную», которая соединила бы элементы демократии, аристократии и монархии, видя ее прообраз в государственном устройстве республиканского Рима (народное собрание, сенат, консулат). Идеи Ц. имели большое влияние на Западе в эпоху поздней античности, в Средние века, особенно в период Возрождения и эпоху Просвещения.
Scripta quae manserunt omnia, fasc. 2—47. Lipsiae, 1915— 1917 (новое изд. — 1961 — 1964); рус. пер. — Диалоги. О государстве. О законах. М., 1966; Три трактата об ораторском искусстве. М., 1972; Избр. соч. М., 1975; О старости. О дружбе. Об обязанностях. М., 1975.
Буассье Г. Цицерон и его друзья. М., 1914; Цицерон. 2000 лет со времени смерти: Сб. ст. М., 1959; Hirzel R. Untersuchun-gen zu Cicero's philosophischen Schriften. Bd 1—3. Leipzig., 1877-1883; Hunt H.A.K. The humanism of Cicero. Carlton, 1954; Douglas A. Cicero. Oxford, 1968; Gorier W. Untersuchungen zu Ciceros Philosophie. Heidelberg, 1974; Heufi A. Ciceros Theorie vom romischen Staat. Gottingen, 1975.
А. И. Абрамов
ЧААДАЕВ Петр Яковлевич (1794—1856) — философ и публицист.
В 1808—1811 учился в Московском ун-те. После его окончания — на военной службе в гвардейских частях, участвовал в Отечественной войне 1812. В 1821 вышел в отставку и вступил в тайную организацию — Северное общество (ранее, с 1819 состоял в Союзе благоденствия). В 1828—1831 Ч. пишет свое главное филос. произведение «Философические письма». В сентябре 1836 было опубликовано первое «Философическое письмо», в котором в историософском аспекте рассматривалась тема России. Публикация статьи вызвала большой общественный и политический резонанс. Со стороны правительства последовала серия репрессивных мер. Ч. был объявлен сумасшедшим и в течение полутора лет находился под медико-полицейским надзором. Резонанс был вызван приписыванием автору положения об отрицательной роли России в мировой истории. Публикация первого «Философического письма» и споры о нем явились одним из стимулов развертывания дискуссии западников и славянофилов. Ч. принимал участие в этой дискуссии.
В главном филос. сочинении Ч. прослеживается влияние фр. католической и нем. классической философии. Центральное звено религиозной философии Ч. — учение о Боге, стоящем вне мира, но творчески на него воздействующем. Религиозно-философская система Ч. включала также рассуждения о чертах сходства и различия между духовным и материальным порядками бытия; о мировом сознании и об отражении объективного разума в субъективном; о свободе и подчиненности человеческого разума; о принципиальной неспособности человеческого разума вне откровения постигнуть духовный порядок бытия. Провиденциальный смысл истории, по Ч., состоит в установлении на земле совершенного строя жизни — царства Божия.
Адекватно, т.е. в виде христианской социальности, этот замысел отражен только в католичестве. Православная Россия находится вне зоны прогрессивного исторического творчества.
В дальнейшем Ч. пришел к более оптимистическому воззрению на исторические возможности России. Как страна, позднее других вступившая на историческую сцену, Россия может не только воспользоваться плодами культурных достижений просвещенных наций, но и обладает по сравнению с ними тем преимуществом, что может сразу выбрать прогрессивные формы жизнеустройства и отвергнуть регрессивные.
Основная религиозно-этическая идея системы Ч. — положение о пути нравственного совершенствования как об отказе от обособленного, личностного бытия для достижения слияния с общим мировым сознанием. Целый ряд филос. идей Ч. впоследствии воспринял и развил B.C. Соловьев.
Соч. М., 1989.
Лазарев В.В. Чаадаев. М., 1986; Тарасов Б. Н. Чаадаев. М., 1990.
С.И. Бажов
ЧАНЫШЕВ Арсений Николаевич (р. 1926) — специалист по истории философии, публицист, поэт. Доктор филос. наук (1983), проф. (1991). Отец Ч. — Тихон Николаевич Никитин (впоследствии — Модест, монах, архиепископ Смоленский и Вяземский, автор ряда книг) был арестован в 1937 и расстрелян в том же году. Ч. окончил филос. факультет МГУ (1952), аспирантуру по кафедре истории зарубежной философии того же ф-та (1955). С 1955 по настоящее время работает на этой кафедре. В трудах Ч. исследуются проблемы: «виды мировоззрения», «генезис философии», «философия и предфилософия», «философия, профилософия, протофилософия и парафилософия», «особенности др.-кит., др.-инд., др.-греч.-рим. философии» и др.
В «Трактате о небытии» формулируется своеобразная «философия небытия», опирающаяся на тезис о первичности и абсолютности небытия и вторичности и относительности бытия. Бытие не имеет основания в самом себе. Основание бытия в небытии. Небытие имеет приоритет перед бытием, потому что небытие не может возникнуть из бытия, тогда как бытие возникает из небытия как его простое и общее самоотрицание. Небытие абсолютно, потому что никто не может ограничить его, кроме него самого. Небытие безгранично во всех отношениях.
Небытие наиболее прочно. Потому что нет ничего прочнее того, чего нет. Бытие вторично, потому что бытие есть небытие небытия. При этом небытие не превращается в бытие ни целиком, ни частично. Как небытие небытия бытие непросто и неустойчиво. Следствием непрочности и неустойчивости бытия является время. Иначе: поскольку бытие существует, не существуя, и не существует, существуя, бытие есть время. Все, что существует, существует во времени. Следовательно, все, что есть, возникло и погибнет. При этом возникновение и гибель неравносильны, поскольку все возникает на время, а погибает навечно. Следовательно именно гибельность — главный принцип бытия. Бытие имеет приоритет перед сознанием, потому то сознание еще менее устойчиво, чем бытие. Основанием сознания является память, потому что память — самое устойчивое в сознании. Именно благодаря памяти возникает иллюзия вечности и неизменности бытия. Благодаря памяти гибель ч.-л. не погибает вместе с его гибелью. Гибель одного, второго, третьего и т.д. обобщается как гибельность. Осознание гибельности бытия — исток страдания. Страдание — главный атрибут сознания. Страдание и страх перед ликом небытия заставляют ум творить иллюзорный мир Абсолютного бытия, или Бога. Так возникает сознание бытия — в сущности религиозное сознание. Вся культура и философия как ее часть — различные версии сознания бытия, сознания Бога (сознание о Боге и сознание Бога совпадают, ибо сознание о Боге и есть то, что вкладывается в сознание Бога). Но Бог отсутствует. Поэтому возникает сознание небытия. Это сознание делает бытие прозрачным — и оно видит за ним небытие. Страх превращается в ужас. Все погибает, если нет мужества небытия. Мужество небытия — высшее мужество. Мужество небытия есть мужество Человека небытия. Человек бытия видит небытие только в его частных формах: измена, ложь, разлука, клевета, болезнь, одиночество, смерть. Человек небытия за всеми этими бытийными проявлениями небытия видит небытие как таковое. Мужество Человека бытия — мужество быть несмотря ни на ч т о. Мужество Человека небытия — мужество быть несмотря на ничто. Философия небытия или, точнее, антифилософия небытия помогает выживанию. Для Человека бытия жизнь исходно подобна белому квадрату — и он огорчается малейшей темной точкой на нем. Для Человека небытия жизнь исходно подобна черному квадрату — и он радуется малейшей светлой точке на нем. В чем мы нуждаемся — так в новой культуре небытия. В основе культуры бытия лежит тезис: «Я есмь». В основе культуры небытия лежит тезис: «Я не не-есмь». Логически оба тезиса тождественны, но не онтологически. Существование не дается «на блюдечке». Непосредственно дано «Я не есмь». Жизнь есть непрерывная борьба против «Я не есмь». Отсюда «Я не не-есмь».
К особенностям поэзии Ч. следует отнести чувство нравственной самоуглубленности, традицию филос. критики. Судьбы современников в поэзии Ч. предопределены историческим прошлым, в частности сталинским режимом: «Этот мир был проклят мною с детства / За несоответствие мечте. / Но другого нет — и некуда мне деться. / Здесь Христос, распятый на кресте. / Мир иной! Тебя я видел мельком. / Ты являлся иногда в мечте... / Годы шли... Я / Становился мелким — / И Христа распял я на кресте... / Но теперь, когда меня осталось / Очень мало, верен я мечте. / Жизнь моя от грязи опросталась — / Я с Христом, распятым на кресте...».
Философия Анри Бергсона. М., 1960; Ионийская философия [в соавт.]. М., 1966; Протестантизм. М., 1969; Эгейская предфилософия. М., 1970; Италийская философия. М., 1975; Виды мировоззрения и генезис философии // Вестник МГУ. Сер. Философия. 1978. № 4; Курс лекций по древней философии. М., 1981; Аристотель. М., 1981 (2-е изд., 1987); Начало философии. М., 1982; Трактат о небытии // Вопросы философии. 1990. № 10 (испр. и доп. изд. — «Категории» // Философский журнал. 1997. № 2); Курс лекций подревней и средневековой философии. М., 1991; Пифагор (Комедия идей) // Человек. 1991. № 6; 1992.№ 1; Слово о философии // Вопросы классической филологии. Вып. XI. М., 1996; Философия как «Филология», как мудрость и как мировоззрение // Вестник МГУ. Сер. Философия. 1995. № 5, 6; 1996. № 6; 1998. № 1; 1999. №1.
ЧАСТЬ И ЦЕЛОЕ — филос. категории, выражающие отношение между некоторой совокупностью предметов и отдельными предметами, образующими эту совокупность. Человек давно научился выделять в окружающем мире отдельные объекты, а в объектах — составляющие их элементы (напр., лес состоит из отдельных деревьев, а у дерева, в свою очередь, выделяются крона, ствол и корни). Поэтому понятия Ч. и Ц. присутствовали в философии с самого начала ее возникновения. Одно из первых определений целого принадлежит Аристотелю: «Целым называется (1) то, у чего не отсутствует ни одна из тех частей, состоя из которых оно именуется целым от природы, а также (2) то, что так объемлет объемлемые им вещи, что последние образуют нечто одно». Категории Ч. и Ц. определяются посредством друг друга: часть — это элемент некоторого целого; целое — то, что состоит из частей.
Достарыңызбен бөлісу: |