Х ceu р. Н. Дандекар от вед к индшю эволюционирующая мифология
ПОСЛЕСЛОВИЕ Распространение вишнуизма за пределами Индии
жүктеу/скачать 4.52 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- 248 62» MOM Солнцепоклонничество
| ПОСЛЕСЛОВИЕ
Распространение вишнуизма за пределами Индии В начальный период контактов Индии с внешним миром вишнуизм в Юго-Восточной Азии был распространен, по-видимому, не так широко, как шиваизм. Вишнуизм, конечно, упоминается в некоторых надписях X в. н.э., однако общее впечатление таково, что он не сумел стать религией народных масс. С другой стороны, многие правители Индонезии в XI и XII вв., как, например, Эрланга (1019-1042), правивший на Яве, считались аватарами Вишну. Ли- 248 тературные произведения, например «Арджунавиваха» (не позднее 1035 г.) и «Бхаратаюддха» (1157 г.), также свидетельствуют о росте интереса в этом регионе к эпическим и послеэпическим кришнаитским темам. На острове Бали помимо обычной пуджи брахманов-шиваитов была распространена еще и пуджа-кшатрия, которая по своему характеру была в целом вишнуитской и изначально предназначалась для кшатриев. В Кампучии, Чампе и Сиаме были более распространены шиваит-ские ритуалы, особенно линга-пуджа, однако надпись Гунавармана из кампучийской династии Шайлендра, датируемая IV в. н.э., прославляет культ Бхагавата. Ангкорват, построенный в середине XII в. Сурья-варманом II, представляет собой гигантский храмовой комплекс, посвященный Вишну. Надпись, обнаруженная в Дуонг-Монге (Чампа), упоминает о строительстве храма Вишну-Пурушоттамы. Далее, Вишну изображен в позе ананташайина на пьедестале одного из мисон-ских храмов. В районе Маура-Каман на о-ве Борнео, где были обнаружены три надписи Мулавармана на жертвенных столбах, была также найдена фигурка стоящего четырехрукого Вишну, прикрепленная к подвеске. Кстати, на Цейлоне Вишну считается богом-защитником, причем даже защитником буддизма, и фигурирует во многих цейлонских легендах. О распространении вишнуизма в Центральной Азии прежде всего можно судить по рассказу Зиновия, достоверность которого, однако, сомнительна. В нем говорится, что два индийских князя, Гисан (Кисан) и Деметр, бежали со своими домочадцами на запад, где нашли прибежище у Валарашака (или Валарсака), первого царя армянской династии Аршакидов (149-127 гг. до н.э.). Предполагалось, что Кисан и Деметр — это Кришна и Баладэва, бегство которых в Армению напоминает их переселение из Матхуры в Двараку. В этой связи огромное значение имеет фрагмент надписи, выполненной письмом кхароштхи, которую обнаружил А.М.Бернштам в Таджикистане и которая расшифровывается как «Нараяна, победи!». На основе палеографических данных эту надпись можно датировать II—I вв. до н.э. Правда, из надписи трудно понять, какой Нараяна — вишнуитский или Нараяна Будда — имеется в виду. Однако соседство Бадарикаш-рамы и Таджикистана не исключает возможность того, что имелся в виду вишнуитский Нараяна. Явное вишнуитское влияние заметно в изображении Будды, обнаруженном в Балавасте (район Домоко), на южном шелковом пути, пролегавшем через Восточный Туркестан. Изображение датируется примерно VIII в. н.э. . 249 Культ Шакти Тантры в основном связаны с поклонением Шакти, правда, другие религиозные секты тоже имеют свои тантры. Считается, что поклонение Шакти — одна из основных черт ведийской религии и что Вач, Лакшми, Ида, Кали и Ума — это некоторые ее аспекты, знакомые ведийским поэтам. История культа Шакти схожа с историей культа Шивы. Культ Шакти следует возводить к доведийскому, неарийскому культу Богини-Матери. Под воздействием обстоятельств ведийская религия была вынуждена перенять ряд особенностей этого культа, однако непосредственным продолжением культа в развитой форме следует считать шактизм эпоса, пуран и тантр. По всей вероятности, культ Шакти первоначально развивался самостоятельно и только на каком-то более позднем этапе слился с культом Шивы, найдя в нем благоприятную среду. Как уже указывалось, в классическом шактизме активная Шакти полностью затмевает пассивного Шиву. В укреплении позиции Шакти основную роль сыграли следующие три фактора: 1) метафизическая идея божественной энергии, 2) древняя космогоническая идея полового дуализма, 3) глубоко укоренившаяся первобытная вера в материнское начало как высшую тайну вселенной. Очевидно, именно поэтому тантры иногда воспринимаются как попытка упрощения религии на метафизической, а не на эмоциональной основе. Ганеша Бхандаркар считает Ганапати предводителем сонмов Марутов, составляющих воинство Рудры[240]. Он связывает наличие слоновьей головы у Ганапати с тем, что Рудра ассоциировался с лесами и безлюдными местами, а также с одеянием Шивы из слоновьей шкуры[241]. Бхандаркар, далее, полагает, что Ганапати стал богом мудрости и учености в результате отождествления с Брихаспати, названным в РВ 11.23.1 «Ганапати». Эти рассуждения, однако, малоубедительны. В последние годы выдвигалось множество теорий происхождения Ганапати. Например, подчеркивалось, что в «Гаятри-мантре» (МайтраС П.9.1 и Тар X.1.5i[43]) упоминаются karata (purusa), hastimukha (varkatunda) и dantin[61]*, что отодвигает время существования культа слоноголового бога к IV в. до н.э. Изображение Ганеши часто возводится к графике написания слога «от». С другой стороны, 250 высказывалось предположение, что Ганапати — божество неведийского происхождения. Первоначально он являлся тотемом дравидийского племени, исполнявшим функции бога плодородия[244], якшей или же древним духом джунглей, в слоновьем облике, символом сладострастия, позднее использованным в тантрическом символизме[245]. Бхандаркаром не обнаружены упоминания Ганапати в исследованной им гуптской эпиграфике[246]. Однако изображения этого бога, датируемые VI в. н.э., можно встретить в гуптских храмах в Бхурме (округ Панна, Мадхья-Прадеш) и в горах Удаягири около Видиши, что свидетельствует о существовании культа Ганеши в гуптский период. Подтверждает это и тот факт, что Варахамихира (начало VI в.) в «Брихатсамхите» дает подробные наставления о правилах изображения Ганеши. Примечательно, что изображения Ганапати встречаются по всей Азии (кроме Западной Азии)[47]. Древнейшим изображением Ганеши считается находящееся в скальном храме в Кун-сене (Китай). Оно датируется 531 г. н.э. Однако вряд ли можно говорить о распространении в этих регионах Азии культа Ганеши как такового, ибо храмы одного только этого бога почти не встречаются. В Индонезии, например, изображения Ганапати можно увидеть исключительно в святилищах Шивы. Можно добавить, что буддисты включили Ганапати в свой пантеон и во многие страны его культ проник вместе с буддиз- 248 62» MOM Солнцепоклонничество Множество эпиграфических и нумизматических данных указывают на то, что на определенном этапе религиозной истории Индии культ солнца стал влиятельным соперником вишнуизма и шиваизма. Основным нарративным источником сведений по этому культу являются пураны. В древнейших пуранах (III—V вв. н.э.) упоминаются врата (обеты) в честь Сурьи. Ежедневная сандхьяван-дана (молитва на утренней заре) считается обязательным обрядом, тогда как седьмой день светлой половины лунного месяца (sukla-saptaml) считается благоприятным днем, в который предписывается совершать обряд поклонения солнцу. МатсП (261.1-7) дает подробные правила изображения Сурьи, а в ВаюП(104) говорится о регулярных саурадаршанах — созерцании Солнца. В некоторых из древних пуран Сурья и Шива отождествлялись (МатсП 55; АП 73), и, как уже указывалось, утверждение о единстве этих двух богов стало фундаментальным религиозным догматом в Индонезии. 251 Поздние пураны (V-X в. н.э.), особенно «Бхавишья» и «Самба», более важны для истории культа солнца. В них признается главенство Сурьи, вокруг которого к тому времени уже сформировался настоящий религиозный культ. В «Самба-пуране» упоминаются секта сурья-сиддханта, или адитъя-сиддханта, секта суръя-бхактов, а также специальные жрецы солнечного культа, называемые мага и яджака[2]*[9]. Сообщается, что для совершения богослужений в храме солнца, построенном Самбой на берегу Чандрабхаги (современный Ченаб в Пенджабе), который считается первым таким храмом в Индии, были специально приглашены маги из Шакадвипы (Восточный Иран)[250]. Имеются исторические свидетельства деятельности магов на протяжении периода с IV в. до н.э. по XII в. н.э. [51]. Высказывалось даже предположение, что ранняя форма культа солнца, обнаруженная в Катхиаваре, могла достичь этого региона вместе с магами в V в. до н.э., когда северо-запад Индии входил в империю Дария[252]. Со временем жрецььмаги вошли в социальную структуру индуизма под названием шакадвипи-брахманов. (Впервые опубликовано в: Ramakrishna Gopal Bhandarkar as an In-dologist. ABORI. Poona, 1976, с 21-111.) [1] См.: Bhandarkar R.G. (далее: RGB). Collected Works. Vol. I, c. 362-393. [2] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 142-143. [3] См. об этом подробно: Dandekar R.N. The Beginnings of Vaisnavism. — Select Writings. Vol. II. Delhi, 1979, с 204-228. "The Anguttara-Nikaya. Ed. by R.Morris. Vol. 1-6. L., 1885-1910 (PTS); vol.3, с 276. [5] В тех немногих случаях, когда это слово встречается, оно приводится как пример из грамматики. [6] См. в наст. изд. статью «Ведийский Вишну». [7] В вишнуизме в отличие от ведийской религии Вишну занимает более высокое положение, чем Индра. [8] См. «Нараяния» Мбх; ср. ниже. [9] Ср.: Chattopadhyaya S. Evolution of Hindu Sects, с. 44. Высказывалось предположение, что Баладэва и Васудэва первоначально мыслились как мужские божества — напарники древнейшего женского божества (EkanamSa) {Jaisv/alS. The Origin and Development of Vaisnavism, с 67). В Мбх Санкаршана изображен как особенно благоволящий Дурйодхане. " Schroder О. von. Introduction to the Pancaratra and the Ahirbudhnya Samhita, с 86. В джайнской «Аупапатикасутре» Баларама упоминается как один из восьми знаменитых наставников кшатриев (Leumann's ed., с. 69-70). [13] Jaiswal S. The Origin and Development of Vaisnavism, с 60. [14] Chattopadhyaya S. Evolution of Hindu Sects, с 47. [15] Р.П.Чанда высказал предположение (Chanda R.P. Archaeology and Vaisnava Tradition, с 403), что во II в. до н.э. бытовали две формы поклонения Васудэве — как верховному богу и как богу, стоящему в иерархии вслед за Санкаршаной. 252
В «Бхишмапарве» и «Ахирбудхнья-самхите» Санкаршана изображен как сторонник системы сатвата, или патаратра (Sircar D.C. Studies in the Religious Life of Ancient and Medieval India, с 36). [17] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 14-17. [18] Так предписывает АшвШрС XII. 15. [19] Majumdar B.B. Krsna in History and Legend, с 5. [20] Sircar D.C. Studies in the Religious Life of Ancient and Medieval India, с 25. Среди вождей, соперничавших за это звание, можно назвать Паундраку Васудэ- ву (Мбх II. 13.17-19) и Шригалу Васудэву (Хариванша, прил. 18). [22] Мбх V.68.3: vasana4 sarvabhutanarh vasutvad devayonitah / vasudevas tato vedyah 'оттого, что [он служит] покровом для всех существ, [или] из-за богатства, или оттого, что он является лоном богов, [он] известен как Васудэва'. [23] vasug ca devaS се 'ti vasudevah 'Васу (имя Вишну) и бог — т.е. Васудэва'. [24] Более подробно см.: Dandekar R.N. The Beginnings of Vaisnavism. — Select Writings. Vol. И, с 204-228. [25] Jacobi H. IJber Visnu-Narayana-Vasudeva. Streiberg Festgabe, с 163. [26] Невозможно оспаривать историчность Ядавы Кришны, поскольку традиция хорошо сохранила генеалогию ядавов {Majumdar B.B. Krsna in History and Legend, с 279). Барт, Хопкинс и Кит считали, что Кришна был не человеком, а народным божеством. Барт {BarthA, Les religions de PInde. P., 1879) полагал, что он был солярным божеством, которому отдельные раджпутские племена поклонялись как племенному богу (kuladevata). Хопкинс соглашается с гипотезой о солярной природе Кришны и рассматривает его как племенного бога Пандавов (Hopkins E. W. The Religions of India. Boston, 1895). Кит считает, что Кришна был божеством растительного мира {Keith A.B. Religion and Philosophy of the Veda and Upanishads. Vol. 1-2, Cambridge (Mass.), 1925). [27] Ср.: БГ XI.41: he krsna he yadava... 'о Кришна, о Ядава'. [28] Некоторые ученые сомневаются в тождестве Ядавы-Кришны и Кришны, сына Дэваки. Они считают, что единственной точкой соприкосновения этих двух персонажей является роль Ядавы-Кришны как религиозного наставника, перешедшая к нему от одноименного персонажа ЧхУп {JaiswalS. The Origin and Development of Vaisnavism, с 70-71). Однако учения БГ и ЧхУп (III.17.1), несомненно, во многом совпадают. [29] Можно отметить, что имя «Кришна» употребляется по отношению к наставнику в БГ чаще, чем любое другое. Примечательно н то, что в БГ, где излагается его философия, Кришна отождествляет себя с Васудэвой (Х.37). [30] См.: Dandekar R.N. The Beginnings of Vaisnavism. [31] Vasudeva — это, конечно, искусственный дериват от формы Vasudeva. Хотя Якоби не разделяет мнения, согласно которому Vasudeva — это патроним Кришны, считая, что этимологически правильным было бы имя Vasudeva {Jacobi H. Op. cit., с. 165). Сукумар Сен указывает (Summaries of Papers 14th All-India Oriental Conference, Poona, с 103), что vasu и vasu — это, соответственно, гуна и вриддхи от ИЕ корня wesu и поэтому Vasudeva=Vasudeva. Г.Якоби указывает на пример Narasimha=Narasiniha (op. cit., с. 164). [32] Согласно «Гхата-джатаке», Васудэва и Баладэва были сыновьями Упасагары и Девагаббхи. В «Махомагга-джатаке» возлюбленной Васудэвы-Канхи называется Джамбавати. «Вишну-пурана» (17.26) говорит о Кришне и Балараме как о двух манифестациях Васудэвы. [33] Якоби высказывает предположение {Jacobi H. Op. cit., с. 163), что отца Кришны звали Анакадундубхи (Мбх И.30.12; Ш.21.7; XVI.7.1; Хариванша 24.15-16). [34] RGB's Collected Works. Vol. IV, с. 49-54. 253
[35] В «Хариванше» (59.20) Кришна говорит: «Мы коровьи пастухи, блуждающие по лесам, живем коровой, которая — наше богатство». Бхандаркар указывает, что ахиры, потомки древних абхиров, до сих пор еще пасут коров. [36] Это предположение высказал Бхандаркар (Some Aspects of Ancient Indian Culture, с 62). [37] Предположение В.В.Мираши (СИ IV, с. XXXI и ел.). [38] В «Дивья-авадане» упоминаются два абхиры, современники Ашоки. Слово ab-hlra встречается также в «Махабхашье» Патанджали. [39] По мнению Элиота (Eliot Ch. Hinduism and Buddhism. Vol. III. L., 1957, с 427), христианство стало влиятельной силой в Индии не ранее чем с VI в. н.э. [40] ASI. Annual Report. 1925-1926, с. 283-284. [41] Chattopadhyaya S. Evolution of Hindu Sects, с 68. [42] Х.Ч.Райчаудхури (Raychaudhuri H.C. Early History of the Vaisnava Sect, с 33) говорит, что, возможно, легенды о Кришне-пастухе возникли на основе ведийского предания о Вишну Гопа. См. также: Chattopadhyaya S. Op. cit., с. 73. [43] Как это предполагает Х.Ч.Райчаудхури (op. cit., с. 28). В РВ 1.22.18 gopa означает «хранитель», «сторож». [44] По мнению Гельднера, слово gavah в гимне к Вишну РВ 1.154.6 употреблено скорее в значении «звезды», а не «коровы». [45] Raychaudhuri H.C. Early History of the Vaisnava Sect, с 28. [46] Можно подчеркнуть, что такое слияние облегчалось культурной и политической близостью вришниев, ядавов и абхиров. Дополнительным фактором могла оказаться и общность имени «Кришна». [47] gavi ca vindeh samjnayam. Слово govinda также возводилось к слову gopendra. Недавно С.К.Чаттерджи (Ruben Felicitation Volume. 1970, с. 347-352) связал это слово со ст.-ирл. boand. Тогда govinda получает смысл «светлый, прекрасный благодаря коровам». [48] См. в наст, сборнике статью «Ведийский Вишну». [49] Слово visnu следует возводить к корню vi (=летать). [50] Ср. АйтБр 1.1 (выраженная там идея, что Вишну — верховный (parama) бог, возможно, восходит к представлению о parama pada — высшем следе Вишну, упомянутом в РВ); ШБр 1.9.3.9; ТАр V.I. В МайтриУп VI.13 пища названа Бхагаван Вишну. [51] Нужно подчеркнуть, что собственно религиозного культа Вишну никогда не существовало. Поэтому понимать сура (РВ 1.22.20) как бхакта (Sircar D.C. Op. cit., с. 7) нет оснований. Здесь visnu, конечно, означает не просто «сияющий». Кроме того, непонятно, почему Кришна называет себя «Вишну среди Адитьев» (БГ Х.21). В РВ Вишну — не Адитья; согласно более поздней традиции, Адитья — Солнце, двенадцать Адитьев олицетворяют двенадцать месяцев солнечного года, и в их число уже включается Вишну. Однако в нашем случае вряд ли имеются в виду эти 12 Адитьев, поскольку Вишну, Арьяман и Рудра, которых традиция считает Адитьями, упоминаются в этом отрывке поодиночке. В частности БГ, видимо, не отождествляет Вишну с солнцем, поскольку Рави (=солнце) упоминается отдельно в той же полушлоке, что и Вишну. [53] RGB's Collected Works. Vol. IV, с. 48. Первоначальный образ Вишну был ближе к Кришне Гопале; имена «Говинда» и «Дамодара» восходят к комплексу Кришны Гопалы. [55] IS, vol. 13, с. 491. Кит ошибочно трактует этот факт как подтверждение солярной природы Кришны (JRAS, 1908, с. 169-175). [57] Sircar D.S. Studies in the Religious Life, с 16. Ср.: Jaiswal S. The Origin and Development of Vaisnavism, с 51. 254
Более подробно см.: Dandekar R.N. Hinduism and the BhagavadgTta: A Fresh Approach. — Select Writings. Vol. II, с 196-203. Таково, например, учение Каутильи, жившего несколько позже наставника БГ. Нараяну нельзя считать центральной или первоначальной фигурой вишнуизма, как предлагают некоторые ученые (см., например: Jaiswal S. The Origin and Development of Vaisnavism, с 32). Очень трудно принять мнение о том, что Нараяна является истинным Богом в БГ, хотя и не упоминается в ней (см.: Jaiswal S. Op. cit, с. 37). [66] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 17. narayanaya vidmahe vasudevaya dhlmahi/tan no visnuh pra codayat 'мы знаем о Нараяне, мы думаем о Васудэве: это явил нам Вишну'. МайтраС (И.9.1) предполагает по меньшей мере тождество Кешавы, Нараяны и Вишну, однако из этого не следует слияние Нараяны с васудэвизмом-кришнаизмом. То же можно сказать и относительно совместного упоминания Вишну и Нараяны в МайтриУп (VII.7). БауДхС (И.5.24) не связывает Нараяну с вишнуизмом, вопреки мнению некоторых ученых (см.: Sircar D.S. Studies in the Religious Life, с 23). [68] pujaiilaprakara '[место для] пуджи, [огороженное] каменной стеной'. [69] Jaiswal S. The Origin and Development of Vaisnavism. Appendix B. [70] В надписи из Гунтура (IV в. н.э.) упоминается devakula (храм) Бхагавата Нараяны. [71] Jacobi H. Uber Visnu-Narayana-Vasudeva, с. 161. [72] аро nara iti prokta apo vai narasunavah / ta yad asya 'yanam purvam tena narayanah smrtah 'воды называются пара, ибо воды — дети Нары. Они — его первое прибежище, поэтому он известен [под именем] Нараяна' (Ману 1.10). Л.Б.Кени предполагал, что Нараяна — божество дравидийского происхождения и что это слово в дравидийских языках означает «лежащий посреди вод». Кени также отождествляет Нараяну с Аном из триады Мохенджо-Даро (KenyLB. The Origin of Narayana. —ABORT vol. 23, с 250 и ел.). [73] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 42-43. В этой связи Бхандаркар ссылается на комментарий Медхатитхи к Ману 1.10. Однако эта ссылка вряд ли подтверждает интерпретацию Бхандаркара. [74] Вряд ли можно найти подтверждение тому, что «Нараяна» означает совокупность «всех людей», а «Нара» — «один человек» и что целью жертвоприношения пу-рушамедха было накормить всех людей. Ср.: JaiswalS. The Origin and Development of Vaisnavism, с 35. [73] Бхандаркар также говорит (vol. IV, с. 43), что первоначально Нараяна «имел космический характер и не являлся историческим или мифологическим персонажем». [76] RGB's Collected Works. Vol. IV, с. 6-11. [77] Гандхамадана, где находилась Бадарикашрама, возможно, располагалась на севере Гиндукуша в районе хребта Ходжа-Мухамед. См.: АН S.M. The Geography of the Puranas, с. 58-59[63]*. [78] См. позицию Кени, изложенную в примеч. 119. По мнению Косамби (KosambiD.D. An Introduction to the Study of Indian History, с 111; JESHO, vol. 4, с 210), у Нараяны есть несколько общих с шумерским богом Эа, или Энки, черт. [79] RGB's Collected Works. Vol. IV, с. 44. [80] В этой связи можно напомнить, что эта секта также известна под названием pancaratra, однако в данной статье принята, как и у Бхандаркара, форма pancaratra. Странно, что Нараяна не олицетворяет вьюху, высшая душа—это Васудэва. Однако в Мбх XII.325.4 (59) Нараяна назван paflcaratrika. Панчаратре вряд ли был известен 255
Кришна Гопала, хотя, как указывал Бхандаркар (op. cit., с. 57), деяния юного Кришны воспевались в «Джнянамритасаре», содержащейся в «Нарада-панчаратре». [81] Вот некоторые из них: в «Нарада-панчаратре» (1.1.44) это слово толкуется как знание (ratri) пяти (рапса) видов (tattva, muktiprada, bhaktiprada, yaugika и vaigesika); в «Ишвара-самхите» (XXI) — как учение, изложенное великим богом пяти мудрецам в течение пяти дней и ночей; в «Шрипрашна-самхите» (11.40) — как учение, которое разрушает (рас) невежество (ratri); в «Падма-тантре» — как разрушение пяти неверных систем (санкхья, йога, буддизм, джайнизм и пашупата). Термин панчаратра также связывается с пятью элементами, образующими тело Брахмы, а также с пятью формами великого бога (para, vyuha, vibhava, antaryamin, area) или с пятью способами поклонения (abhigamana, upadana, ijya, svadhyaya, yoga). [82] Людерс отождествляет их с Баладэвой, Акрурой, Анадхришти, Сараной и Виду-ратхой. [83] При этом трудно объяснить, почему и как из пяти махавир только четверо стали олицетворением четырех въюх. [84] В Беснагарской надписи упоминается некий Гелиодор — поклонник Васудэвы, называющий себя бхагаватом. Косамби полагает (Kosambi D.D. An Introduction to the Study of Indian History, с 245), что слово «бхагават» изначально было эпитетом Будды, а вишнуиты заимствовали его из буддизма. Мнение, что бхагаваты первоначально были совладельцами (bhaj) коллективного богатства, олицетворением которого являлся Нараяна (Jaiswal S. The Origin and Development of Vaisnavism, с 38), не представляется убедительным. [85] В «Нараянии» упоминается сатвата-видхи — несомненно, вишнуитский обряд поклонения. Про Васу Упаричару, совершавшего этот обряд, говорится, что он испытывал особое уважение к тем, кто придерживался системы панчаратры. Бхандаркар справедливо указывает (RGB's Collected Works. Vol. IV, с. 11-12), что сатваты первоначально практически отождествлялись с вришниями. Важно, что в «Нараянии» первыми адептами этой религии называются читрашикхандины и экантины. и Там же, с. 60-65. [87] В «Нараянии» Рама, сын Дашаратхи, упоминается как аватара Вишну. В «Ахирбудхнья-самхите», созданной намного позднее, он включен в число тридцати девяти вибхав. Бхандаркар не привлекает ни буддийскую, ни джайнскую версии повествования о Раме. [88] RGB's Collected Works. Vol. IV, с. 66. [89] Там же, с. 80. [90] Там же, с. 122-123. [91] Там же, с. 145. [92] Там же, с. 222. [93] Там же. [94] Более подробно о Рудре см.: Dandekar R.N. Rudra in the Veda. — Vedic Mythological Tracts, с 199-277. Судя по числу посвященных Рудре.гимнов РВ, он занимает в ведах невысокое положение. [96] Barth A. Op. cit., с. 162. Ч.В.Нараяна Айяр (Narayana Ayyar С. V. Saivism in South India) пытается на основе таких эпитетов, какупавитин (ВаджС 16.17: жертвующий — правящий — наказующий), реконструировать социальные причины «свирепости» Рудры. Рудру, соответственно, называют ucchesanabhaga '[тот, кому предназначена] оставшаяся часть' (ТБр 1.7.8.5; коммент. к ТС 1.8.14). В «Шанкхаяна-шраутасутре» и «Ашвалаяна-грихьясутре» шулагава считается обрядом шраута. 256
В отличие от большинства богов Рудра обитает на севере. О Рудре нигде не говорится как о творце небес и земли, хотя бы в рамках генотеизма. yad arodlt tad rudrasya rudratvam 'то, что зарыдало, — то [и есть] свойство Руд-ры быть Рудрой'. В ШБр VI.1.3.9 говорится, что вначале у Рудры вообще не было имени. Когда он хотел что-либо совершить, он делал это с чьей-нибудь помощью.
'[10] Рудра считался горным божеством (позднее получившим имя Маллайя) дравидийских горных племен (Sakhare. History and Philosophy of the Lingayat Religion, с 133). Бхандаркар считает, что Рудру называли Владыкой гор (GirKa, Giritra), «вероятно, потому, что молнию он метал из тучи, а тучу часто сравнивали с горой, где, как считали, он обитает» (op. cit., с. 146). По мнению Р.К. Шастри (Saivism Through the Ages, с. 36), Гириша — это маленькая копия Рудры, он живет в теле (giri) каждого; другая этимология трактует имя «Гириша» как главное божество некоторых песнопений (giri от glh). '" Arbman E. Rudra: Untersuchungen zum altindischen Glauben und Kultus. Uppsala, 1922.
9 — 5526
257 [119] А.Гхош (1С, vol. 2, с. 763-771) считает, что ведийский Рудра был богом грозы; при этом он связывает его с богом долины Инда, приводя в качестве доказательства камни эллипсоидной формы, которые в связи с Рудрой следует трактовать как «громовые камни». Это, конечно, неубедительно. [120] Про Шиву говорится, что он одевался в слоновью шкуру (Кумара. 5.67; Мегха. Пурва, 38). Протодравидийскому Шиве приносили в жертву буйволов. Буйвол, ездовое животное бога смерти, тоже мог быть первоначально связан с Шивой. Как «Старик Гор» и лучник, ведийский Рудра и эпический Шива тесно связаны с такими животными, как носорог и тигр (ср. AB.XI.2.24: aranyah pasavah— лесные животные, упоминаемые в связи с Рудрой). Шива называется harineSa 'повелитель антилоп', лев и mrgarupa 'зверообразный' в одной из стотр «Химават-кханды» СкП. Эпитет ekasrnga 'однорогий' в той же стотре напоминает о быке-единороге, часто изображавшемся на печатях долины Инда. См.: Dandekar R.N. Some Aspects of the History of Hinduism, с 6; Goswami R.P. Ekasrnga ani pasupati.— Jiianesvara. November, 1974, с 10-15 (на маратхи). [121] Только в одном месте Мбх (Бомб, изд.: Ш.88.8), не вошедшем в критическое издание, упоминается visana — рог Шулина (Шивы). Бык, вероятно, считался ездовым животным бога долины Инда (как и эпического Шивы), и, как часто случается, некоторые черты этого животного перешли на самого бога, равно как и на его адептов. В позднейшей литературе Шива и его спутники прямо называются srngin. Отметим, что вряд ли рога обрели форму trisula — трезубца Шивы только в последующее время. [522] MIC, vol. Ill, pi. CXVII, fig. 11. [123] Существование культа змей подтверждает и связь Рудры-Шивы с горами, лесами и обрядами плодородия. [124] Мачек (Arch. Or., vol. 22, с. 544-562) считает, что Шарва — это изначальное имя Рудры, а «Рудра» — лишь эпитет. Также высказывалось предположение, что древнеиранский Сарва Дэва тождествен ведийскому Шарве (Haug. Essays on the Religion of the Parsis, с 272). Р.Бхаттачарья (JOIB, vol. 24, с 285) полагает, что Шарва представляет ужасную форму Рудры, а Бхава — благую. [125] Валики — это, вероятно, бахлики. Их образ жизни и религиозный культ (который сходен с более поздним культом еамачара-шайв) описываются в Мбх (Бомб, изд.: VIII.44). В нем валики (в Мбх везде — бахлики) отождествляются с вратъями. В этой связи можно также отметить, что АВ (XV.5) отводит Бхаве восточные районы, а Шарве — южные, и оба они названы «лучниками» (хотя этимологически «лучник» — это Шарва). [126] См. также: Dandekar RN. Rudra in the Veda. — Some Aspects of the History of Hinduism. Ch. 1. [127] Там же, с. 5. Гельднер в своем переводе РВ понимает Sivasah как «друзья». Он также высказал предположение, что это слово может обозначать племя шиби. Саяна дает ритуальную интерпретацию всех имен этого фрагмента. [128] RGB's Collected Works. Vol. IV, с. 149. [129] IS, vol. II, с. 302. Рудра ассоциируется с Ишаной и Махадэвой уже в АВ XV.5. [130] Rgveda Brahmanas, с. 26. [131] В Панини IV.1.112 sivadibhyo'n '[Аффиксы класса] (т.е. патронимические аффиксы со значением «потомок кого-л.») [присоединяются] к словам Шива и т.д.'. Например: Siva + an = Saiva и т.д. явно подразумевает человека по имени Шива. [132] Панини IV.I.49: inoVavanmabhavasarvamdrarnriahimaranyayavayavanama^lacaryanam anuk '[Вставной элемент] anuk [присоединяется] к [собственным именам] Индра, Варуна, Бхава, Шарва, Рудра, Мрида, к [словам] hima (снег), агапуа (лес), yava (зерно, ячмень), yavana (грек, иониец; чужеземец), matula (дядя по матери) и асагуа (учитель, наставник) [перед суффиксом женского рода nfs (т.е. -!)]'. 258
Например: indra — indrani (супруга Индры). Мрида (mrda) как имя Рудры-Шивы не встречается ни в РВ, ни в АВ (Шаунака). Слово mrdda есть в КатхС (37.13-14), однако из контекста не ясно, означает ли оно Рудру-Шиву. То же относится и к АВ (Пайппалада). [133] Agrawala V.S. India as Known to Panini, с 383. [134] Панини V.2.76: ayahsuladandajinabhyam thakthaflau '[Аффиксы] thak (т.е. -ika-) и than (т.е. -ika-, без ударения) [присоединяются] к [словам] ayahftila (букв, «железный кол», т.е. сильное средство, прием) и dandajina (букв, «палка и шкура», т.е. чисто внешние признаки смирения, лицемерие), [образуя слова со значением «тот, кто стремится достичь чего-либо с помощью названного средства»]'. Например, ayah£uiika 'тот, кто стремится достичь чего-либо с помощью сильных средств'. [135] Дионису приписывались черты нескольких индийских богов, и, естественно, он отождествлялся с каждым из них. Здесь можно напомнить о гипотезе, что упоминаемые античными авторами сиби и оксидраки поклонялись Шиве {Chattopadhyaya S. Op. cit., с. 94). [136] Например, понятие uttama purusa 'высший Пуруша' БГ (XV.17), вероятно, развилось из понятия mahan purusa 'великий Пуруша' (ШвУп Ш.8.19). [137] Макс Мюллер (SBE XV, с. 255), как и некоторые другие ученые, понимал слово kapila в этом контексте как «огненный», «рыжий». Дойссен отождествлял Капилу, или «рыжего мудреца», с Хираньягарбхой. [138] Ср.: Kir/el W. Beitrage zur Geschichte der Nominalkomposition in den Upanisads und im Epos. Bonn, 1908; Wecker. Der Gebrauch der Kasus in der alteren Upanisad-Literatur; Fuerst. Der Sprachgebrauch der alteren Upanisads. — ZvS, vol. 47, с 1. Высказывалось предположение, что форма Brahman (ШвУп 1.12) обнаруживает влияние пракритов. [139] ШвУп принадлежит к упанишадам, которые Дойссен относил к «средней группе». Это мнение, исходя из анализа лексики, поддерживает Якоби (JacobiH. Die Entwicklung der Gottesidee bei den Indem, с 20 и ел.). [140] Ср.: HauerJ. W. ZDMG, vol. 84, с 99. [141] Такое прочтение принято Р.Хаушильдом в его издании ШвУп. [142] В этой связи необходимо также упомянуть АВ Х.8. [143] RGB's Collected Works. Vol. IV, с. 151. Шиваитский характер этой упанишады дополнительно подтверждается упоминаниями в ней atyasramin 'возвышающийся над ашрамами' (=4 стадии жизни, VI.21), tapas 'аскеза' (VI.21), sangha 'сонмище' (V1.21), yoni '(материнское) лоно' (V.2) и guru 'учитель' (VI.23). Хауэр (op. cit.) даже высказывает предположение, что «Шветашватара» — это одно из имен Рудры-Шивы. В частности, в комментарии ШвУп называется mantropanisad — мантропанишадой шветаш-ватаров. Традиционно шветашватары считаются принадлежащими к школе Тайттирия Черной Яджурведы. В комментарии, однако, говорится о atharvanikah svetasvatarah 'знатоки Атхарваведы, обучающие Шветашватаре'. [144] Op. cit., с. 151-152. Макниколь (Macnicol. Indian Theism) характеризует Рудру ШвУп как «божество агностицизма». [145] Johnston E.H. Some Samkhya and Yoga Conceptions of the SU. —JRAS, 1930, с 855-878. Джонстон, более того, считает ШвУп «древнейшим дошедшим до нас памятником, адекватно излагающим идеи санкхьи». В своей статье он рассматривает фрагмент ШвУп 1.4-5, объяснение которого, по его мнению, можно найти в системе санкхья. Джонстон приходит к выводу, что «автор этой упанишады был хорошо знаком с санкхьяистской идеей пракрита, как она сформулирована санкхьей, с производными и подчиненными ей категориями, правда в более примитивной, чем представленная в „Санкхья-карике", форме». Джонстон также анализирует ШвУп И.8-15 (особенно [9*] 259
11.10), где изложены элементы практики йоги. ШвУп считается также древнейшим аутентичным источником наших знаний о йоге. В упанишаде встречается много специальных терминов санкхья-йоги (1.8.10; IV.5). Странным представляется замечание Дойссена (Deussen P. Sechzig Upanisad's des Veda. 1921, с. 301), что санкхья и йога в ШвУп обозначают не философские системы, a vaidikam jnanani dhyanam ca 'ведическое знание и размышление'. ,[4]бКунст (BSOAS, vol. 31(2), с. 307) считает, что ШвУп, несомненно, отрицает монистическое толкование Брахма-атмана, характерное для школы адвайты. Хопкинс, однако, замечает: «Величайшая ценность „Шветашватара-упанишады" — в демонстрации того, что с первым формальным появлением (майя-) Веданты древняя санкхья уже перешла на стадию деизма санкхья-йоги» (JAOS, vol. 22, с. 386). [1] Ср.: Barth A. Op. cit, с. 218; Renou L. Religions of Ancient India, с. 93. [148] Медитация включает в себя познание бога. ![4]'Традиция наставннков-гуру — характерная черта шиваизма, что зафиксировано уже в АВ. [150] Понятие божьей милости (prasada) — неотъемлемая часть учения бхакти. [15]i Помимо ШвУп в «The Adyar Library Series» (№9, 1950) изданы еще 14 таких текстов. Бхандаркар рассматривает только «Атхарвашира-упанишаду». [152] Издание в серии «Adyar Library» не включает ДжабалаУп, но содержит отличные от нее ДжабалиУп, БрихаджУп, БхасУп и РудУп. [153] К.Ч.Пандей (Bhaskarl, vol. Ill, «Outline») предполагает, что «Нараяна-упанишада» (ТАр) легла в основу шиваизма Лаку лиши. [154] Высказывались предположения (Renou L. Op. cit., с. 62), что поединок Шивы и Арджуны — это отголосок сопротивления, которое преодолел культ Шивы, прежде чем окончательно утвердиться. [155] Возможно, что Дурвасас, упомянутый в Мбх ХШ.144, был олицетворением самого Шивы. [156] Про Дакшу говорится, что он начал восхвалять Шиву и умилостивлять его лишь после того, как тот уничтожил его жертву. Это место (Бомб, изд., XII.284) оказалось, однако, включенным лишь в приложение к Критическому изданию (XII. Прил. 1.28). [157] Согласно Мбх XII.224.45, Пуруша родился из пота Шивы после того, как тот прервал жертвоприношение Дакши. Этот Пуруша был олицетворением Джвары, лихорадки. Это напоминает характеристику Рудры в ведах как насылателя болезней. [158] Ср.: Мбх VIII.24.39. Рудра-Шива называется sadvimsaka tattva 'двадцатишесте-ричная сущность' (XIII.14.181). [159] Мбх XII.328.12: yasya prasadajo brahma rudraS ca krodhasambhavah '[тот], чьим милосердием рожден Брахман, от чьего гнева возник Рудра'. В Мбх ХН.338-339 говорится, как Триамбака-Шива обращается к своему отцу Брахме, чтобы познать природу Вирадж-Пуруши. В ВишП сообщается, что Рудра-Шива родился из гневного взгляда Вишну, а в МаркП Рудра-Шива — это дитя Брахмы. В этой связи примечателен тот факт, что Шива и Вишну имеют несколько общих имен (ср. сахасранамастотры — восхваления тысячи имен этих двух богов, которые есть в Мбх). Нужно также отметить, что в эпосе ничто не свидетельствует о соперничестве между адептами этих двух сект. «Рамаяна» может добавить лишь немного к нашему знанию шиваизма. Говорится, что Рама согнул лук Шивы накануне своего бракосочетания с Ситой, а прежде чем напасть на Ланку, совершил лингапуд-жу — обряд почитания лингама. Адептом Шивы изображается Равана. Что касается шиваитских пуран (правда, их шиваитская принадлежность оспаривается многими учеными), то Барт справедливо называет их «безжизненными» (op. cit, с. 197). В них преобладают легенды, в основном развивающие круг древнейших мотивов, поэтому их историческая и доктринальная ценность мала. 260
Предполагают, что первобытный фаллический культ был тесно связан с культом предков и культом змеи. Среди поклонявшихся фаллосу были нага {Subramanian K.R. Madras University Journal, I, 2). [164] MIC, vol. I, c. 129-130, pi. XCIII, 303. [165] Можно подчеркнуть, что в историческую эпоху не все типы изображений Шивы итифаллические (urdhvaliiiga). Однако все без исключения изображения Шивы, найденные в Восточной Индии, имеют эту особенность. [166] См.: Stevenson. On the Ante-Brahmanical Religion of the Hindus. — JRAS, vol. 8; Kittel F. Uber den Ursprung des Liiigakultus in Indien, с 46. [167] В связи с происхождением лингама Барт пишет, что «индусы, некогда озаботившись поиском пластического символа, нашли его у самих себя, что было нетрудно для народа, у которого слова „мужчина" и „бык" в течение длительного времени были синонимами слова „бог"» (op. cit., с. 261-262). Ср.: Agravala V.S. — Pur. 7, 291 и ел. Автор также пишет: «Форма лингама обозначает источник творения, невидимый и не проявляющий себя. Его конкретной манифестацией является лингам». [169] Согласно В.М.Апте (Apte V.M. From the Rgvedic Rudra to Puranic Siva. — Journal of the University of Saugar, 6), поливание топленым сливочным маслом конусообразных языков пламени Агни, пылающего внутри алтаря веди, напоминает поклонение лингаму. [170] Д.Р.Бхандаркар датирует гудималламский лингам IV в. н.э. Он предполагает, что поклонение лингаму было привнесено в культ Шивы в начале эпохи Гупт, однако не приводит убедительных доказательств (Bhandarkar D.R. Lectures on Ancient Indian Numismatics, с. 19-20). [171] Gopinath Rao. Elements of Hindu Iconography. Vol. II, p. 1, с 65-69. Лингамы в Кулаттуре и Кудумиямалае также можно упомянуть в этой связи. [172] ASI. Annual Report, 1909-1910, с. 148. [173] Agrawala V.S. Handbook to the Sculptures of the Curzon Museum of Archaeology, с 42. [174] Мбх XIII.14.100-102. Относящийся к этому отрывок, вошедший в Бомбейское издание (XIII. 14.33-35), но вынесенный в приложение к Критическому изданию, очевидно, следует понимать так: «Признак всех порожденных существ (praja) — не лотос (эмблема Брахмы), не чакра (эмблема Вишну), не ваджра (эмблема Индры), но лингам (эмблема Шивы) и йони. Поэтому все существа принадлежат Махешваре... все мужчины носят видимый знак лингама Хары... Знайте, Ишана есть мужской орган, Ума есть женский орган». [175] Этот рассказ можно найти в различных пуранах. См.: ШП 4.12.1-54; ЛП 1.29, 31,33,34. [176] Гельднер переводит название раздела (Satapitaka Series, vol. 27) следующим образом: «Ритуал, предписывающий воздаяние молитв Рудре». Отрывок зааканчивается словами: iti manavagrhyaparisiste nityajapavidhanam 'таково предписание о постоянном бормотании в приложении к [описанию] домашнего ритуала [школы] Ману'. [177] Пржилуски считает, что слова langula (плуг) и linga (фаллос) имеют аустроази-атское происхождение. Они связаны с идеей плодородия, вегетации, продолжения рода и т.п. 261
[178] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 164. [179] Там же. [180] Allan. — GIGAI, с. LXXVII. [181] Banarjea J.N. Development of Hindu Iconography, с 113 и ел. [182] Banarjee P. — JBRS 40, с 177. [183] Панини V.3.99: jlvikarthe ca 'panye '[Опущение аффикса kan (т.е. -ka-) происходит] также [при обозначении фигурки божества, сделанной] как средство к существованию, [но] не для продажи'. Например: Siva — «изображение Шивы». [184] Вишакха обычно считается одним из имен Сканды или Шивы. Судя по тексту, Патанджали был известен бог Вишакха, отличный от Сканды и Шивы. Дж.Н.Банерджи (op. cit., с. 117) отождествляет Вишакху с горой Шивы. [185] devatadvandve ca brahmaprajapatyadinam ca 'в случае божественных двандва «Брахма и Праджапати» и других'. [186] Как уже указывалось. Каутилья упоминает о храмах Шивы и Вайшраваны. В частности, сложное слово-двандва sivavaisravanau, упоминаемое Патанджали, не означает никакой шиваистской секты, в противоположность мнению Б.Н.Пури (Pun B.N. India in the Time of Patanjali, с 188). [187] В комментарии к V.2.76: ayahsuladandajinabhyanh thakthanau (см. перевод в примеч. 134). [188] Слово sivabhagavata объясняется как sivo bhagavan bhaktir asya 'Шива — господин; почитание его'. Можно отметить, что использование эпитета bhagavat почти исключительно в вишнуитском контексте начинается, видимо, уже после III в. н.э. [189] Comprehensive History of India. Vol. И, с. 401. [190] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 167. Бхандаркар, между прочим, датирует время правления Вимы Кадфиза серединой III в. н.э. [191] В этой связи можно указать, что Рену (op. cit., с. 102) говорит о вторичном отождествлении Шивы с Митрой, в результате чего шиваизм оставался ведущей религией даже при таких правителях-чужеземцах, как эфталиты. [192] Dandekar R.N. A History' of the Guptas, с. 18. [193] По крайней мере один гуптский правитель, Вайньягупта, был шиваитом. Это следует из гунайгхарской медной таблички, датируемой 507 г. н.э. [194] Более подробно см.: Dandekar R.N. Religion and Philosophy in the Age of the Guptas. — RO, vol. 21, с 85-107. [195] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 167. [196] Недавно Б.Г.Л.Свами (Swami B.G.L. Date of the Tevaram Trio. —BITCM. January-June 1975, с 119-179) решительно оспорил общепринятую датировку деварамской троицы временем правления династии Паллавов. Он считает, что эти поэты жили во времена правления трех царей династии Чола — Адитьи I, Парантаки и Уттамы (871-985 гг. н.э.). [197] Renou L. Op. cit., с. 103. Можно отметить, что по продолжительности существования в Индонезии шиваизм, конечно, более важен, но в более ранней западнояванской надписи V в. н.э. содержится имя «Вишну». Кстати, в кангальской надписи 732 г. упоминается об установке лингама на Вукирском холме. Это вполне естественно ввиду упомянутых выше корней буддизма и шиваизма. Ситуация на Яве в основном совпадала с ситуацией в средневековой Бенгалии. Ср.: GondaJ. Siva in Indonesian. — WZKSA, vol. 14, с 1-31. Шиваизм и буддизм считались двумя братьями, из которых первый был старше, а второй — совершенней. «Коалиция» двух религий явилась, как утверждают, результатом «яванизации». См. также: GondaJ. The Presence of Hinduism in Indonesia: Aspects and Problems.— 262
Vivekananda Commemoration Volume (1970), с 535-554. Можно добавить, что концепция Хари-Хары тоже нередко встречается в Юго-Восточной Азии. В этом труде Шива называется также Рудрой и Бхаскарой. [201] Ср.: Renou L. Op. cit., с. 98. [202] В индонезийских текстах Бхаттара Гуру обычно называется Джаганнатхом, Па-рамешварой, Умапати и т.д. [203] См.: Chatterji B.R. Indian Cultural Heritage in Cambodia. — Vivekananda Commemoration Volume, с 493-498. [204] См.: Banerjee P. Hindu Deities in Central Asia. — Vivekananda Commemoration Volume, с 281-288. [205] RGB's Collected Works. Vol. IV, с 169 и ел. Более подробно см.: Dviveda Vrajavallabha. Sivapuranlyani darSanam — Pur 7 жүктеу/скачать 4.52 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|