ГЛАВА XI. БОГОСЛУЖЕНИЕ И ДЬЯВОЛОПОКЛОННИЧЕСТВО

Маршал и могущественный средневековый барон Жиль де Рэ по праву мог считаться одним из самых знатных вельмож Франции. Человек всесторонне и глубоко образованный (увы, образование не всегда означает ум, тем более – мудрость), он вращался в самых блестящих придворных кругах и, вероятно, мог бы добиться любых почестей, но – пришло искушение.

Что еще нужно было пресыщенному барону? Богатство и власть его уже не манили. Он возжелал... «сверхъестественного» могущества.

Всесильный философский камень, исцеляющий любые болезни, превращающий простой металл в золо­то, способный бросить к его ногам самого монарха, – вот чего жаждал маршал Рэ.

Жиль де Рэ уединился в одном из своих родовых замков – Тиффоже и занялся алхимией. Но его разум, воспитанный в духе светской праздности, отказывался воспринимать тайную символику. Недаром философ­ский камень носил еще одно название – «камень муд­рых», указывающее на то, что глупец никогда не овла­деет знанием.

«Великое Делание», пронизывающее собой алхимию, под покровом тайных символов заключало в своей основе вовсе не метод изготовления золота: под «золотом», «Солнцем» или «светом» мудрецы подразумевали... науку о духовном делании (совершенствовании).

Окончательно убедившись в своем бессилии, Рэ решил прибегнуть к помощи «профессионалов». Дорога в его замок стала дорогой к процветанию раз­личного рода шарлатанов: «кудесники», «некроманты», «мастера алхимии» и, наконец, просто колдуны встречали самый радушный прием у щедрого барона.

Могущество, казалось, было уже близко – башни и залы Тиффожа переоборудовались под алхимические лаборатории, и там шла «напряженная работа» над философским камнем.

Черный клубящийся дым, непрерывно вьющийся над башнями, пугал и настораживал крестьян – о Тиффоже поползла дурная молва. А когда в округе с ужа­сающим постоянством стали исчезать грудные младенцы и дети, в феодах Жиля среди крестьян началась самая настоящая паника, но никто из них, боясь расправы жестокого феодала, не осмелился обратиться к властям.

Растратив крупные суммы «на материалы и обо­рудование», заложив большинство своих родовых помес­тий, окончательно обезумевший от постоянной «близости цели» маршал отказался от безобидных экспериментов и решил прибегнуть к самому авторитетному помощнику – Сатане.

Значительную роль сыграл в этом главный алхимик Жиля де Рэ – итальянский шарлатан Франческо Прелати. В его распоряжении всегда находился частный демон по имени Варрон, с чьей помощью маршал Рэ надеялся войти в непосредственный контакт с дьяволом. Есте­ственно, за это следовало уплатить надлежащую цену – жизнь невинного Человека, то есть, новорожденного младенца. Сохранился даже официальный договор с демоном Варроном, согласно которому Жиль де Рэ продавал свою душу за три вожделенных дара: богат­ство, всеведение и могущество.

Возможно, преступления этого Человека продли­лись бы еще долго, если бы не повышенный интерес к его деятельности со стороны кредиторов, а также оскорбление священника во время богослужения. Брат священника состоял казначеем при бретонском герцоге, и тот лично взялся за расследование.

Через некоторое время епископ Малеструа, один из кредиторов барона Рэ, сделал официальное заявление, в котором перечислялись все его злодеяния – от ереси до убийств и занятий черной магией. Вскоре Жиль де Рэ предстал перед духовным судом, а затем – перед судом Инквизиции. В результате обыска в Тиффоже обнаружили останки 140 убитых младенцев! Жиль дэ Рэ признался.

В кошмарной жизни этого грешника было, возможно, только одно светлое пятно: перед виселицей несчастный принародно раскаялся и, стоя на коленях, со слезами молил о прощении матерей...

История маршала Франции барона Жиля де Рэ легла в основу известной сказки о «Синей Бороде».

Этот случай, получивший широкую известность в середине пятнадцатого века, помог нам вблизи рассмот­реть психологический аппарат дьяволопоклонника, выявить мотивы, которые толкают Челове­ка забыть обо всем – о Боге, о разуме, о том, что он был рожден матерью, – и поклониться Сатане.

Попро­буем разобраться в сути сатанизма – этого кровавого учения, найти его корни и «философскую» основу.

Богослужение возникло в те древние времена, когда как созидательные, так и «разрушительные» природные силы в равной мере обожествлялись и, как казалось первобытному Человеку, «требовали» поклонения. С возникновением жреческой среды – круга мудрейших – представление о Божественном Авторитете и законах Природы значительно расширилось, появилось эзотерическое, то есть тайное, богослужение, затем из него возникло экзотерическое – массовое, общедоступное, а уже из него – дьяволопоклонничество, или сатанизм.

Сатанизм, образовав своего рода «антицерковь» и «антиучение», не мог выполнять роль широкой религиозной системы и, вернувшись к оккультным истокам, создал свою «философскую» концепцию, вывернув наизнанку эзотерические принципы Священной Магии. Провозгласив равенство Бога и Сатаны, что само по себе противоречит космическим законам, дьяволопоклонники нашли своего «бога». «Философия» сатанизма и лежит в основе черной магии, которую некоторые исследователи, заблуждаясь, склонны называть «колдовством».

В средние века именно вспышки увлечения чер­ной магией среди совратившейся монастырской братии и рядовых священников побудили католическую церковь создать еще один институт сатанизма — «святую» Инквизицию. Причем, как в средневековье, так и в наши дни почти всегда черные мессы¹⁷³ служили именно священники-отступники.

Не будем заблуждаться – человеческие жертво­приношения на тайных обрядах, посвященных сатане, не редкость и сегодня. В качестве примера приведу лишь немногие из фак­тов, получивших в свое время широкую огласку.

Вот информация агентства ЕАН: «Жертвоприношение младенца совершила жительница Челябинска, проживающая в общежитии Абразивного объединения. Группа милиционеров обнаружила в ком­нате труп двухмесячного мальчика с перерезанным горлом и двух женщин, которые молились рядом с ним. На полу было рассыпано зерно. По слухам, мать-убийца входила в какую-то секту. Ведется следствие».

А вот информация из газеты «Криминальная хроника» за январь 1992г.: «В прошлом году была зверски убита двенад­цатилетняя девочка, из тела которой «сцедили» пять кварт крови. Преступление носило явно ритуальный характер, поскольку кровь невинной юной жертвы предназначалась для лечения импотенции у мужчины, заказавшего это зверское убийство. А в ноябре 1992 года был убит и расчленен восьмилетний мальчик, мясо которого было принесено в жертву, чтобы обеспечить успех кампании по выборам мэра».

Вот вам и преступления в замке Тиффоже... Что стоит за этим, какие силы задействованы в обрядах сатанизма?

Криминальные проявления са­танистского культа нередко влекут за собой достижение иной преступной цели: смерть недруга или его болезнь, вражда между определенными людьми, быстрая реализация какого-либо эгоистического желания. В основе любого ритуала черной магии находится всегда один и тот же механизм: прямая ускоренная материализация желания черного мага¹⁷⁴ , или материализация при посредничестве иных сил демо­нического характера.

Жертвоприношение играет здесь важную роль – при мучительной смерти какого-либо живого существа освобождается огромный потенциал астраль­ной энергии, которую черный маг использует в своих целях. Второе и, пожалуй, не менее важное значение жертвы в черной магии – это концентрация «воли»¹⁷⁵ сатаниста на жертвенном объекте, отождествление этого объекта с конкретным человеком-жертвой и, как результат, направленный характер воздействия. Нетрудно догадаться, что при человеческом жертвоприношении и осво­бождаемый потенциал разрушительной энергии, и концентрация «воли» возрастают многократно. Такова суть сатанистских жертвоприношений.

Жертвоприношения животных практиковались во многих религиозно-мистических традициях, они были известны и среди адептов белой магии. Мы выражаем свое реши­тельное несогласие с этим методом: несомненно повы­шая практический результат операции, он, тем не менее, отрицательно сказывается на духовных качествах самого Мага, а ведь Священная Магия — это наука Духа.

По­этому в основе истинного Магического Искусства должен быть утвержден Закон: Не проливай жертвенной крови. Две жертвы перед Богом: любовь — носи ее в сердце, и мудрость — пости­гай ее Духом.

Но сатанизм не знает любви.

Раскроем один из менее известных и скрытных обрядов черной магии – заклятие на трупе.

Первые свидетельства этого действия, дошедшего в несколько видоизмененной форме и до наших дней, относятся к раннему средневековью.

Обряд совершался в пятницу, в двенадцать часов ночи, на кладбище. Жрецом и его двенадцатью помощ­никами откапывались два трупа: один – истлевший, от которого брались по две кости от рук и ног, другой – зарытый накануне. Действие имело своей целью смерть врага или Человека, каким-то образом проникшего в тайны сообщества. Кости укладывались в виде стрелы, направленной в сторону дома этого Человека. Второй труп пронзался ржавым железным прутом, ко­нец которого был предварительно «освящен» в «дьявольской воде» – воде, в которой накануне захлебнулся не­крещеный младенец. Как и в широко известной черной мессе, над трупом произносили вывернутые наоборот (от конца к началу) отрывки из Библии, как бы для того, чтобы подчеркнуть хаотический закон, который необходимо задействовать.

В конце жрец изрекал проклятие, которое под­хватывали все присутствующие, и вонзал в труп «оружие дьявола» – ржавый прут. После чего Человек, на которого было направлено действие, должен был вскоре умереть либо от кровоизлияния в мозг, либо от страшных болей в районе пупка.

Использование упомянутого «обратного» или искаженного библей­ского текста входит в число наиболее характерных заклинательных форм черной магии. Так, например, одно из ранних стихотворных произведений Карла Маркса – драма «Оуланем» – написано в форме гимна сатане. «Оуланем» – исковерканное библейское имя Ии­суса Христа, подлинно читающееся как Эммануил, что в переводе с древнееврейского языка означает «С нами Господь». Эти стихи – типичный образец так называемого «дьявольского псалма»:

При изучении истоков сатанизма поневоле задаешься вопросом: что толкает этих людей во власть муки и тьмы? Сатанисты ведь не оста­лись, подобно материалистам, невежественными в вопросах бессмертия души, они принимают существование загробной жизни, многие ясно ощущают тяготеющее над ними проклятие – свое собственное отречение от Закона Жизни. Также, не все приверженцы сатанистского культа пытаются заключить договор с дьяволом на предмет приобретения благ материального мира ценою души. Где искать причину?

Одна из известных и непреложных психологиче­ских истин о Человеке, распространяющаяся даже на сумасшедших, заключается в том, что всякий Человек – независимо от его расы, национальности, вероисповеда­ния, состояния здоровья и умственных возможностей – стремится к счастью, или, к тому, что представляется ему счастьем. Большая часть людей видит счастье продолжительным сочетанием комфорта и наслаждения. В свою очередь, специфика такого состояния определяется исключительно сознанием и стремлениями самого инди­вида. Вот почему то, что для некоторых является несчастьем, в иной ситуации и для другого Человека будет, по меньшей мере, наслаждением. Одна моя пациентка признавалась:

— Ничего не могу с собой поделать! Я люблю страдать, терзаться глубокой душевной болью. В эти минуты я чувствую себя особенно счастливой, мне не нужна даже жалость.

Излишне говорить, что такое состояние является симптомом психического недуга, который, однако, помогает уяснить причины болезненной тяги некоторых людей к сатанистическому мировозрению. Наслаждение собственным душевным терза­нием, жажда разрушения, проникающая в душу как наркотик, может быть охарактеризована термином психический мазохизм, который, по сути, отличается от обыкновенного мазохизма, проявляющегося на физи­ческом плане, лишь внефизической областью действия.

Вернемся к «дьявольским псалмам» Карла Маркса:

При чтении этого текста начинают проясняться неожиданные повороты мучительного мышления сатаниста, его своеобразное стремление к счастью, имя которому – боль, разрушение и ощущение власти над чужой жизнью. Жить для смерти, с наслажде­нием погрузиться в огненную бездну, упиваясь соб­ственным страданием и мукою других, а потом – исчез­нуть бесследно, кануть в черный провал, в объятья того, кому поклонялся... Воистину – страшна участь людей, отвернувшихся от лица Бытия.

Библейский Маг и Теург, царь Соломон, подписавший этот текст именем «Проповедник», обращается к каждому Человеку каждой эпохи и каждой расы. В правдивой и суровой поэзии Екклесиаста скрыто предостережение: забывший Создателя умирает в суете и безысходности; более того – умирание души начинается с самого момента забвения Божественного Закона. Может ли грозить Человеку большее несчастье? Существует ли такой объект или такая цель, которые могли бы заменить нам духовное самоосуществление?

Человек должен знать и, хотя бы тысячной долей сердца, ощущать, что такое служение Богу, каковы его способы и что для такого служения необходимо.

В понимании обывателя служение Богу связано с посещением храма, присутствием на службе, священниками в рясах или других облачениях, а также, с прочими признаками «официальной» религии. Не отрицая несомненные достоинства этого способа богослужения, тем не менее, нельзя говорить о его исключительности или предпочтительности. Наша цель – выявить, что есть истинное служение Богу, которое осуществляется духовным путем, и что есть ложное, являющее лишь оболочку служения.

Не всякий, облачив­шийся в одежды священника, становится более «свят», превращается в чистый проводник Божественной Воли или получает право отпущения греха. Попыт­ка войти в «юридические» отношения с Богом может привести только к деградации самого священника, что вовсе не редкость как в наши дни, так и в минувшие века. Между тем, большинство представителей мировых религий до сих пор говорят о своем «особом праве» совершения священнодействий – праве, приобретаемом самой причастностью к институту. Всякий Человек, указывающий на явные ошибки или на пороки служителей института – превращается в сектанта и еретика. Поневоле вспоминаются строки из «Плавания» Шарля Бодлера, достойные обличающего голоса ветхозаветного пророка:

«С десяток или два единственных религий

Все сплошь ведущих в рай и сплошь вводящих в грех,

Подвижничество, так носящее вериги,

Как сибаритство – шелк и сладострастье – мех».

Этой горькой темы мы уже касались в главе «Сатанизм во имя Бога». В среде служителей церкви есть прекрасные, преданные своему делу люди, подлин­ные носители Духа, но увы, их нельзя отнести к большинству.

Уклонимся от каких-либо ограничений и рамок и разработаем новую, соотносящуюся с Великим Законом схему видов богослужения. Будем исходить из нового определения Служения, которое можно сформулировать так:

Богослужением является вся­кий вид человеческой деятель­ности, имеющий духовное начало и сострадательную мотивацию.

Следовательно, развитие и укрепление своего Ду­ха, в какой бы форме это ни выражалось – в литера­турном творчестве, в живописи, музыке, науке, религии, или даже в грубом физическом труде, если он освящен внутренним светом труженика и искренне посвящен им Человечеству – есть служение Богу. Это Закон.

Получаем следующую схему-классификацию бо­гослужения как мирового явления:

(рисунок)
Схема показывает, что все виды служения Духу исходят из двух глобальных направлений: эзотерического и экзоте­рического. Обозначим их как внутреннее (мистическое служение) и внешнее (массовое, общедоступное).

Эзотерическое богослужение

Эзотерическая Истина – знание Магов, Мудрецов и По­священных – есть то Солнце, которое дало свет и тепло для рождения экзотерического служения, открытого всем, кто желает его постигнуть.

В «Слове Единого Учения» об этом сказано: «Вспоенный из всех источников Веры, Любви и Мудрости, в пространствах с востока на запад, в пространствах от севера к югу – Источник пребудет открытым для всех, кто к нему приникнет».

Эзотерическая Мудрость содержит два основных метода мышления или две ветви – условно назовем их западной и восточной. Среди всего плодоносного ряда Учений, представляющих каждую ветвь, выделим Герметизм, несущий эссенцию западной ветви; выразителем же восточной назовем индо-арийскую духовную традицию, которая включает в себя Ведическое Учение и эзотерический Буддизм.

Суфизм, находящийся между ними и соединяющий дух восточного и западного мистицизма, в свою очередь, подобен ветви, тянущейся от западного учения к восточному. Корень Суфизма – на западе, в Моисеевом и Христовом откровениях, перенесенных в арабский мир Магометом, а плоды – на востоке, в переосмысленных суфиями Буддизме и Йоге.

Герметизм, прародитель Маздеизма¹⁷⁹, древнееврейской Кабба­лы, Орфико-Пифагорейского Учения и Христианского Мистицизма, возник в Древнем Египте, распространив оттуда свое влияние на Ассирию, Халдею, Иудею и Фракию. Позднее, обос­новавшись в оплодотворенной Фракийским Учением Греции, он приготовил почву для прихода Пифагора, Сократа и Платона, дал могучий толчок для зарождения Философии.

Само слово «герметизм» образовано от имени Гермеса Трисмегиста (Триждывеличайшего), называемого в Египетской Традиции «Тотом» и «Гором». Иногда неверно отождествляют Гермеса с греческим Асклепием. В основе образа Асклепия действительно находится конкретная личность Великого Посвященного – Первосвященника Египта, архитектора, спроектировавшего пирамиду Фараона Джосера, Мага и Целителя, основателя древнейшей школы врачебного искусства – Имхетепа. В древнем Риме Имхетепу-Асклепию поклонялись под именем «Эскулапа», откуда и берет начало ставшее нарицательным для врача прозвище «эскулап».

За именем Гермеса нам постепенно открывается личность Мудреца, сумевшего синтезиро­вать все духовные знания древних в стройный метод мышления, сплавленный из религиозной науки, мистической философии и магической практики. Соединение этих элементов Служения обозначалось Магами средневековья общим названием Ars Magna – Великое Искусство.

Поэтому не следует обманываться встречающимися в разных источниках определениями Гермеса-Тота: «Сын Божий», «Божественный Мудрец», «Спаситель», «Царь» и т.п. – под Герметизмом подразумевается не поклонение личности Гермеса, а предло­женный им метод мышления и служения.

Эзотерический Буддизм, или восточная тайная мудрость, опирается на индоарийские духовные традиции, синтезированные Рамой и Кришной и обновленные Буддой Шакьямунни. Будда, наследный принц из рода Шакья, носивший до просветления имя Сиддхарты, отрекся от власти, трона и земной любви, посвятив себя избавлению этого мира от бесчисленных форм страдания.

Жизнь Будды не только дает пример Посвящения, пережитого без физического присутствия Учителя, но показывает, как великая и непоколебимая сострадательная мотивация Посвященного действительно способна изменить лицо этого мира. Подобно эзотерическому Христианству, утверждающему Христоподобие каждого Человека, Буддизм считает каждого потенциальным Буддой.

Единство западного и восточного духовного мышления, их общая цель и происхождение из общего Источника подтверждается сравнением следующих двух мистических текстов:

Гермес Трисмегист. «Асклепий, или беседы о сущ­ности богов».

«Тот, кто познает все через себя самого, но кото­рого никто не видит, тот, кто оживляет буддхи и другие принципы, но сам не оживляем ими, — тот и есть Атман (Дух, Бог).

Атман есть то, что проникает весь мир, но им не проникается, что освещает все вещи, но все вещи не могут его осветить».

Шри-Шанкара-Ачария. « Вивека Чудамани».

Мы видим, что египетский Посвященный, говорящий языком Тота-Гермеса и гималайский мистик Шанкара – пи­сали об одном и том же. Они пили из одного Источника, применяли один духовный метод и нашли единый Корень Истины.

Экзотерическое Богослужение

«И изрек Бог все слова сии, говоря:

А также: «Иисус отвечал ему: первая из всех заповедей: «Слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый;

Здесь – основа всего экзотерического служения Ду­ху. Различия между великими религиозными учениями обусловлены только формой осуществления этих заповедей в повседневной человеческой жизни. Например: буддизм отрицает существование Всемогущего Творца и Божественного Промысла, однако, реализовав универсальное сострадание и преклоняясь перед жизнью в любой ее форме – буддист более приближается к этому Промыслу, нежели безрассудно живущий «христианин». Так, любовь к Создателю – само понятие о Котором отстутсвует в экзотерическом буддизме – реализуется практически через акт Служения.

Мы выделили два основных способа служения Богу – сознательный и бессознательный.

Сознательный метод экзотерического богослу­жения состоит в том, что Человек осознанно и целена­правленно трансформирует и совершенствует свой внутренний мир, ясно понимая, зачем он это делает и во имя чего. Мысль такого Человека сосредоточена на осо­знании сути заповедей или главных доктрин Учения и на приведение своего бытия в соответствие с духом Учения. Человек стремится к Божественной Сущности посредством любви, практического мило­сердия и молитвы. Получамый им мистический опыт может быть как осознанным, так и неосознанным, важнее, чтобы осознавалось само устремление к Создателю.

Бессознательный способ экзотерического бого­служения основан на интуитивном проникновении в моральный смысл заповедей или доктрин исповедуемого Учения, и на интуитивном же стремлении к их соблюдению в любой жизненной ситуации. Такой Человек, не относящий себя к людям религиозного склада, не посещающий храм, не соблюдающий ритуалы, быть может, даже считающий себя атеистом – может служить примером человеколюбия, внутренней силы и исключительной нравственной чистоты. Чаще всего, он не задумывается над вопросами зачем и во имя чего – он также естественно следует этическому закону, как для всякого Человека естественно дышать или питаться.

Интересно, что среди людей со слабо выраженной религиозной принадлежностью, можно встретить больше интуитивных мистиков, нежели чем среди сознательных последователей какой-либо экзотерической религии. Интуитивный мистик отличается щедрым и открытым взглядом на вещи, готовностью принимать и изучать то, что выходит за рамки привычного или конфессионально обусловленного, ему свойственны уважение и живой интерес к разным традициям и культурам. Такой мистик благоговеет перед Истиной в любой ее форме и чувствует ее «на вкус», хотя она может остаться неузнанной его сознательным умом.

В восприятии рядового религиозного Человека понятие «ложное служение Богу» неразрывно связано с язычеством и любой религией, кроме его собственной. Воистину – древнее заблуждение!

Сколько роковых ошибок могло бы предотвра­тить знание! Сколько несчастных получили бы предо­стережение против религиозного фанатизма, «священных войн» и сектантского безумия.

Нет, язычество и чужая религия не есть ложное богослужение. Вспомним мудрые слова: «Предпочитаю хорошего язычника плохому христиа­нину».

Даже «языческий» культ духовен, если за внешним обликом многобожия он утверждает вечные ду­ховные истины: любовь, милосердие, раскаяние и уважение к жизни.

Ложное богослужение бывает частным и массо­вым. В частном случае мы имеем дело с личным заблуж­дением какого-либо Человека, который, говоря «верю», не обладает ни одним из качеств веры, говоря «служу», не делает ни одного шага к такому служению, живя с суетой в сердце и иллюзией в сознании. В случае массового ложного служения речь идет о каком-либо культе, порожденном либо фанатическим заблуждением осно­вателя этого культа, либо его корыстной целью.

Типичный пример такого культа, возникшего вследствие заблуждения известного теософа Чарлза Лидбитера, созданный в конце девятнадцатого века в Индии орден «Звезда Востока». Лидбитер, увидевший Мессию в молодом индийце Джидду Кришнамурти, убедил главу теософского движения Анни Безант в необходимости этой акции, которая впоследствии нанесла немалый урон авторитету теософского движения. Через несколько лет Криш­намурти отказался от возложенной на него теосо­фами миссии и распустил орден. Но здесь, помимо заблуждения, которое привело к созданию ложного культа, мы имеем дело с глубокой порядочностью и чувством чести по крайней мере одного из заблуж­давшихся — у «мессии» ордена хватило сил самому уничтожить культ.

Бедный Кришнамурти! Пережитый болезненный опыт сказался на всем последующем пути этого выдающегося мистика: он стал отрицать любое систематическое духовное обучение, проникся подозрением к духовным практикам и объявил бессмысленной роль Учителя.

В наши дни картина иная: секты открыто вы­ступают с заявлениями, противоречащими самим основам разума, и заявления эти звучат от «имени» Бога. Вот, например, призыв «мессии» одной из сект, получивших скандальную известность в России и на Украине в начале 90-х годов: «Бросайте школы, вузы немедленно». Или – к людям искусства: «Все, что пишете, рисуе­те, сочиняете, – бред».

Новые «точные» даты конца света, влекущие за собой серии самоубийств фанатично настроен­ных приверженцев той или иной секты, появляются каждые несколько месяцев. Напрашивается есте­ственный вопрос: с чем мы имеем дело – с созна­тельным шарлатанством или с заблуждением фана­тического характера? Скорее всего, и с тем, и с другим. Остается только удивляться наивности последователей таких «учений», которую следует назвать преступной.

Существуют три главных различия между сектой и Духовной Школой, выраженные в «трех отрицаниях». Сделаем их платформой нашего различающего ума:

• 
  Духовная Школа не провозглашает лозунгов и догм.
  
• 
  Духовная Школа не гарантирует спасения или просветления за счет простой сопричастности Школе или личности лидера.
  
• 
  Духовная Школа не претендует на монополистичное обладание Истиной.