320
II.
МИФОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДСТАВЛЕНИЯ И ТЕКСТЫ
и приковывает его к солнцу и к луне (фольклорный мон-
таж мифов о Раху и о лунном зайце)
30
.
Очирвани выступает как громовержец и податель
дождя, покровитель змей (
nāga) и драконов (
luu)
31
;
согласно «Сутре золотого блеска» (монг. Altan gerel
sudur), Ваджрапани — «великий глава якшей», кото-
рые в пуранической традиции (Viṣṇu Purāṇa, IV–V в.)
были отнесены к змеям, вообще к мифологическим
рептилиям — по-видимому, в силу своей хтониче-
ской природы. Наконец, он является победителем ги-
гантского водяного змея Лосуна (хотя и не с первой
попытки)
32
.
В древности Лосы, большой змей, живший в воде, пускал
яд по земле, отчего люди и скот мерли. Тэнгри (небо) по-
велел Очирвани спуститься на землю и укротить Лосы;
у Очирвани сил не хватило на борьбу с Лосуном; по-
следний не только не сдался на его слова, чуть само-
го Очирвани не победил. Очирвани поднялся с земли,
улетел на высокую гору Сумер Улы, постился, молил-
ся и курил благовония перед Тэнгри, прося о дарова-
нии ему силы, и чрез семь дней обратился в Кан Гари-
де, схватил Лосуна за голову, обтащил три раза вокруг
вершины горы и голову прижал ему камнем. Лосун был
так велик, что в то время, как голова его лежала при-
давленная на вершине горы, а тело было три раза обер-
нуто вокруг горы, хвост его все-таки лежал в воде. Лосун
спросил: «Ты кто?» — «Я Очирвани», — отвечал против-
ник. «Ты прежде не был так силен?» — «Я молился Тэн-
гри семь дней», — отвечал Очирвани. Тогда Лосун поко-
рился. И теперь Очирвани держит Лосуна в повиновении
(Пот. Оч. IV. С. 228).
30
Пот. Оч. IV. С. 209 (здесь он, кстати, называется «тэнгир»);
Потанин Г.Н. Тангутско-тибетская окраина Китая и Централь-
ная Монголия. С. 317.
31
Grünwedel A. Mythologie des Buddismus
in Tibet und der Mon-
golei. S. 158, 160; Беннигс. С. 8;
Куфтин Б.А. Краткий обзор пан-
теона северного буддизма и ламаизма. С. 56, 59.
32
Форма
лосы /
лосун — производная от формы
лус /
луус
(‘драконы’).
321
Д
ОКШИТЫ
,
ДАКИНИ
И
ДРУГИЕ
Тэнгри здесь, конечно, — не «небо», а верховное не-
бесное божество, которое повелевает подчиненными
богами, служит объектом их поклонения и дарует им
силы; к этим иерархическим отношениям в горнем
мире мы еще вернемся. Соответствующим образом
интерпретируется и иконографический облик Ваджра-
пани, расшифровываемый как облик «смирителя вод»,
причем «смирение вод» прямо увязывается с победой
над гигантским водяным змеем; подобный сюжет ши-
роко распространен в мировом фольклоре
33
.
Очирвани в одной руке держит очур, который также
называется алтын-берия (Золотой посох)
34
. Эту вещь он
добыл от Лосына, спустившись на дно Хата-Далая (оке-
ана)
35
. В настоящее время он, держа ее в руке, держит
океан в границах и не позволяет ему выйти из берегов
(Пот. Оч. IV. С. 228).
Очирвани также имеет репутацию укротителя
местных духов. Согласно монгольской молитве, его
призывают как «искоренителя препятствий, влеку-
щих за собою все злое, и победоносного врага всего
греховного», и просят, чтобы он «своим пламенем по-
жег бы всех демонов (
ada), обитающих вверху, внизу
и в промежуточном пространстве» (Поздн., Оч. быта.
С. 407). В монгольском шаманском тексте он характе-
ризуется как «оберегающий, владея верхним телом»
молящегося, составляя пару с Манджушри, «обере-
гающим, владея нижним телом»
36
— таким образом,
33
З м е й / д р а к о н з а к р ы в а е т и с т о ч н и к в о д ы
(Березк., K38D), у п р а в л я е т е е п о д а ч е й л ю д я м
(Mot. B11.7.1) и, напротив, в ы з ы в а е т н а в о д н е н и е
(Mot.B11.7.1.1); г е р о й п о б е ж д а е т е г о (Mot. B11.11;
AaTh 300); ж и л и щ е д р а к о н а н а д н е м о р я /
о з е р а (Mot. B11.3.1; B11.7.2)
34
Ср. монг.
beriy-e,
бэрээ(
н), калм.
беер,
бээрэ ‘посох’.
35
Видимо,
Хатан Далай ‘Госпожа озеро’ (Хубсугул, скажем,
устойчиво называется
Хөвсгөл далай,
Далай ээж ‘Матушка-озе-
ро’; ср. также
Хатан гол ‘Госпожа река’ — о Хуанхэ).
36
Достарыңызбен бөлісу: