Многослойная реальность сознания

А) Духовное начало;

Б) Разумное начало;

В) Информационное начало;

Г) Интегрирующее (сердечное) начало;

Д) Волевое начало;

Е) Чувственное начало;

Ж) Телесное (материальная форма) начало.

Единство этого фрактала строится путем внутренней работы в нем семи правил (принципов, законов и т.д.):

А) Принцип Целостности;

Б) Правило Тринитарности;

В) Закон Трансцендентности;

Г) Принцип Духовности;

Д) Правило «Центробежности –Центростремительности»;

Е) Закон «Обмена универсальности на эффективность»;

Ж) «Механизм Выворачивания».

Правило «Тринитарности» требует рассмотрения ментальной системы как «единства двух противоположных элементов при наличии третьего элемента, функционально интегрирующего две полярности в одно единое тринитарное целое».

Закон «Трансцендентности» гласит: «Внутри ментальной системы имеет место качество, которое не может быть описано только спецификой самой системы на её языке, а требует выхода из неё, ибо всегда трансцендентно ей».

Принцип Духовности требует «наличия в ментальной системе элемента «Дух», спецификой которого является неразрывная связь ментальной системы с Высшим Разумом Вселенной – Богом».

Пятое правило гласит: «Система подчиняется закону постоянной центробежности элементов, если в её центре доминирует Зло или постоянной центростремительности, если в центре находится Добро».

Шестое правило показывает механизм функционирования системы в экстремальных обстоятельствах, когда для своего выживания оно обменивает преимущественно универсальную ориентацию на «эффективную» для данного своего положения или наоборот».

Последнее правило существования ментальных систем показывает еще один механизм выживания системы в трудных обстоятельствах: «выворачивание» своих внешних элементов вовнутрь и перемещение внутренней сущности в зону чисто внешних элементов.
3.3. Доминирующий тип сознания: религиозное «Не-мы сознание»

Рассмотренный в предыдущих параграфах тип «мифологический сознания язычника» является типичным родовым сознанием. В эпоху, начинающуюся с разложения родового строя, традиционно обозначаемую культурологическим термином «ВАРВАРСТВО», возникает принципиально новый тип сознания, связанный, прежде всего, с рожденной примерно в это время письменностью.

Происходило выделение Человека из Природы, в процессе которого Человек смог ощутить свою «богооставленность». Для её компенсации ему были даны великие божественные откровения, запечатленные в первых письменных памятниках человечества, начиная от «Вед» вплоть до «Корана». Все эти памятники были фиксацией различных граней (теологических, психологических и этносоциальных) нормативной информации, существенно необходимой человеку, чтобы выжить в новых условиях распавшегося родового строя.

Этот тип сознания получил у нас название «Не-мы сознания» по причине первоначальной неспособности человека сделать это сознание своим внутренним содержанием. Оно утверждалось поначалу лишь на страхе Божьем. По сути дела, вплоть до настоящего времени остаются люди, которые так и не смогли сделать «божественные заповеди» (подлинно человеческую этику поведения) своей осознанной жизненной стратегией. Они подчиняются моральным нормам жизни из-за страха перед наказанием: людским или Божьим, не важно…

Треугольник «Бытия» становится вертикалью в Небо, поскольку «Человечество», «Мир» и сам «Человек» располагаются на одной прямой, упирающейся в последующий треугольник «Инобытия». Материальное воплощение этого стремления в Небо осуществляется Церковью как единственной социальной системой, способной реализовать его. Она берет на себя функцию презентации Абсолюта в мире «Бытия».

В классическом варианте нормативного «Не-мы сознания» парадоксальная логика духовности соединяет нас, прежде всего, с «Я-сознанием» Бога-Сына (Логос), поэтому таким важным становится письменное слово, и с «Ты-сознанием» Бога-Духа Святого. Последнее (во вторую очередь, после Логоса) репрезентирует Бога целиком, поэтому человек (поначалу на уровне праведников) стал способен обратиться к Богу на «Ты». Для «язычника» это совершенно невозможно. У них такой испуг перед духами природы, что заменить отделённое от них «Он» на близкое и эмоциональное «Ты», психологически совершенно нереально.

Доминанта Логоса поначалу еще не означала появления Иисуса Христа. Это было лишь предожидание Мессии, каким дышат все книги Ветхого Завета. Нормативное сознание свойственно, например, индуизму, в котором большую роль играет грядущий Спаситель - Майтрейя.

Обращение к Богу становится личным, но это всегда обращение «на грани неверия», выраженного в таких строчках Ф.И.Тютчева:

Поэтому носителям нормативного сознания Бог дан первоначально лишь как внешний «Закон», Он не снисходит пока как внутренняя «Благодать». Исключением являются праведники и святые, сразу же прорывающиеся к более высокому типу сознания. Для его достижения нужен мученический подвиг «личностного свидетельства» Любви. Образцом такого типа сознания является сам Христос и люди, на руках которых появляются стигматы – следы от ран Христа.

Именно потому, что «нормативное сознание» носит внешний по отношению к Личности характер, оно и является «не-мы сознанием», держащемся лишь на страхе Божьем, а не на внутреннем импульсе Любви. Вместе с тем оба первых типа сознания («мы-сознание» и «не-мы-сознание») носят рациональный (вербальный) характер, ибо психологически Логос занимает в треугольнике «Инобытия» место «Я» и «Ты», Он наиболее духовно актуален.

Однако в социальном плане эти два типа сознания еще не личностные, скорее «соборные» («мы» и «не-мы»), ибо личностной этап развития еще нужно обрести. Именно поэтому в самой продвинутой монотеистической религии – христианстве «личностной план» так важен для духовного обращения христианина.

Как отмечалось в уже цитированной книге «Экологические корни культуры», (Общ. Библ. № 43) ЗАКОН был еще безличной силой, определяющей место людей в мире. Он дополнялся личностными отношениями людей в таком социуме, который был невелик и позволял всем людям знать друг друга лично. В социологии этот тип социума называется «малой группой». Но общество разрасталось, возможность лично знать друг друга всем членам общества «преходила», ибо была ограничена психологическими и информационными возможностями отдельной человеческой души.

Конечно, в современном мире качество технической коммуникации с помощью Интернета и мобильных телефонов резко повысилось. Но это, как ни странно не привело к нравственному совершенствованию человеческих качеств в мире. В чем тут дело?

Безличная сила ЗАКОНА может быть преодолена только БЛАГОДАТЬЮ, нравственным механизмом социальных связей, построенном на Любви. Эту идею принес с собой Иисус Христос, совершивший великую жертву Слова, Логоса во имя Любви.

Что касается специфики фильтров нормативного сознания, то от них можно было бы ожидать следующее:

3. 
   Божественное понимание Единого Времени должно прийти как многослойное понимание Космического времени.
   
4. 
   Связь Человека и Бога будет осуществлена через духовную (а не материальную) жертву - Покаяние.
   

Когда мы говорим о взаимоотношениях Человека и окружающей его среды, мы, прежде всего, имеем в виду разнообразные отношения человека с «Матерью Природой».

Устойчивость Человеку в этом мире придаёт способность прочно стоять на Земле, способность обмениваться с родной природой энергией и другими материальными продуктами.

Вместе с тем, токи, которыми питает нас земля, не ограничиваются чисто материальными. Чем, например, подпитывается «патриотизм»? Ясно, что в его основе лежит не материальный, а эмоциональный обмен между душой человека и его родными местами, где родился, вырос и осознал себя как личность.

Как писал Константин Симонов:

«Ты знаешь, Алеша, а всё-таки родина – не дом городской, где я празднично жил,

Специфику взаимоотношений человека с окружающей средой можно просмотреть, если только оценить её в контексте всех семи типов контактов модели сознания с миром, как в духовном, так и в материальном плане.

1. 
   Человек – стихия Земли:
   

- любовь к родине, патриотизм;

- подпитка энергией драгоценных минералов (кварц, алмаз, гранат, нефрит и т.д.);

- лечение болезней глинами;

- мышечная основа организма.

2. Человек – стихия Огня:

- обогрев от огня костра, камина, печки и т.д.;

- очищение негативных мест дома пламенем свечи;

- обогрев планеты подземным жаром магмы;

- эмоциональный отклик на красоты природы;

- огонь – астральный план планеты;

- защитные покровы человека из металла (железа, брони, бронзы и т.д.);

- роль металлов в биоэнергетике человека;

- роль растительности в жизни человека (кислород, топливо, транспорт, защитные средства и т.д.);

- лечение растительностью как лекарствами;

- энергетическая подпитка разных людей разными типами деревьев;

- любовь, сердечность – душевные аналоги значения растительности для человека;

- дерево как первооснова человеческой цивилизации;

- роль деревьев в религии («дерево Будды», роль креста в христианстве и т.д.);

- Крест как символ центра вибрирующей спирали Жизни.

- роль воды в организме (моча, кровь, лимфа, вода внутренней секреции и т.д.);

- вода как залог жизнеобеспечения человека, наряду с кислородом;

- вода как информационный носитель во всех трех ипостасях (лед, снег, жидкость);

- вода как растворитель – гарантия чистоты;

- вода как хранитель информации, память Вселенной;

- вода как лекарство («мертвая и живая вода»);

- вода как среда для другой жизни (водоплавающие животные, рыбы, моллюски и т.д.);

- полевой характер Разума-Эфира;

- коммуникативный критерий возможностей Разума человека;

- энергоинформационное начало Вселенной в Мировой Душе;

- Личность как критерий Разума в человеке;

- генетические истоки Разума в человеке,

- она вступает с ним в духовные контакты;

- механизм этих контактов носит двоякий характер: обмен эффективности человека в контактах с Землей, Огнем, Металлом, Деревом и Водой на универсальность взаимоотношений с Разумом и Духов, а также через механизм выворачивания, когда внешние духовные аспекты бытия человека «выворачиваются» вовнутрь, становясь ядром души личности;

- Дух должен быть интерпретирован как часть тринитарной системы: Тело- Душа - Дух;

- Дух проявляется в двух ипостасях (Зло) и Добро; причем в случае нахождения Зла в центре системы, её элементы приобретают в основном центробежный характер, и центростремительный характер они имеют, когда в центре обитает Добро.

Живой организм, как правило, ассимилирует из внешней среды все указанные типы энергий, ступая с ним в коммуникативные контакты, если этого не удаётся, он адаптируется ко всей системе целиком, пытаясь переделать систему на свой лад в целом.
4. Глава третья: «Горизонтальная Реальность Факта»:

4.1. Материалистическая наука как механизм верификации

«Но символ горнего величья как некий благостный завет

«Высокое косноязычье» тебе даруется, поэт».

Н.Гумилев

4.1.1. Общая характеристика фактологического сознания

«Копия, которая только верна, клевещет на свой образец; в этом-то и состоит

большая ошибка реализма, который претендует на правду, потому что он говорит всё».

Г. Кювилье-Флери

В отличии от явной преемственности второго и первого этапов развития в русском национальном сознании, благодаря их соборности, на «фактологическом этапе» возникает жесткое отрицание религиозного миросозерцания, проявившееся не столько в гонениях Петра Первого и советской власти, сколько в позиции безбожной естественной науки. В искусстве фактологическое сознание реализуется в реализме, способном, якобы, изобразить жизнь, «как она есть». То, что это очередная иллюзия, мы уже показали.

Российская наука после Петра 1 стала развиваться в полемике с религиозным мировоззрением. Она пыталась найти свой собственный способ познания и отражения реальности, сведенный только к анализу окружающей природной среды и созданию соответствующей техники и технологий, которые разрывали единство целостного понимания земного и небесного царств. Это повлекло за собой, прежде всего, сужение объекта познания, а затем выбор однообразных (почему-то считавшихся «научными») способов, механизмов и методов познания.

Конечно, при этом произошло колоссальное накопление «фактов» и «фактиков», но было утеряно понимание единой реальности того, что нас вокруг окружает, Жизнь была оторвана от Смерти, Добро от Зла, Природа от Человека, Свет от Тьмы.

В результате развитие пошло по пути, чреватому глобальным Экокризисом, поскольку последующая индустриализация делалась человеком, лишенным в результате подобного нравственного разрыва своих моральных корней.

Каково отношение Православия к хозяйственно-техническому прогрессу? Наша религия считает, что задачей человека является раскрутка энергий природы и подчинение их воле «существа духовного», стоящего выше Природы по своей духовной сути.

По мнению отца Сергия Булгакова, «В хозяйстве, вообще, раскрывается космизм человека, его призвание и мощь в качестве космического агента». (Общ. Библ., №, 14, стр. 206).

Думается, что такой подход – то же иллюзия... Планета, как уже говорилось, занимает в Божественной Иерархии место по своему совокупному Разуму более высокое, чем человек. Речь может идти лишь о том, что, постепенно обожаясь, человек получит способность войти с планетой в диалог, раскрывающий их совместные глубинные возможности. Но на это будет способен лишь ноосферный, духовно-инновационный по типу своего трансперсонального сознания, человек.

Патология наблюдается сегодня во взаимоотношениях науки и технической цивилизации. Наука - первична, а цивилизация - вторична, но в сегодняшней реальности вторая подчинила себе первую. Теоретическая наука обслуживает в основном интересы технической цивилизации, хотя сама и служит главным условием её развития.

Опора на науку, безусловно, всегда была необходима. Мост не построить без расчета прочности его конструкции. Но наука должна знать свое место, а не выступать с великой амбицией, что способна решить все, включая духовные, проблемы человека. Не случайно же она завлекла человека в болото экологической опасности, способное поглотить и науку и самого человека. В Бога надо верить, а не искать для Его существования научные доказательства! (Надо признать, что мы то же грешим в этом плане)

Неоправданные амбиции науки решить все проблемы, включая проблемы религии, привели в конечном итоге к созданию невыносимых условий бытия в больших городах, где уровень загрязнения воздуха, качество воды и шумовые эффекты давно вышли за пределы норм, допустимых для здорового существования там человека.

К чему же привела атеистическая позиция современной науки?

Во-первых, к тотальному загрязнению окружающей природной среды.

Во-вторых, к разрыву целостности мира культуры. Сотериологический настрой культуры (ориентация на спасение души после смерти) сменился эвдемоническим настроем, то есть, желанием получить счастье «здесь и сейчас», и желательно в неограниченных количествах.

Но этот опасный настрой хранит в себе перспективу гибели не только людей, увлеченных этой страстью, но и всей планеты, не рассчитанной на подобное напряжение материальных сил. Другое дело, что Высший Разум гибели планеты не допустит, да и она себя сама в обиду не даст, но стоить это будет человечеству очень дорого.

Планета уже давно начала трещать, как «устойчивая система», Не случайны все эти возникающие то тут, то там, пожары, затопления, сходы ледников, цунами, ураганы и бури. Неслучаен рост терроризма и социальной напряженности в ряде стран, не случаен финансовый кризис. Очевидно, сам механизм планетной бифуркации (сдвиг магнитных полюсов планеты) уже запущен, а нам остаётся думать, способны мы что-то сделать или Бог нас собирается опять жестоко покарать, как в прошлый раз во время Всемирного Потопа. Надо понять, что нужно сделать, чтобы вымолить смягчение кары Господней.

Демографическое вырождение в ряде стран уже не удастся остановить. Наряду с государственным управлением в любом социуме есть еще две социальные системы его стабилизации - гражданское общество и семья.

Но эти социальные структуры не в состоянии в России остановить нравственное разложение Социума. Людям нет возможности получить достойные условия для проживания и создания семей, а гражданское общество чахнет под гнетом государственных структур, опасающихся его усиления. «Закон об общественных организациях» - хороший пример для иллюстрации этого утверждения. Закон есть, а общественные организации, где?

Но до наших властей эта истина пока не доходит. Они еще живут в Х1Х веке и думают, что, прежде всего, надо помогать промышленности, а не семье или гражданскому социуму. Осознание смены социальных полюсов на планете нам будет очень дорого стоить.

Героический тип характера начал уже формироваться на нормативном этапе развития, наиболее ярко проявившись во время Куликовской битвы. Однако из её героев мы не случайно знаем, кроме Дмитрия Донского, только Пересвета и Ослябю. Сочетание духовной мощи, данное монахам, и физической силы русских богатырей лишь одно формировало тогда этот тип характера.

В массовом порядке он сложился к войне 1812 года. Тогда на борьбу с французами встал весь народ, а исход войны был определен не только героической доблестью фельдмаршала Кутузова, но и героизмом партизанских отрядов, действующих в тылу врага.

Очень сильно героический тип русского характера проявился в Крымскую войну в середине Х1Х века (Мамаев курган) и в войнах двадцатого столетия.

Это нашло свое отражение в отечественной поэзии:

По русским обычаям только пожарища на русской земле раскидав позади,

На наших глазах умирают товарищи, по-русски рубаху рванув на груди. (К.Симонов)

Более того, поэзия советских времен именно в военном быте видела смысл жизни, утерянный в обычных условиях:

Многочисленные войны, в которых принимала участие Россия, дали возможность раскрыться этому типу характера, почувствовать его необходимость для страны, выковать народный патриотизм. Как предки умирали на полях сражений с возгласом: «За Святую Русь», так и наши отцы умирали в последней войне с лозунгом: «За родину, за Сталина!»

В героическом характере слиты две важнейшие черты россиян: коллективизм (соборность, унаследованная от нормативных времен) и личный героизм, осознанное желание «положить душу свою за други своя».

Героический «коллективизм» питается такими общими устремлениями, ведь «на миру и смерть красна», «сам погибай, а товарища выручай», а вот личный героизм, как правило, бывает смиренным и незаметным, хотя и приветствуется любыми командирами.

Смерть, наподобие подвига Александра Матросова, совершенно не возможна в западном мире, где личный героизм физически никогда не приветствуется. Хотя Матросов отдавал в своем подвиге самое дорогое - свою жизнь, но разделить в этом поступке «соборность» (жертву во имя успеха своего батальона) и «личный героизм» совершенно не возможно. Одно без другого в России не существовало, да и вряд ли существовать сможет.
4.1.4. Промышленно-техническое хозяйство и городская по преимуществу цивилизация:

Всего лишь четыре процента населения США обеспечивают питание населения страны, да так, что и другим странам достаётся. Но как это им удаётся? Наверно, потому, что оставшиеся 96% живут в городах и обеспечивают высокий промышленный потенциал США.

Жаль, что они лишаются при этом возможности вдыхать чистый воздух, иметь экологически чистое, как в деревне, бытиё. Другое дело, что «американская цивилизация» - это «цивилизация на колесах», чуть что, снялись и поехали, но все равно жить приходится в городах, где экологию уже не исправишь из-за внутренне присущего городской жизни нравственного неблагополучия. В городе невозможно личное знание всех жителей, как в деревне.

Поэтому уровень нравственности в городе никогда не может быть выше определенного порога, недостаточного для нормальной социальной жизни. Преступность, насилие, международный терроризм, правительственные скандалы и финансовые крахи охватили всю страну, уже не способную нравственно исправиться и преодолеть свой потребительский (по отношению к людям) настрой.

Но ведь это по кошельку далеко не всем. К примеру, богатые, как правило, не ездят в метро, для этого у них есть машины. Метро - это транспорт для бедных. Но машины только добавляют загрязнения окружающей среды.

Российский город, как было показано, складывался как соединение города и деревни, ибо строился не по «красной линии», а городскими усадьбами. В Москве таких поместий осталось считанное количество из-за политики строительства, избранной мэром Ю.М. Лужковым, но в других старинных городах России их еще достаточно много.

Сам принцип «природного местообитания» сохранился в России везде: это дачи в окрестностях городов. Дача дает горожанину возможность не только отдохнуть по субботам, воскресениям от суеты городов, она помогает выжить, питаясь продукцией, созданной на этих дачах.

Когда в 60-е годы было принято Правительством решении о выделении горожанам шести соток загородных земель под дачное строительство, оно не догадывалось, что этим спасает страну от экологического кризиса.

А вот решение Сталина в 30-х годах о строительстве в черте городов крупных промышленных предприятий в эпоху «индустриализации» было огромной ошибкой. Их вредные выбросы к сегодняшнему дню непоправимо ухудшили экологию российских городов, сделали не пригодной для нормальной жизни городскую среду обитания нашего человека.

Это было явно антинациональное решение! Заводы надо было строить вне городской стены, развивая одновременно транспортную инфраструктуру. Подобный негативный проект имел далеко идущие последствия для судьбы городов. По всей вероятности, они со временем опустеют, когда будут исчерпаны их рекреационные ресурсы, а жители побегут в пригороды и в села, точнее в новые «экологические поселения», растущие к тому времени везде, как грибы после дождя. Но о них позднее...

Хотя есть и другие выходы. Например, закрыть всю крупную городскую промышленность! Подобные решения в начале перестройки кое-где уже были апробированы, даже не по экологическим мотивам.

Если только большинство населения во всех странах не переберется в деревни, возростет опасность катастрофы и по медицинским параметрам: из-за роста заболеваемости и повышения смертности в городах.

Правда, сейчас нечто похожее происходит в России и в экологически чистых деревнях, где население «дохнет от тоски». Сельхозпроизводство повсеместно свернуто, Правительство взяло курс на иностранные закупки продовольствия, а что делать сельским жителям? - Бежать в города?

Пусть они со временем в деревни жители ещё вернутся, вот вернутся ли они в загаженные города - это большой вопрос! В деревню жителей вернет «земля» - ресурс, которого в городе почти не осталось. Хотя вокруг больших городов его и в деревне уже почти так же не остается. Одна надежда на глубинку!