Отсканировано специально для библиотеки сайта MANAS www.agni-yoga.net
Гриценко Ю.Б.
Г 85 Тайны гун-фу: Ответы Вьетнам, мастера Нгуен хонг Ту на 100 вопросов, касающихся некоторых физ., метафиз. и духов, аспектов одного из восточ. боевых искусств. — Мн.: Полымя, 1992.— 88 с.
ISBN 5 - 345 — 00590 — 7 . Различные стили восточных боевых искусств столь популярны, что представлять их не имеет смысла. Каратэ, ушу, таэквондо и их "собратья", проникнув во все уголки цивилизованного мира, завладели умами и сердцами миллионов людей.
В предлагаемой книге — рассказ об одном из видов боевых искусств. Его традиции опираются на учения Будды и Конфуция, впитали в себя знания по философии и медицине, астрономии и физиологии. Книга построена в форме беседы ученика и мастера, в ответах которого читатель почерпнет много интересного для себя.
Массовому читателю.
4201000000— 053
Г БЗ 187—1991 ББК75.6
М 306 (03)—92
ОТ АВТОРА
В последние десятилетия широкое признание и распространение получили различные стили восточных боевых искусств. Они прижились буквально во всех уголках цивилизованного мира. И тем не менее интерес к ним не ослабевает, а наоборот, усиливается — специалисты различных отраслей знаний хотят более глубже и основательнее проникнуть в древние тайны Востока. Эта книга об одной из них — гун-фу.
Традиции гун-фу опираются на великие учения Будды, Лао-цзы, Конфуция, Бодхидхармы, они впитали в себя лучшие образцы знаний по философии, медицине, астрономии, химии; Индии, Китая, Тибета. И их невозможно постичь умозрительно, читая книги, просматривая фильмы, посещая показательные выступления мастеров и любителей. Чтобы ощутить всю полноту гун-фу, надо ежедневно, ежечасно, ежеминутно следовать идеалам этого величественного и загадочного искусства.
Берясь за перо, я не ставил перед собой цели создать нечто наукообразное, дидактическое или
цветисто-рекламное. Мне просто хотелось передать состояние души, внутренний мир большого мастера гун-фу и яркого представителя буддизма — моего учителя и друга Нгуен хонг Ту и таким образом попытаться найти точки соприкосновения прошлого и настоящего, старого и нового, Востока и Запада. Книга построена в форме беседы двух заинтересованных людей: я задаю вопросы, а мастер отвечает. Вопросы поставлены так, что на первый план выступает структура школы Тхьеу-лам фат-сон, а не отдельные ее элементы. Некоторые из них выходят за рамки тематики и носят общечеловеческий характер. Это сделано сознательно. Мне не хочется, чтобы о моем собеседнике сложилось впечатление как о рафинированном индивидууме. Да, он Мастер, но он и Человек. И живет он, радуется, страдает вместе с нами.
Увы, мастера тоже болеют, стареют и умирают. Но они всегда идут путем совершенствования и уже много прошли, много узнали, многое умеют. И их опыт — другим наука.
3
Особое место в книге отведено проблемам секса. И не случайно. В последнее время, как мне кажется, да и не только мне, в этом отношении наблюдается какая-то необузданность, а по-простому говоря,— распущенность. И я посчитал своим долгом коснуться этой деликатной темы. Уверен, что мнение умудренного человека, а таким я считаю Нгуен
хонг Ту, его взгляд на взаимоотношение полов, его понимание любви и помогут людям в очищении, возвышении этого великого и святого чувства.
Таким образом, предназначение издания — это еще и вызов тем, кто отрицает духовность, и своеобразная попытка помочь тем, кто нуждается в ней, кто стремится к ней.
ФИЛОСОФИЯ ШКОЛЫ
— Уважаемый мастер, думается, будет пра
вильно, если Вы перво-наперво познакомите чи
тателей с вашей школой. В чем ее сходство с
другими, в чем отличие?
— Вьетнамские традиции рукопашного боя, так
же,как индийские или китайские, имеют историю
в несколько тысячелетий. Они интересны тем, что
впитали в себя многое из того, что появилось у
других народов, и сохранили свои особенности. Вьет
намские воинские искусства не разделяются, как
в Китае, на внутренние и внешние системы. Любое
из них включает в себя изучение традиционной
восточной медицины, боевой техники или внешней
работы (нгоай-конг) и внутренней работы (ной-
конг), состоящей в свою очередь из физического
и психического дыханий (кхи-конг), техники ме
дитации (тхьен). Обязательным в воинских школах
является изучение буддизма (дао фат) или даосизма.
Во Вьетнаме боевые искусства трактуются по-разному, в зависимости от акцентирования одного из трех аспектов:
-
во-бьен (чисто боевого),
-
во-тхуат (магического или зрелищного),
-
во-дао (духовного).
Наша школа относится к духовному направлению во-дао. Полное ее название — Тхьеу-лам фат-сон. Первая часть Тхьеу-лам (храм Шаолинь) подчеркивает отношение к другим боевым традициям Китая, а фат-сон (горный буддизм) — духовную направленность. Эта школа семейная, в самом Вьетнаме о ней почти ничего не известно. Она современная, так как впитала в себя много новых знаний, и в то же время древняя, так как имеет старые корни. После смерти учителя (1988 г.) школу развивают четыре мастера в Ханое.
Конг-фу (вьетнамское написание китайского термина "гун-фу") обозначает "совершенствующийся человек". Это система совершенствования или самосовершенствование в чем-либо. В последнее время слова "гун-фу" и "у-шу" стали почти синонимами, хотя "у-шу" дословно переводится как "воинское искусство".
Мой учитель говорил, что конг-фу — это каждодневное выполнение одной и той же работы. Только так можно достичь мастерства. Иными словами, конг-фу — это капля, которая способна разрушить камень.
Наша школа имеет свою эмблему (она восп-
5
роизведена на обложке). "Расшифровать" ее можно следующим образом. Круг (ам-зыонг) символизирует принадлежность школы к философской традиции Древнего Китая. Старое дерево указывает на древность ее. Молодой сильный дракон олицетворяет дух, творческое начало, молодость и энергию. Дерево имеет корень, ствол и ветви. В человеке — это ноги, корпус, руки; в макрокосмосе — Земля, Человек, Небо; в микрокосмосе — тело, энергия, дух.
-
Как в изучении во-дао используется круг ам-зыонг (инь-ян)?
-
Круг ам-зыонг представляет собой графическое изображение отношений двух противоположных начал: мужского (зыонг) и женского (ам). Он символизирует единство. Изогнутая линия, делящая его на две равные части, указывает на наличие в единстве двух противоположностей — ам и зыонг. Пассивное женское начало обозначается черным цветом, активное мужское — белым или красным.
Условно систему ам-зыонг можно сравнить с черно-белым телевизором. В видении мира в черно-белом изображении есть свое преимущество — простота понимания и оперирования информацией в рамках этой системы.
Когда мы говорим: "добро и зло", "мужчина и женщина", "тепло и холод", мы указываем на отношения ам-зыонг. В конг-фу эти отношения используются очень часто. Смена элементов ам и зыонг является необходимым условием жизни, движения, развития, боя.
В круге ам-зыонг можно увидеть принципы существования и взаимодействия материи и духа, про-
странства и времени, движения и силы, жизни и смерти.
В конг-фу все элементы воинского искусства разделены по признакам ам-зыонг, поэтому изучение одного элемента влечет за собой познание его антипода. Рождается системность, целостность, исключается попадание в систему случайных элементов. Так как высшей точкой мастерства является гармония, равновесие противоположностей, то первым шагом к нему может быть только развитие этих противоположностей. Принц Гаутама, живя во дворце и будучи изолированным от внешнего мира, наслаждался всеми прелестями земной жизни; превратившись в отшельника, познал все страдания этой жизни. И только после этого он стал просветленным, стал Буддой. Тогда он изложил концепцию срединного пути — счастье в "серости" (между черным и белым).
Вот некоторые примеры разделения элементов мира по принципу ам-зыонг:
зыонг
|
ам
|
солнце
|
луна
|
дух
|
материя
|
энергия
|
сила
|
дыхание
|
питание
|
вдох
|
выдох
|
напряжение
|
расслабление
|
смелость
|
трусость
|
знание
|
невежество
|
внешний
|
внутренний
|
жесткий
|
мягкий
|
6
верх низ
скорость сила
перемещение статика
нападение защита
тактика техника
содержание форма
победа поражение
По мере изучения воинского искусства ученику приходится сталкиваться с большим количеством подобных парных элементов, но все они находят свое место в системе познания.
— Система ам-зыонг носит абсолютный или
относительный характер?
— Все элементы ам и зыонг условно выстроены
в систему, поэтому в некоторых случаях знак эле
мента может меняться на противоположный, что
выражает закон перехода количества в качество.
Техника боя, например, материальна (ам), она яв
ляется базой для развития тактики (духовного эле
мента — зыонг). Но когда техника достигает уров
ня условного рефлекса, который является элементом
духа (зыонг), то тактика теряет свою динамику
и становится пассивным элементом (ам).
Подобные изменения претерпевают в процессе развития все элементы во-дао, поэтому, изучая конг-фу, помните об относительности вашего знания и самой вашей жизни.
-
Равнозначны ли по сути своей элементы ам и зыонг?
-
Что первично: дух или материя? Ответ од-
нозначен — дух и материя одновременно и равнозначно присутствуют во Вселенной. Формы и количества вещества являются материальным мерилом мира. Силы и законы их взаимодействия относятся к духу. Содержание любого предмета материального мира, его назначение — есть дух этого предмета.
Как связаны звук и эхо, огонь и дым, вода и лед, черное и белое, конг-фу и жизнь?
То, что служит базой или точкой отсчета по отношению к другому элементу, является ам. И наоборот, вторичное следствие развития — есть зыонг. Более темный, медленный, близкий, внутренний, телесный, холодный элемент будет женским (ам) по отношению к более светлому, быстрому, далекому, внешнему, духовному, теплому мужскому элементу (зыонг).
Каждый день мы сталкиваемся
с проявлениями огня.
Постигая суть огня — теряем годы.
Каждый день мы постигаем суть воды —
теряем десятилетия.
Что же говорить тогда о постижении сути
взаимодействия огня и воды...
На это уходит вся жизнь.
Постижение во-дао требует определенного погружения в метафизику, область неощутимого, неосознаваемого, непредсказуемого. В дао-фат говорится:
кхонг ла кхонг,
кхонг кхонг ла кхонг кхонг.
Понимающий эту игру слов переведет так:
„
* Дао-фат — вьетнамское название буддизма (путь Будды).
7
ГАРМОНИЯ
ФОРМА
СОДЕРЖАНИЕ
КОЛИЧЕСТВО
КАЧЕСТВО
ВЕЩЕСТВО
ПРИНЦИП
ХАОС
Взаимосвязь духа и материи во Вселенной (прямыми линиями на схеме указаны отношения ам-зыонг (инь-ян) между элементами): хаос материи рождает вещество, хаос духа рождает принцип, вещество развивается в количестве, принцип хаоса рождает качество, количество вещества рождает форму, качество принципа является содержанием, форма количества устанавливает материальный порядок Вселенной, содержание качества выражает духовный порядок Вселенной
пустота есть ничто, пустота пустоты есть нечто.
-
Как правильно пользоваться системой пяти первоэлементов?
-
В древней восточной философии, кроме отношений ам-зыонг, была разработана система отношений между пятью первоэлементами природы —
огонь (хоа), земля (тхо), металл (ким), вода (тхуи), дерево (мок).
В настоящее время нет единого мнения по поводу трактовки китайского термина "у-син", который, на первый взгляд, можно перевести как "пять элементов". Дело в том, что китайские иероглифы могут нести в себе множество информации, выходящей за рамки прямого перевода. Если мы говорим: "пять первоэлементов", "пять первооснов", "пять баз", "пять перворядов", то подразумеваем как бы статическое их существование. Лишь вступая друг с другом в отношения порождения или подавления, эти пять элементов приобретают новые формы и состояния.
Но существует еще традиция переводить термин "у-син" как "пять превращений" (по-вьетнамски "нгу-хань"). Такой перевод подчеркивает важность именно динамики, изменений пяти элементов, что является основой эволюции Вселенной.
Необходимо знать основные характеристики пяти элементов:
огонь — активность, энергия, расширение, тепло, сущность, горение, дух;
земля — центр, поверхность, почва, равновесие;
металл — ковкость, пластичность, материя, форма;
вода — сила, тьма, мягкость, пассивность;
дерево — жизненность, духовность, упругость.
Пять элементов имеют следующие связи: порождающие — огонь порождает землю, земля — металл, металл — воду, вода — дерево, дерево — огонь; уничтожающие — огонь уничтожа-
8
ет металл, металл разрушает дерево, дерево подавляет землю, земля вытесняет воду, вода тушит огонь.
Понимание принципа пяти превращений позволяет более целостно воспринимать внутренний и внешний мир.
Графически пять элементов можно изобразить
звездой или крестом. Обычно звездой обозначают элементы микрокосмоса,— то есть человеческого мира, а крестом с центром — макрокосмоса, или элементы внешнего мира.
Пять первоэлементов можно спроецировать на мир природы и мир человека, на любую область знания или деятельности.
|
Проецирование
|
первоэлементов на мир природы и мир человека
|
|
Область
|
Первоэлементы
|
|
проекции
|
Дерево
|
Огонь
|
Земля Металл
|
Вода
|
Цвет
|
Синий
|
Красный
|
Желтый
|
Белый
|
Черный
|
Вкус
|
Кислый
|
Горький
|
Сладкий
|
Острый
|
Соленый
|
Стороны света
|
Восток
|
Юг
|
Центр
|
Запад
|
Север
|
Времена года
|
Весна
|
Лето
|
Позднее лето
|
Осень
|
Зима
|
Погода
|
Ветер
|
Жара
|
Сырость
|
Сухость
|
Холод
|
Органы ам
|
Печень
|
Сердце
|
Селезенка
|
Легкие
|
Почки
|
Органы зыонг
|
Желчный пузырь
|
Тонкие кишки
|
Желудок
|
Толстые кишки
|
Мочевой пузырь
|
Ткани
|
Сухожилия
|
Сосуды
|
Мышцы
|
Кожа, волосы
|
Кости
|
Эмоции
|
Гнев
|
Радость
|
Волнение
|
Печаль
|
Страх
|
Органы чувств
|
Глаза
|
Язык
|
Рот
|
Нос
|
Уши
|
Звук
|
Крик
|
Смех
|
Пение
|
Плач
|
Стон
|
Вопрос
|
Зачем?
|
Что?
|
Где?
|
Чем?
|
Когда?
|
Счет
|
Плюс
|
Умножить
|
Равно
|
, Минус
|
Разделить
|
Человек
|
Кости
|
Дух
|
Сухожилия
|
Дыхание
|
Мышцы
|
Звери конг-фу
|
Тиф
|
Дракон
|
Журавль
|
Змея
|
Леопард
|
Жизнь
|
Друзья
|
Творчество
|
Семья
|
Работа
|
Враги
|
Знание
|
Понимать
|
Уметь
|
Проверять
|
Спросить
|
Знать
|
Конг-фу
|
Медитация
|
Бой
|
Дыхание
|
Техника
|
Парная работа
|
Достарыңызбен бөлісу: |