Р. Ингарден Введение в феноменологию Эдмунда Гуссерля

То, что я уже сказал об опыте, нуждается в дополнении. Поэтому сегодня я сначала разберу различные детали внешнего восприятия, чтобы затем перейти к проблеме так называемой «трансценденции». Дело в том, что понятия трансценденции очень отличаются друг от друга. В европейской философии они имеют долгую историю и нередко их смешивали друг с другом. У Гуссерля слово «трансценденция» тоже не всегда употребляется в одном и том же смысле. Поэтому, чтобы не возникло никаких недоразумений, необходимо различать несколько понятий трансценденции. Так, в частности, внешнее восприятие часто называют «трансцендентным» или «трансцендирующим»; с другой стороны, и его предмет, например, некую вещь, обозначают как «трансцендентный» предмет. Однако и понятие восприятия тоже требует дальнейших разъяснений. Дело в том, что при переходе от Брентано к Гуссерлю оно претерпело значительные изменения. У Франца Брентано общим и основополагающим понятием, служащим для анализа «сознания», является понятие представления. Но эти представления разнообразны. Есть представления-восприятия, репродуктивные представления, а также, так сказать, «конструктивные» представления, то есть, если угодно, акты воображения (Imaginationen). Чем же отличаются представления-восприятия от «представлений», понимаемых в соответствии с обычным смыслом этого немецкого слова? Один отличительный признак я уже упомянул на прошлой лекции, а именно, что во (внешнем) восприятии предмет восприятия (прежде всего, вещь) дан телесно, как самоприсутствующий, в то время как в случае с представлением это не так. Этим, однако, различия между восприятием и представлением еще не исчерпываются. Если сейчас я представляю себе, к примеру, административное здание университета Осло, то в сравнении с <соответствующим> восприятием у меня, как часто говорят, есть только «копия» [Bild]. Но в чем состоит различие между «бледной копией» и живостью самоданности в восприятии, — это не ясно, и Брентано, к тому же не очень сильно акцентирует этот момент. Во всяком случае, у него <в этом вопросе> по сравнению, скажем, с Юмом не сделано никакого шага вперед. С другой стороны, Брентано подчеркивает, что то, что мы называем «восприятием», есть сложное переживание, а именно, переживание, состоящее из «представлений» и «суждений». [Под «суждением» же Брентано, как Вы знаете, понимает не предложение в логическом смысле, но акт.] Это особый акт «признания» или «отвержения» чего-либо. Что такое это «признание», по сути дела, уже не разъясняется, и оно содержится в смысле слова, употребляемого для именования [представленного в тот или иной момент] нечто.

Следовательно, если сейчас я вижу, например, мои очки, лежащие на этом столе, то, по Брентано, я переживаю две вещи: я имею в себе представление, причем представление особого типа, и одновременно я осуществляю акт признания того, что я здесь вижу. И если я, например, предполагал (eingestellt war), что это мои очки, а теперь оказывается, что на самом деле это очки моей жены, то я говорю: «Ой, нет, это не то, что я имел в виду». Я «отвергаю» существование моих очков и говорю: «Этого {здесь} нет, здесь что-то другое».

По Брентано, могут существовать такие представления, которые осуществляются без суждения, то есть не содержат в качестве своих компонент, в качестве чего-то второго ни признания, ни отвержения — точно так же, как Гуссерль позднее говорил о полностью «нейтральных» представлениях. И эти полностью нейтральные представления для Брентано являются [основой] всех иных возможных разновидностей переживаний сознания. В области сознания {каждое} нечто или является представлением, или фундировано в представлении. Других «психических феноменов», по Брентано, не существует. Следовательно, и «суждение», осуществляемое при нормальном визуальном восприятии, фундировано в этом представлении, в этой особой разновидности представления, в «непосредственном», воспринимающем представлении. Гуссерль это видит совсем по-другому. Восприятие — не сложное переживание, но нечто целостное: в восприятии нет какого-то особого акта «представления» и, наряду с ним, второго акта признания. Оно — один акт, одно переживание, причем тот способ, каким обычно осуществляется акт восприятия, заключает в себе и выражает убеждение в существовании того, что в нем воспринимается. Разумеется, могут быть различные способы, модусы этой убежденности, этого (как выражается Гуссерль) «полагания» воспринятого. Но дело при этом идет только о различных способах осуществления переживания, а не об отдельных актах. Скажем, если мы видим нечто неотчетливо или неясно и не уверены, не только в том, что это такое, но и в том, существует ли вообще увиденное в действительности, тогда это «видение» <просто> осуществляется не так, как в случае с восприятием. [Все акты, которые — несмотря на столь различные способы осуществления — характеризуются моментом убежденности], Гуссерль называв «тетическими» актами. Эти «тетические» акты могут быть очень разными. Например, если я нечто предполагаю, то я констатирую предположительность Бытия {этого нечто}, говорит Гуссерль, а если нечто раскрывается мне как возможное, то я [признаю возможность бытия]{этого нечто} и т.д. Таким образом, существуют различные разновидности этих «тетических» актов. Они соотносят себя не только с реальностью, с автономным бытием, но и с возможным бытием, предположительным и т.д. и т.п.

Немного сомнительно при этом то, что Гуссерль, когда он не говорит прямо об «убеждении», использует и другие слова, которые кажутся не совсем подходящими. Уже слово «убеждение» (uberzeugung) плохо выражает то, что происходит в восприятии. Но сомнительным кажется и слово «вера» (Glaube) особенно потому, что Гуссерль говорит о различных «модальностях веры». И третье слово, которое я уже упомянул, — это слово «полагание» (Setzung). Вещь, благодаря тому, что я ее вижу, «полагается» мною — говорит Гуссерль. Мы, однако, знаем: слово «полагание» имеет долгую историю, оно встречается, среди прочего, и у Канта, в неокантианской литературе и т.д. А значит с этим выражением связана та опасность, что в нем имеется в виду некое активное полагание, некое «полагание в бытие», то есть не простое признание только, но именно «полагание» этого бытия. И с годами у Гуссерля действительно усилилась тенденция понимать это «полагание» в активном смысле. В Meditations cartesiennes (1928/30) и в Формальной трансцендентальной логике (1929) уже не говорится о «полагании». Там речь идет об «учреждении», «созидании» (Stiftung) воспринятых вещей. Но «учредить» — это ведь значит вызвать нечто к бытию, «сотворить» его тем или иным способом. В некоторых случаях это кажется правильным. Например, если кто-то основывает университет, «учреждает» его, то имеется особый акт «учреждения» в котором университет вызывают к бытию, дают ему появиться. Но правильно ли говорить так и о видении некой вещи?

Итак, в первом томе «Идей» (1913) говорится преимущественно о «полагании», которое должно происходить в восприятии. И там это «полагание» есть то же самое, что признание. Но позднее, чем дальше Гуссерль продвигается к идеализму, тем чаще он говорит об «учреждении». И когда он, описывая восприятие, говорит об «убеждении», то это как я уже сказал, неудачное слово. Ибо то, что происходит в восприятии, скажем, некой вещи, есть актуальный акт постижения существующей вещи. Напротив, убеждение я имею, и не осуществляя какого-то особого акта. Например, у меня есть убеждение, что моя квартира в Кракове все еще существует и я не сомневаюсь в этом. У меня есть убеждение, что Краков вообще существует, я посылаю туда письма и т.д.; но я же не осуществляю при этом какого-то акта признания. Это устойчивый, остающийся как бы в подпочве моего сознания феномен, психический феномен или состояние в котором постоянно заявляет о себе это убеждение. И если уж я приобрел какое-то убеждение оно продолжает существовать и дальше, и мне не нужно актуализировать его. Напротив, в каждом восприятии констатирующее постижение вещи или процесса осуществляется заново. Сейчас я вижу этот стол, причем таким образом, что он словно навязывает мне, что то, что я вижу, существует. И я даже не могу сказать, что я при этом соглашаюсь; даже это уже преувеличение. Я переживаю это в форме [появления чего-то сущего,] чего-то такого, что находится здесь, передо мной как самоприсутствующее. И я не делаю ничего особенного, чтобы постичь это «бытие» воспринятого, я не осуществляю никакого особенного акта «суждения». Я просто воспринимаю. Итак, это первое, что следует здесь констатировать, сколь бы трудно ни было передать это обстоятельство в словах.

Другую опасность несет в себе слово «вера». Его Гуссерль тоже употреблял довольно неясным образом. В первом томе «Идей» есть целая глава о различных «модальностях веры». Между тем, в обыденном языке слово «вера» используется для обозначения религиозной веры, что в данной связи к делу не относится. Возможно, Гуссерль употреблял это слово, следуя Дэвиду Юму. Но, тем не менее, есть существенное различие между религиозной верой и той «верой», которая имеет место при осуществлении восприятия или предикативного суждения или, наконец, в суждении существования. Это просто бросается в глаза, когда мы сравниваем случай моей веры в Бога с тем случаем, когда я осуществляю суждение существования, что Бог существует. Это два совершенно различных способа отношения (Verhaltungsweisen) человека, которые не следует друг с другом смешивать. Можно переживать первое и при этом все же не быть способным сделать второго, и наоборот. Можно даже задать вопрос о том, как же дело обстоит в действительности: верю я в существование Бога или же только выношу [соответствующее суждение существования]. Это будет иметь для нас определенное значение в дальнейшем.

Второй важный вопрос, который следует обсудить, будет играть определенную роль в последующих рассуждениях о так называемом априорном познании. А именно: я сегодня уже упоминал, что согласно Брентано, существуют «представления-восприятия» и «представления» tout court, как говорят в обиходном немецком языке. На различие между ними впервые в философии Нового времени указал Дэвид Юм. У Юма — это Вы знаете — слово «perception» обозначает любое переживание сознания. «Perceptions» можно разделить на два различных типа, а именно, на «impressions» и «idеas». Эти «ideas», суть по Юму «копии» впечатлений, как известно. Они, таким образом, во-первых, копии, отображения [впечатлений, «impressions»], во-вторых же, они отличаются от них и тем, что можно было бы назвать наглядным характером: а именно, первые живы, интенсивны, более сильны, в то время как другие, «ideas», слабее, менее интенсивны, бледны, не столь ясны, не столь отчетливы и несколько расплывчаты. Такое различие, которое тоже может существовать между «восприятием» и «представлением»] — это как говорят, различие в степени: это несколько сильнее, а то — например, «ideas» — несколько слабее. Но Гуссерль и другие феноменологи говорят на это: это совсем не так или, по крайней мере, не затрагивает самой сути дела. [Различие между «восприятием» и «представлением»] — это не простое различие в степени, здесь имеется, как обычно говорят, качественное различие, а именно, качественное различие типов наглядности. Здесь нет перехода от одного к другому. То есть невозможно, чтобы я, например очень живо представляя себе мои закрытые рукавом пальто и пиджака часы, внезапно увидел бы их, доведя эту живость представления до известной степени; невозможно, достигнув определенной интенсивности в представлении, в результате этого действительно воспринять часы. Или наоборот предположим, я еду вечером в моей машине, уже довольно темно, и я вижу очень плохо. У меня очень «слабые» впечатления, я вижу неотчетливо и т.д. И я не знаю, что это там, передо мной: другая машина, корова, человек? То есть нечто дано лишь очень неотчетливо, возможно, на периферии поля зрения. Но тем не менее, несмотря на все это мы имеем дело не с «представлением» (idea), но именно с восприятием, пусть «плохим», неотчетливым, но все же не могущим посредством какого-то ослабления прямо превратиться в «представление».

Итак, это первый случай «представления», которое радикально отличается от восприятия. Но есть и другие случаи представления предметов, когда тоже выходят за пределы воспринятого, но когда, в то же время, нет никакого наглядного репрезентанта. Вот, например, в данный момент я представил себе эту доску, эту доску у меня за спиной, и при этом я не увидел ее, я не пережил ничего наглядного, созерцаемого, не было никакого фантома доски, и тем не менее она как-то присутствовала для меня. Это просто замечательно: я стою здесь, воспринимаю этот зал, вижу Вас, дамы и господа, думаю о том, что мне нужно сейчас сказать, и в то же время <мне> вместе с тем дано, [хотя у меня и нет соответствующего восприятия], что за мной есть устойчивый пол, по которому я, поэтому, могу спокойно двигаться, не опасаясь того, что за моей спиной, прямо посредине находится, скажем, какая-то пропасть. Но если бы у меня было сознание того, что здесь, за мной есть такая пропасть, то в этом было бы мало хорошего. Меня бы тогда не сдвинули с места, и вряд ли я бы так спокойно сидел здесь.

Я думаю, все это (мнимое) описание того, что происходит при видении вещей, есть чистая конструкция. Ее разрабатывают из страха, чтобы как-нибудь не исказить чувственное восприятие, т.е. опыт; кроме того, выдвигается требование (к примеру, у Авенариуса) «очистить» его. [Следовательно,] предполагается, что два различных типа наглядности могут образовывать сплав: наглядность представления и, в особенности, воспоминания может сплавляться, образуя некую целостность, с наглядностью ощущений, которые имеют в тот или иной момент. Если ориентироваться на приводимые всякий раз примеры, то может показаться, что эти ощущения суть простые вещные качества, относительно которых в то же время принимается гипотеза, что их возникновение обусловлено каузальным воздействием физических стимулов. Но по сути дела здесь перед нами два противоречащих друг другу определения. Во всяком случае, понятие ощущения определить так невозможно. Предметные качества, как они даны в восприятии, невозможно понимать как «ощущения». Но оставим это.

В восприятии я этого не переживаю, того, что [мне дан феномен, так сказать, голой «внешности» чего-то пустого и не-наличного]. <Скорее,> передняя сторона <чего-либо> дана мне таким удивительным способом, что она словно говорит мне: «За мной есть еще и обратная сторона, а между передней и задней сторонами, кроме этого, есть внутреннее, а все это вместе, как целое, — это я, вещь».

Тем не менее, не все свойства увиденной вещи даны мне одним и тем же способом, хотя все они, безусловно, даны. Мы можем сказать, что передняя сторона и внешность вещи даны в исполненных качествах: то, что я вижу — красное или желтое, блестит, гладкое, сделано из дерева. Это не только гладкость и т.д., это действительно дерево; я вижу, что это дерево. Но обратная сторона не дана в «исполненных» качествах, она — если допустим такой оборот — как бы всего лишь предполагается (mitvermeint). Эта ситуация изменяется, когда я обхожу <вокруг увиденной вещи>; тогда то, что вначале предполагалось в качестве обратной стороны, становится «передней стороной» и тоже показывает мне себя в полноте качеств того или иного рода. На передней стороне, в этих наполняющих ее качествах есть нечто, что словно обращается ко мне, говоря: «за» передней стороной есть еще что-то, причем что-то определенное — внутри вещи, на задней стороне и т.д. Это «обращение» исполняется, когда я обхожу вещь или каким-либо другим способом заглядываю «в» нее. Гуссерль обозначал это обращение особым словом. Он говорит, что в воспринятой вещи есть «созерцательные интенции», указывающие на такие свойства, которые также присущи вещи, но в данный момент не показали себя полностью. То, что я вижу на передней стороне, уже наполнено качествами и действительно дано само в строгом смысле слова, прочее же, так сказать, только зримо намечено посредством передней стороны.

И Гуссерль констатирует: все это не случайно; скорее, сущностной чертой внешнего восприятия является то, что так есть и должно быть. Всякое визуальное, всякое тактильное, если угодно, всякое внешнее восприятие частью осуществляется [в форме такой данности], что все зримо наполнено качествами той или иной определенности, частью же в форме такой данности, что нечто лишь предполагается (mitgemeint), лишь придано (mitgegebеn), то есть намечено посредством созерцательной интенции.

Если дело идет о способе данности, который презентирует мне вещь как полную качеств, то я говорю: всякое восприятие вещи частично — в том смысле, что из всей [наглядно, созерцательно данной вещи] лишь часть определений дана [действительно] в исполненных качествах, в то время как некоторые другие хотя и достигают зримости, но только в форме созерцательных интенций. В каждом новом, осуществляемом при изменившихся обстоятельствах восприятии одно действительно и полно дано, а другое — лишь созерцательно интендировано. Кроме того, и кое-что на передней стороне <вещи> тоже может быть <дано> только как созерцательно, наглядно интендированное. Например, если я стою довольно далеко от какой-то вещи, то может случиться, что я буду уверен, что вижу деревянный, однотонный желтовато-серый стол; но когда я подхожу поближе, я вижу, что это стол совсем не однотонен по своему цвету, и на дереве виден своеобразный «рисунок». Вначале все это было <дано> как наполненное <одним качеством>, так что все для меня «сливалось» в однотонный цвет; теперь же ясно видна древесная структура, [я вижу узорчатую текстуру, которая показывает структуру дерева]. Значит, на передней стороне есть нечто одно, что увидено действительно (и отчетливо), и нечто другое, что до определенной степени лишь созерцательно, наглядно намечено и что затем все же исполняется в неком синтетическом качестве, скажем, в качестве желтого.

Всю эту ситуацию можно рассмотреть с двух сторон: во-первых, на нее можно посмотреть со стороны восприятия, тогда мы можем сказать, что восприятие есть трансцендирующее переживание, что оно нечто трансцендирует. Что же оно трансцендирует? Область определенностей или свойств вещи, которые [даны в исполненных качествах]. Оно трансцендирует, выходит за пределы данных таким образом определенностей и делает данной также и обратную сторону, внутреннее. Но ту же ситуацию можно рассмотреть и со стороны воспринятой вещи: вещь «трансцендентна» относительна протекающего таким образом восприятия в том смысле, что она со своими качествами выходит за пределы того, что я вообще действительно вижу и могу видеть в моем восприятии. У нее есть многие, многие и различные свойства, которые не только в этом, но и в целом множестве восприятий не даны действительно, и она всегда будет больше того, что здесь дано действительно. Эта трансцендентность может быть понята и более радикально, когда мы говорим: вещный предмет по сути своей выходит как за пределы того, что дано в исполненных качествах, так и за пределы того, что дано в созерцательных интенциях. Другой случай трансценденции мы находим в непосредственном общении с нашими близкими. Если я многие годы ежедневно общаюсь с человеком, то у меня появляются не только восприятие его тела, но и определенные восприятия его личности. Здесь положение гораздо сложнее, чем при восприятии неодушевленных вещей. Часто здесь говорят о «вчувствовании». Оставим на время в стороне вопрос о том, оправдано ли, и если да, то в каком смысле, это выражение. Но подобно тому, как я в этом смысле непосредственно общаюсь с чужим человеческим телом, как я, так сказать, непосредственно вижу другого человека в его теле, подобно этому я непосредственно общаюсь и с самим этим человеком, а не с его репрезентантом или каким-то представлением о нем. Нет, он сам, с его особым характером, с присущей ему манерой поведения и т.п., дан мне. И вот, я вижу его в течении нескольких лет, думаю, что уже многое увидел, многое о нем узнал — думаю, таким образом, что уж его-то, того, с кем рядом я живу, я знаю хорошо. И вдруг, в какой-то в особой жизненной ситуации выясняется, что он ведет себя так, как, по моим ожиданиям, он вести себя совсем не должен. «Значит, в этой ситуации он ведет себя так! Невероятно! Но это же совсем другой, не тот, прежний, человек, о котором я до сих пор думал, что он не может повести себя так!» По-видимому, в нем было много такого, что выходило за пределы всего моего прежнего опыта; здесь скрывается какая-то почва, до которой я вообще не добрался. Этот пример дает другой случай трансценденции в опыте, который, конечно, следовало бы разъяснить еще подробнее.

Таковы эти трансцендентности, <с одной стороны,> предметные трансцендентности, которые основаны на превосхождении области того, что может быть воспринято, а с другой стороны, — трансцендирование любого восприятия за границы того, что в узком смысле дано в исполненных качествах. Это два различных [случая «трансцендентности»,] которые совсем не совпадают, но связаны друг с другом как корреляты; область трансценденции трансцендирования <в восприятии> — совсем иная, чем область трансценденции вещи, которая воспринята в восприятии.

Итак, я уже подошел к проблеме трансценденции. Но прежде чем я смогу обсудить и другие важные понятия трансценденции, мне нужно сказать еще кое-что о восприятии.

Из двух понятий трансценденции, между которыми я только что провел различие («трансцендирование акта-интенции восприятия»; «трансцендирование предметом смысла акта восприятия») первый имеет чисто теоретико-познавательную природу, в то время как второй может быть и онтологическим, Т.е. он связан с сущностью пространственной вещи, но <здесь> определяется в связи с познанием, с восприятием. Пространственная вещь хотя и может быть воспринята с этой или с той стороны, но по своему бытию она богаче того, что могло бы постичь любое возможное отдельное восприятие. Если теперь Вы примете во внимание, что каждое актуальное восприятие в определенном смысле частично, то есть является частичным опытом вещи, и что в любом ином, более позднем восприятии даются все новые и новые определенности, в то время как те, что были даны ранее, словно отходят на задний план, то Вы сразу же увидите, что каждое из этих восприятий одной и той же вещи несамостоятельно по отношению к другим восприятиям <той же вещи>. Оно есть один из членов множества восприятий, причем в нем могут быть переходы от одного к другому члену. Такие переходы даже должны существовать, поскольку относительно [каждого из этих восприятий] я могу сказать: «Этого я еще не знаю точно, а этого я еще не знаю [из созерцания, т.е. наглядно и полно]. Я должен искать дальше. И вот тогда я пользуюсь ничем иным как другим восприятием и разглядываю соответствующую вещь, например, с другого расстояния. <Рассмотрим следующую схему:>

В прошлом году я уже говорил здесь об этих предметах, а именно, в связи с феноменом времени в литературном произведении искусства и при познании литературного произведения искусства во времени. Сейчас я, таким образом, говорю об этом уже второй раз. Известно ли Вам, как обычно понимают эту замечательную линию?

Это символ времени, причем того времени, о котором Бергсон сказал бы, что оно геометризовано. Он, поэтому, говорил бы в этой связи не о «temps», но об «espace», а это, по Бергсону, по сути дела — пространство, именно, одномерный континуум, континуум точек, как сказали бы математики. Что же математики и физики сказали бы о настоящем, находясь в котором я воспринимаю? Они говорят очень просто: если время есть континуум [то настоящее, в котором я актуально воспринимаю нечто, есть одно из мест в этом континууме, т.е. лишенная измерений точка]. Этот континуум одномерен, и настоящее, мгновение вообще, — это <всегда одно из> мест в этом одномерном континууме и поэтому лишено измерений: