Священная «Бхагавад гита», снабженная комментарием именуемым «Гитартхасамграха», сочиненным почтенным ачарйей Абхинавагуптой. Перевод с санскрита и примечания Ерченкова О. Н. Мангала шлоки



жүктеу/скачать 347.5 Kb.
бет1/4
Дата16.07.2016
өлшемі347.5 Kb.
#203819
  1   2   3   4
Священная «Бхагавад гита»,
снабженная комментарием именуемым «Гитартхасамграха», сочиненным почтенным ачарйей Абхинавагуптой.
Перевод с санскрита и примечания Ерченкова О. Н.


Мангала шлоки:

(Слава) Тому (Шиве), который в процессе сворачивания (миропроявления) распространяется по всем направлениям! Вначале приняв форму объектов, Он затем превращает их в отличные один от другого. Тому, Который затем под влиянием однонаправленной бхаваны достигает состояния по ту сторону разделений, Тому Шамбху, Устранителю неблагого, Океану сияющего Сознания да будет провозглашена победа!|1|


Эта шастра (Махабхарата), созданная мудрецом Двайпайаной (Вьясой) утверждает (высшей) целью Освобождение.

Также в этой шастре провозглашены другие дхармы, питающие эту.|2|



Освобождением именуется, говоря кратко, погружение в Господа Адхишу (Шиву), в Коем все нераздельно, Который (пребывает) в своей чистой Сущности всезнающий, источник всех причин, свободный от желаний и постоянно проявляющийся.|3|




Хотя в других местах (Махабхараты) Освобождение упоминается, только «Бхагавад-гита» наделяет его непосредственным достижением.|4|




Хотя на нее было создано множество подробных разъяснений, мною вновь является ее сокрытый смысл.|5|




После получения передачи учения от Бхаттендураджи и после долгого размышления, мною, Абхинавагуптой создан этот (комментарий) «Гитартха самгараха».|6|




Первая глава.
Первая глава, открывающая (всю «Гиту») представляет (Пандавов и Кауравов), как сущность Знания и незнания, борющихся друг с другом. В этом мире существует два вида людей, не предназначенных для обретения наставлений: первые те, кто не имеют даже малого количества Знания; вторые - те, кто полностью отринули свое невежество. Если кто-то из них получает наставления, такое наставление редко бывает плодотворным, поскольку очень трудно сдвинуть кого-то с положения, в котором он утвердился. Лучший претендент на обретение знания – сомневающийся. Трение между знанием и незнанием именуется сомнением, и цель наставления заключается в преодолении сомнения. (Поэтому, Бхагавад гита), являющаяся наставлением для обретения Освобождения, открывается с описания столкновения между богами, представляющими Знание и асурами, представляющими неведение.

Знание и действие не равны, и не могут считаться равноценными. На пути Освобождения Знание играет преобладающую роль, а действие – подчиненную. Знание играет преобладающую роль над действиями даже для тех, кто полностью занят каждодневными делами. Поэтому всякое равновесие между знанием и действием не является неизменным.

В этой связи мы объясним подлинный замысел Вйасы, в различных местах нашего комментария. К чему говорить много о частностях? Многословие лишь препятствие на пути постижения Высшей Реальности.
Дхритараштра сказал:


  1. На поле дхармы, на поле Куру, сойдясь для битвы,
    Что совершили наши, а также Пандавы, о Санджая?

Некоторые комментаторы утверждают, что Куру (означает) каранам (внешние и внутренние органы чувств). Поле (кшетра) есть поле, на котором происходят все дхармы как сансарические, так и спасающие.

(Как сказано в «Яджнавалкйа смрити»):
ayaM sa paramo dharmo yadyogenAtmadarShnam

«То является высшей Дхармой, что являет видение Атмана, посредством йоги».


Поле этой Дхармы есть тело, предназначенное для защиты всех дхарм от гибели и для достижения Освобождения. Когда уничтожены все дхармы, тогда достигается Освобождение. Когда слово кшетра производно от корня кшад означающего нападение, противостояние, тогда тело является местом встречи (самагама), на котором сходятся множество противоположных чувств: влечение и отречение, гнев и терпение и т.п. которые являются «нашими» (мамака) (Кауравами), помыслами, полными незнания, у человека, лишенного знания. Пандавы же - есть чистые помыслы человека, полного знания. «Что совершили» то есть, кто из них победит, а кто проиграет? (Кауравы), человек лишенный знания, (кто постоянно говорит) «это мое» (мамака), или чистые люди, Пандавы?

Санджая сказал:



  1. Дурйодхана, тогда строй Пандавов увидев,
    Приблизясь к наставнику, слово промолвил раджа:

  2. Виждь, о наставник, огромную рать Пандавов,
    Её сын Друпады, мудрый твой ученик, построил.

  3. Искусные лучники, витязи здесь; в бою они равны Бхиме,
    Арджуне: Ююдхана, Вирата и Друпада — великий воитель —

  4. Дхриштакету, Чекитана, раджа Кеши могучий,
    Шайбья, бык средь людей, Пуруджит, Кунтибходжа,

  5. Удалой Юдхаманью, Уттамоджа могучий,
    Мощные витязи — Субхадры сыны, сын Друпади.

  6. Лучших из наших узнай, дваждырождённый,
    Моей рати вождей, их тебе назову для сравненья:

  7. Ты сам, владыка, и Бхишма, и Карна, и победоносный
    Крипа, Ашваттхаман и Викарна, и сын Сомадатты могучий.

  8. Есть много других отважных, ради меня не щадящих
    жизни. Разным оружьем владея, все они опытны в битве.

Далее говориться о причине, помимо перечисления (имен воинов), почему (они сошлись в сражении).

  1. Достаточна все ж наша сила, водимая Бхишмой,
    Их же недостаточна сила, водимая Бхимой.

Сила (армии) Пандавов под водительством Бхимасены недостаточна, т.е. не способна победить «наших». Слово недостаточна (аparyAptam) означает малость и ограниченность. Но сила «наших» под водительством Бхишмы достаточна, «наших» много, и мы непобедимы ими.

  1. Поэтому все вы, по достоинству стоящие возле,
    Всячески охраняйте Бхишму, порознь и вместе!

  2. Чтоб возбудить его бодрость, старший из Куру, предок,
    Доблестный в раковину затрубил, звучащую львиным рёвом.

  3. Тогда вмиг зазвучали раковины, литавры, бубны,
    Барабаны, трубы громоподобным гулом.

  4. На колеснице громадной, белыми коньми влекомой,
    Стоя, Мадхава, Пандава в божественные раковины затрубили.

  5. В Панчаджанью — Хришикеша, в Дэвадатту —Дхананджая;
    Врикодара же, страх наводящий, трубил в огромную раковину Паундру.

  6. В Анантавиджаю, раджа, дул Юдхиштхира, сын Кунти,
    Накула и Сахадэва — в Сугхошу и Манипушпаку.

  7. Великий лучник Кеши, витязь могучий Шикханди,
    Дхриштадьюмна, Вирата и непобедимый потомок Сатьяки,

  8. Друпада, его потомки, Субхадры сын долгорукий, —
    Один за другим в раковины затрубили, земли повелитель.

  9. Этот клич раздирал сердца сыновей Дхритараштры,
    Наполняя рокотом небо и землю.

  10. Тогда, увидав строй сынов Дхритараштры, мечущих
    стрелы, Поднял оружье Пандава, носящий знак обезьяны на стяге,

  11. И Хришикеше, земли владыка, промолвил слово,

Арджуна сказал:

Останови меж двух ратей мою колесницу, Ачьюта,



  1. Чтобы мне рассмотреть предстоящих витязей, жаждущих
    битвы, С ними мне нужно сразиться в возникающей схватке.

  2. Тех знать я хочу, что сошлись там, в сраженье.
    Готовясь исполнить волю Дхритараштры коварного сына.

Санджая сказал:

  1. Вняв словам Гудакеши, остановил Хришикеша
    Огромную колесницу между двух войск, Бхарата.

  2. Пред лицом Бхишмы, Дроны и всех царей воскликнул:
    «О Партха, смотри на сошедшихся Куру!»

  3. И увидал тогда Партха дедов, отцов, наставников, дядей, Товарищей, братьев, сыновей и внуков,

  4. Тестей, друзей, стоящих в обеих ратях;
    Всех сошедшихся вместе родных увидал Каунтея.

  5. Состраданием тяжко томим, скорбный, он так промолвил.

Арджуна сказал:

При виде моих родных, пришедших для битвы, Кришна,



  1. Подкашиваются мои ноги, во рту пересохло.
    Дрожит моё тело, волосы дыбом встали,

  2. Выпал из рук лук Гандива, вся кожа пылает;
    Стоять я не в силах, мутится мой разум.

  3. Зловещие знаменья вижу, не нахожу я блага
    В убийстве моих родных, в сраженье, Кешава.

  4. Не желаю победы, Кришна, ни счастья, ни царства;
    Что нам до царства, Говинда, что в наслаждениях жизни?

  5. Те, кого ради желанны царство, услады, счастье,
    В эту битву вмешались, жизнь покидая, богатства:

  6. Наставники, деды, отцы, сыны, внуки.
    Шурины, тести, дяди — все наши родные.

  7. Их убивать не желаю, Мадхусудана, хоть и грозящих
    смертью, Даже за власть над тремя мирами, не то, что за блага земные.

Имея определенные представления в уме (вишеша буддхи) т.е. поняв, что люди стоящие перед ним- его наставники, родственники и пр. (Арджуна) решает, что их убийство приведет только к греху. Он возражает, что убийство ради наслаждения, счастья и прочих видимых вещей может породить только грех. Ответ, который он получает (от Кришны) заключается в том, чтобы он исполнял свою Дхарму, сосредоточившись на действии без умственных представлений.

  1. О Джанардана, после убийства сынов Дхритараштры,
    Что за радость нам будет? Мы согрешим, убивая грозящих оружьем.

  2. Не надлежит убивать нам кровных сынов Дхритараштры,
    Ведь погубив свой род, как можем счастливыми быть, Мадхава?

Тот, кто убивает Кауравов, пускай и грешников, совершает грех. Смысл таков: Наши враги подверженные греху уже убиты грехом, поэтому «мы согрешим убивая». Грех же, губительный для (их) рода не видим для них, вследствие их алчности. /37/

Далее Арджуна начиная со слов «ведь погубив свой род» замечает, что разрушение Дхармы начинается с разрушения рода.



  1. Хоть и не видит греха их ум, пораженный корыстью,
    В уничтожении рода, вероломстве преступном,

  2. Как не понять постигающим зло поражения рода,
    Что нам, Джанардана, от такого греха отрешиться надо?

  3. С гибелью рода погибнут непреложные рода законы;
    Если ж законы погибли, весь род предаётся нечестью,

  4. А утвердится нечестье, Кришна, — развращаются женщины рода.
    Женщин разврат приводит к смешению каст, Варшнея!

  5. Если смешение будет, в ад попадут и весь род, и убийцы
    рода;

Ниспадают их предки, лишась возлияний и жертвенных
лепешек.

  1. Преступленье губителей рода, смешавших касты,
    Упраздняет законы народа, семьи вековые устои.

  2. Люди, лишась родовых законов, о Джанардана,
    Должны обитать в аду, так слышали мы!

Убийство с целью обретения задуманого (вишешапала буддхи) или убийство кого-то конкретного, кого хочется убить - есть великий грех. Указывая на это, Арджуна в великом горе умолкает, и говорит про себя.

  1. Горе, увы, тяжкий грех мы совершить замышляем:
    Ради желания царских услад погубить своих кровных.

(Слово) «мы» (ваям) означает всех: Пандавов и Кауравов. (Арджуна, размышляя): «что мне предпринять»? Из всех альтернатив выбирает уклонение от битвы и сообщает свое решение.

  1. Если меня безоружного, без противленья, сыны
    Дхритараштры с оружьем в руках убьют в сраженье, мне будет
    отрадней.

Санджая сказал:

  1. Так молвив, в боренье Арджуна поник на дно
    колесницы, Выронив лук и стрелы: его ум потрясен был горем.

Резюмирующая шлока.

Мудрец, побуждаемый беспокойством соединения знания и незнания, осознавая их и оставив обоих, становится свободным от помыслов.



Такова в «Гитартха самграхе» сочиненной Великим учителем Абхинавагуптой, первая глава.


Вторая глава.

Санджая сказал:



  1. Ему, охваченному состраданьем, с полными слез глазами,
    Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.

Шри-Бхагаван сказал:

  1. Как у тебя в беде такое смятенье возникло?
    Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведет, Арджуна.

В начале Бхагаван просветляет Арджуну с мирской точки зрения, затем постепенно он подводит его к Знанию, говоря «для арийца позорно» (твое смятение) и далее (в следующем стихе), словами «малодушию…» и т.д., показывает что то, что Арджуна считает Дхармой, на самом деле есть а-дхарма.

  1. Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя недостойно!
    Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!

Арджуна сказал:

  1. Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?
    Их, достойных почтенья, супостатов губитель?

  2. Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством
    жить в этом мире, ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.

(Словами) «Бхишму и Дрону» и «мы вкусим окровавленную пищу» (Арджуна не желая вступать в битву), отвергает и желание действия (карма вишеша, убийство родственников), и результат действия (пхала вишеша, наслаждение в результате убийства).

  1. Не знаем, что будет для нас достойней — быть побежденными иль одержать победу?
    Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры.

«Не знаем…»- этими (словами Арджуна выражает) задумчивость о действии (карма вишеша, убийстве родственников). Невозможно, чтобы совершенное действие не принесло (результата). Победа – это чье- то поражение. Поэтому, он говорит:

«guruunahatvaa hi mahaanubhaavaan.hshreyo bhoktuM bhaikShyamapiiha loke

Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире.»

Поэтому (он) не может принять твердое решение: «К чему нам желать победы себе, к чему поражения врагам, ведь (наша) победа (достанется нам ценой) гибели родственников»!?


  1. Болезнь состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,
    Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я твой ученик, наставь меня, к тебе припадаю.

  2. Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться

Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или
даже владычеством над богами.

Санджая сказал:



  1. Сказав это Хришикеше, Гудакеша молвил:
    «Не буду сражаться», — и замолк врагов утеснитель.

  2. Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой Бхарата;
    Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.

Слова «Между двух ратей» указывают на Арджуну, охваченного сомнением, но еще не решившего сражаться. Поэтому он говорит: «Наставь меня, к тебе припадаю». На этом месте, между двух армий т.е. между знанием и незнанием Бхагаван начинает наставлять (Арджуну).

Шри-Бхагаван сказал:



TvaM mAnuSHyeNopahatAntarAtmA

ViSHAdamohAbhibhavAdvisaMjn~aH |

kR^pA gR^hItaH samavekSHya

bandhUbhiprapannAnmukhamantakasya||

  1. Ум твой смущен человеческим двойственным пониманием, унынием и смятением. (Ты) испытываешь жалость к родственникам, устремленным в пасть Смерти.

(Слово) «человеческим» (манушья), означает имеющим человеческую природу. Они сами идут в пасть смерти, почему ты тогда обеспокоен?

  1. Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому
    сожаленья не надо:
    Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших.

Сожалеть о теле не достойно из-за его бренности, и тебе не следует сожалеть об Атмане, (из-за его вечности). По этому не следует скорбеть ни о «живых» (agatAsU) ни об «ушедших» (gatAsUn). Если кто-то скорбит о неуничтожимом Атмане, движущимся сквозь разные тела, при смене тела, тогда ему следует скорбеть (об Атмане), проходящим через юность и т. д. Объясняя два эти значения, (далее Кришна) говорит:

  1. Ибо Я был всегда, также и ты, и эти владыки народов,
    И впредь все мы пребудем вовеки.



  1. Как в этом теле сменяется детство на юность,
    зрелость и старость,
    Так воплощенный сменяет тела; мудрец не смущается
    этим.

Не было никогда так, что бы не существовал Я, т.е Я существовал (всегда), также ты и эти цари|12|

Если кто скорбит по оставленному телу, почему он не скорбит по прохождению им от детства к юности? Тот мудрец, кто не скорбит по нему, и у кого нет привязанности к пребыванию в теле, так что утвердись в мудрости. Немудрые те, кто постоянно скорбят по непостоянным состояниям жары и холода, счастья и страдания и т.п. вызванных соприкосновением Атмана с объектами посредством чувств, обозначаемых далее словом «плоть» (mАtra).



  1. Касания плоти, Каунтея, приносят страдание, радость,
    жар, холод. Непостоянны они: приходящие и уходящие; противостань им, Бхарата!

Это соприкосновение «плоти» (матра) т.е. чувств (с объектами не затрагивает) высший Атман. (Слово) “приходящие” (агама) означает - творение, а (слово) «уходящие» (апаяна) означает - разрушение. Противостань их изменчивой природе!

  1. Лишь человек, не колеблемый ими, тур Бхарата,
    В страдании, радости равный, стойкий, обретает Бессмертие.

Стоит ли скорбеть по всем этим приходящим и уходящим вещам? Что именуется приходящим (агама)? Если это творение, то каково оно? Если оно происходит из не-сущего, тогда оно не существует. Не-сущее по своей природе не существует. Как может обладать собственной природой несуществующее не-сущее? Синее не может быть не синим. Как видно из примера, это не возможно. Также в шастре сказано:

Nahi svabhAvo bhAvAnAM vyAvartetauSHNyavadraveH |

«Творения неотделимы от собственной природы, как жар от солнца».

Если сущее есть творение из того, что существует, тогда оно не может перейти в не-сущее. Его существование изначально. Если природа Реальности изначальна, тогда к чему печаль?

Теперь о преходящем (апаяна) и его реальности и нереальности. Оно существует или не существует? Если оно не существует, как оно может быть существующим по природе? Как может нечто несуществующее в один момент стать существующим в другой? Из-за невозможности отбросить собственную природу, этого не может быть. Но что произойдет, если на объект действует посторонняя сила? Разрушится его сущностная природа, как в случае удара молотком? Нет, так как если объект перестает быть видимым, это не значит, что его сущностная природа не существует, как ткань (покрывающая какой-либо предмет) не переводит его в другое состояние. (Аргумент), что разрушение (неотлично) от разрушаемого неприемлем. Далее, подводя итог, сказано:



  1. Не-сущее не причастно бытию, сущее небытию не
    причастно; Граница того и другого ясна для зрящих Истину.

Далее (Кришна говорит), согласно мирскому опыту. Несущее, т.е. тело вечно подверженное гибели не имеет бытия (реального существования) поскольку подвержено постоянным изменениям. Вечная Сущая (Реальность) – есть Параматма, (Высший Атман) неуничтожимый никогда, поскольку Он неизменен. Как утверждается Ведой:

avinAShI vA are’yamAtmAnucchittidharmA («Брихад араньяка упанишад» 4.5.14.)

«Поистине, этот Атман, не гибнет, [он] неразрушимой природы».


  1. Знай и того Неуничтожимого, чем наполнено все это;
    Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.

Частица tu означает здесь (союз) «И», и (указывает на связь) тела и Неразрушимого, т.е Атмана.

  1. Эти тела преходящи; именуется вечным носитель тела,
    Непреходящим, неизмеримым; итак, сражайся, Бхарата!

Если разрушения в тонкой форме не происходит за время (жизни тела), то нет разрушения и в грубой форме, поскольку тело ежесекундно испытывает изменения. Как сказано:

ante purANatAM dR^SHTvA pratikShaNaM navatvahAniranumIyate

«(Каждая) новая вещь ежесекундно видится старой, теряющей новизну».

Также мудрецом (Вьясой сказано):

kalAnAM pR^thagarthAnAM pratibhedaH kShaNE kShaNE|

vartate sarvabhAveSHu saukShmyAttu na vibhAvyate||

“ Каждое мгновение во всех объектах, предназначенных для различных целей, происходят частичные изменения. Они не замечаются из-за своей тонкости».

(Выражение) «предназначенных для различных целей» (pR^thagarthAnAM) (используется в значении) различных объектов, выражаемых в действии и инструменте действия. Тела конечны, т.е. уничтожимы, Атман же вечен, поэтому он не может быть объектом познания. Постоянные изменения являются природой материальных объектов знания. Они не являются сущностью Атмана, чья сущая природа неизменна. Поэтому, тела постоянно изменяются и не достойны сожаления, а Атман постоянен и неуничтожим, поэтому по нему не возможно сожаление. По этой причине, мудрецом (Вйасой используется один суффикс) nyat в выражении «не достойное сожаления» (aShocyAn) для обозначения двух объектов (Атмана и тела).



  1. Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно,
    Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.

(Знание) того, кто считает, что этот Атман или тело убивает или может быть убито - есть невежество. Это есть связанность с (самсарой).

  1. Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет; Нерожденный, постоянный, вечный. Он, древний, не умирает, когда убито тело.

(Кришна) говоря «не возникает» (наям бхутва) наставляет вот о чем: Этот Атман не становится чем-то другим, быв прежде чем-то. Поэтому он не рождается. Он и не умирает, поскольку, возникая, он не становится (чем-то иным).

  1. Кто неуничтожимого, нерождённого, непреходящего,
    вечного знает, как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?

Тот, кто, словно пробудившись, познает этот Атман (как свою Самость) знает, что он не убивает и не может быть убитым. Для него нет связанности.

  1. Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает,
    иные, так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные,
    носитель тела.

Как носящий одежду при изнашивании одежды надевает новую, но сам не погибает, также Атман подвергается смене тел (сам не меняясь).

  1. Не сечет его меч, не опаляет пламя,
    Не увлажняет вода, не иссушает ветер:

  1. Неуязвим, неопалим Он, неиссушим, неувлажняем;
    Вездесущий, Он пребывает, стойкий, недвижный, вечный.

  2. Непроявленным, непредставимым и неизменным Его именуют;
    Зная Его таким, ты скорбеть не должен.

Для этого Атмана никакое оружие не может быть причиной гибели. Ничто не может уничтожить (Атман, который) есть по своей природе Единое Сознание, Свободное, Независимое, Самодостаточное. Его невозможно уничтожить каким либо отдельным объектом ( в котором Атман пребывает субъектом) как в случае трансформации (объекта), уничтожения того что ему предшествовало, выделения частей, или столкновения с более сильным (объектом). Атман неизменен, хотя постоянно отождествляется с другими телами. Он просто переходит из одного тела в другое. Таков смысл. Это (происходит) из-за того, что тело меняется каждый миг. Таким образом, познав так этот Атман, ты не должен печалится.

  1. Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим
    постоянно, то и тогда, могучий, ты о нем сокрушаться не должен.

Но даже если ты полагаешь, что это тело постоянно рождается, т.е. постоянно несет в себе умирание, поскольку мельчайший элемент творения постоянно погибает, то и тогда к чему сожаление? Даже если ты полагаешь, что Атман навсегда рождается и навсегда умирает, соединяясь и разъединяясь с этим телом, тогда на основании этого понимания вовсе нет причин для скорби. Как по отношению к вечному (Атману), так и по отношению к невечному (телу) не должно быть скорби, поскольку:

  1. Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно
    родится, о неотвратимом ты сокрушаться не должен.

За рождением следует смерть, за смертью – рождение, так происходит эта смена, подобная вращению колеса. К чему печалиться об этих переменах?

  1. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
    Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль,
    Бхарата?

Всякая вещь о которой мы печалимся, является ли она вечной или не вечной вначале существует как непроявленная, а в конце (уходит снова) в непроявленность. Проявленность – есть промежуточное изменение, а не внутренняя природа, о которой стоит печалиться. Ведь то, что считается корневой причинной (мула карана) вечно пребывает в своей собственной сущностной природе, проходя сквозь творение поддержание и разрушение. К чему печалится об этой сущностной природе? Однако:

  1. Как на чудо, один на Него взирает, другой говорит о Нем,
    как о чуде; иной внимает о Нем, как о чуде, но и, услышав, Его
    никто не знает.

Если Атман неуничтожим, почему все не понимают этого? Потому, что это кажется кому-то удивительным. А кто-то даже услышав об этом (Атмане) не познает, не реализует Его (природу).

  1. Неуязвим воплощенный всегда в этом теле;
    Так не скорби ни о каких существах, Бхарата.

Этой (шлокой утверждается) вечность Атмана и Его нерушимость.

  1. Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе
    колебаться, ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем
    справедливая битва.

Не подобает тебе бояться сражения, и уклонятся от своего долга (свадхарма).

  1. Как во внезапно отверстые райские двери, Партха,
    Радостно вступают кшатрии в такую битву.

«Даже те, другие кшатрии, полные желаний не оставляют эту битву, поскольку она (служит) причиной (достижения) небес. Что говорить о тебе, (обретающего) наставление о (Высшем) Знании?» Эта шлока не оправдывает приверженцев небес. Далее говорится, что тот уклоняется от битвы под влиянием страха, кто следует настроению, которое имеет сотню ветвей.

  1. Если же ты справедливого боя не примешь,
    Ты согрешишь, изменив своим долгу и чести.

  2. Говорить станут все о твоем вечном позоре,
    А бесчестие славному — горше смерти.

  3. Великие витязи будут думать, что ты отказался от
    битвы из страха; Ты, кого некогда чтили, станешь для них презренным.

  1. Много позорящих слов твои недруги скажут,
    Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?

  2. Убитый, ты неба достигнешь, живой — насладишься
    землею.Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!

Предыдущие пять шлок говорили с позиции мирского опыта. Даже если ты (Арджуна) будешь следовать ему, тебе придется участвовать в битве..

  1. Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и
    достиженье, пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха
    избегнуть.

У совершющего действия, (предписанные) собственной Дхармой, никогда не будет привязанности к греху.

  1. Я доводы изложил рассудка (санкхйа), внемли наставлению йоги. Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы
    избегнешь.

Тебе объяснено знание, которое есть несомневающийся разум с позиции санкхйи. Теперь выслушай, как используется искусство действия с позиции йоги. С помощью Знания ты избавишься от привязанности к действиям. Сами по себе действия не связывают, поскольку они пассивны. Сам Атман связывает себя действиями (в тонкой форме) в виде васан (результатов предыдущей деятельности).

  1. Здесь нет гибельного небрежения, здесь нет изъяна;
    Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.

Тот, кто (утвердился) в Знании, не погибнет от небрежности, т.е. оскорбления или ошибки, из-за отсутствия ошибок. Подобно тому, как малая толика сандала делает все масло в сосуде освежающим, так же толика разума, вооруженного йогой (знания), разрушает великий страх, т.е. самсару. Это (знание) не ново, (ибо оно было известно и прежде), но тогда что есть оно?

  1. Этот решительный разум целостен, о радость Куру;
    А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.

Решительный (вйавасайАтмика) разум естественным образом является целостным (по отношению) ко всем (вещам), хотя и стремится к множественности под воздействием множества (познаваемых) вещей. Ведь:

  1. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой
    Веды, Партха, они говорят: «Нет ничего иного».

  2. Их суть — вожделенье, они стремятся к раю, их речь
    сулит, как плод дел, рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

  3. Кто стремится к утехам и власти, увлекается этим,
    Для того недоступен решительный разум, погруженный
    в самадхи.

Те, кто желают (исполнения) желаний для себя произносят цветистые слова Вед (yAmimAM pushhpitAM) ради обретения в будущем результата на небе, при этом они также стремятся к результатам действий в этом рождении, поэтому они – неразумны. Их умы похищены собственными представлениями о речениях Вед и у них нет решительного разума и пригодности к самадхи из-за их устремленности к (ограниченным) результатам. Таково значение этих трех шлок. Далее (Бхагаван говорит) также:

  1. В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна, От противоречий свободный, в действительности стой неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.

Веды имеющие дело с тремя гунами , которые особенным образом вовлекают и связывают, сами не являются связывающими. Связывают те ведические ритуалы, которые выполняются (из желания результата) с разумом, ослепленным счастьем и страданием. Поэтому, три гуны – форма желания, должны быть оставлены. Если бы здесь (этот стих) понимался как порицание Вед, не было бы возможности побудить (Арджуну) принять участие в битве, следуя своей Дхарме, (если бы она была) отлична от Вед. Для тех, кто утерял желание результатов, Веды не являются помехой. Для них Веды являются средством (обретения) знания, как сказано далее:

  1. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон
    прибывает, Столько пользы в Ведах для знающего брахмана.

Для такого брахмана, основа собственной Дхармы (заключена) лишь в Знании, а применение речений Вед допустимо и в минимальном объеме.

  1. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;
    Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и
    бездействию не предавайся.

Будь удовлетворен только действием а не результатом действия.( На вопрос): при выполнении любого действия наступает (кармический) результат, будет ли (он и тогда)? (ответим): нет. Если ты желаешь результата, ты будешь охвачен грехом. Тогда каждое действие будет причиной результата, но когда к результату нет устремления, результатом действия является Знание, а когда есть привязанность (к результату) через действие, оно (приводит) к ложному знанию. Что же (следует предпринять)?

  1. В йоге устойчивый, действуй, оставив привязанность,
    Партха! В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.

Совершай действия, пребывая в йоге. Уравновешенность есть йога.

  1. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дхананджая;
    Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщенные — жалки.

  2. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;
    Поэтому предайся йоге, йога — в делах искушённость.

  3. Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом,
    Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.

  1. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
    Ты достигнешь свободы от предписаний закона.

  2. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
    Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги.

При обретении йоги знания (буддхи йоги) (обретается) ясное понимание и непривязанность к обоим видам писания (агама), тех которые услышаны и тех которые хочется услышать. Этим утверждается, что видение недостатка в (шастрах), которые (призывают) к уничтожению рода, есть великое заблуждение, вызванное превратным пониманием услышанных шастр и происходящее от незнания. При исчезновении (подобного понимания) учения исчезает (и подобное отношение).

Арджуна сказал:



  1. Как узнаётся тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи? Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?

«Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо
Утвердится в самадхи» этими словами (описывается) йогин, пребывающий в самадхи. Кто именуется словом «стойкий в познании» (стхитапраджня)? Какой процесс оно обозначает? По какому поводу и в каком значении йогин именуется стхитапраджня – в прямом или косвенном? Таков первый вопрос. Нет сомнения, что это слово используется в прямом, а не в косвенном значении, ибо если оно используется, оно ясно может объяснить признак внутренней сущности (пребывания в самадхи). Каково значение слова sthiradhI ? Означает оно нечто иное, нежели себя само? Указует ли оно на признак процесса или обозначает йогина (тапасвина)? Таков второй вопрос. Как практикует этот йогин? Как сидит? Каким образом происходит его устойчивость (в самадхи)? Таков третий (вопрос). Чего достигает этой практикой? Таков четвертый (вопрос). Далее все эти четыре вопроса Бхагаван разъясняет по порядку.

Шри-Бхагаван сказал:



  1. Кто все желания ума отбросил, Партха, найдя в
    самом себе радость, Тот именуется стойким в познанье.

Йогин, в чьем постижении полностью созрело (руддхи) зрелое (руддха) осознавание Атмана, благодаря избавлению от сбивающих с толку толчков вожделения к объектам, прямо обозначается составным словом «устойчивый в познании» (стхитапраджня). Таков ответ на первый вопрос.

  1. Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья, Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом,— называется муни.

Только тот мудрец (муни) а не иной именуется стхитапрджня , кто лишен (привязанности) к счастью и страданию, влечению и отвращению.

  1. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным
    встречаясь, не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.

Он не испытывает радости и страдания при обретении благого и неблагого.

  1. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все
    чувства от их предметов, стойко его сознанье.

Как повар не всегда занят (приготовлением блюд) также и зрелый йогин (не всегда пребывает в самадхи). Когда он вбирает чувства от объектов в Атман подобно (черепахе), убирающей конечности, тогда он (именуется) стхитапрджня. Или же (можно сказать), что он вбирает чувства от объектов и объекты, чувства и пр. и все это ставит под (контроль) Атмана. Но почему слово стхитапраджня не используется по отношению к тапасвину (йогину не достигшему совершенства)? На это говорится:

  1. Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус
    к ним, Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.

У (тапасвина), у которого, благодаря отрешению от объектов, форм и т.д., нет связи с ними, тем не менее, объекты остаются пребывать во внутренних чувствах как «вкус». Такой (тапасвин) не является стхитапраджня. У йогина нет подобного влечения, нет этого (вкуса), благодаря лицезрению Парамешвары, в отличие от предыдущего тапасвина, который возвращается (к прежнему вкусу).
yattasyApi hi kaunteya puruShasya vipashchitaH |

indriyANi pramAthIni haranti prasabhaM manaH ||



  1. Ведь бурные чувства насильно увлекают ум,
    даже у этого прозорливого человека, Каунтея.

(Слово «этот» (yattasya) означает) тапасвина, ум которого увлекается чувствами. Слово («этот» (yattasya) относится к йогину), прикладывающему усилия по обузданию ума. Таков ответ на второй вопрос.

  1. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на мне — Высшей Цели. Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.

Тот, кто сдерживает чувства посредством ума, и на которого они не влияют (именуется) стхитапраджня. Он должен пребывать во мне (матпарах) т.е практиковать (созерцание) «Меня» – Пармешвару, который есть Сознание Атмана.

  1. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность
    к ним возникает, привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.

  2. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает
    память, от этого гибнет сознанье, если ж сознание гибнет —
    человек погибает.

Тапасвин, при отречении от объектов захватывается другими объектами. Созерцая, он (снова) отрекается от них. Так во время созерцания появляются привязанности и т.д. Но у того, чье знание есть устойчивость в познании (стхитапраджня), отречение от объектов происходит без какого либо метода (анупая).

  1. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья, подчинив свои чувства воле, преданный Атману, тот достигает ясности духа.

  2. Все страданья его исчезают при ясности духа,
    Ибо, когда прояснилось сознанье — скоро укрепляется
    разум.

  3. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет
    творческой силы;
    У кого же нет творческой силы — нет мира, а если нет
    мира, откуда быть счастью?

  1. Кто по влечению чувств направляет манас, у того он уносит сознанье, как ветер корабль уносит по водам.

  2. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства
    От их предметов, стойко того сознанье.

Стойкий в познании йогин есть тот, кто обуздал ум, (он) не переживает аффекты (клеша) в виде гнева, и т.п. даже соприкасаясь с объектами, так как превосхоит их.

«Отрешенный от всего йогин, хоть и совершает действия (пребывает) выше мира».

Далее Парамешвара описывает кратко сущность этого (йогина).


  1. Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья. Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для ясно зрящего муни.

То, что для всех существ ночь, т.е. иллюзорная майа, для мудрого – (время) бодрствования. Как же он избегает (ее влияния)? В обыденной (жизни) люди заняты бодрствованием, т.е. они выполняют различного рода деятельность желанную им. Для мудреца - это ночь, поскольку он не пробуждается к (мирской) активности. Можно сказать, что майа (действует двояко): ее иллюзорность (проявляется) как имена и формы и как (ложное) счастье (от различных объектов). (Это происходит от того), что люди не воспринимают внутреннюю сущность объектов и пребывают привязанными к опыту вторичных (иллюзорных) форм (объектов). В противоположность им, йогин зрит (саму суть) ее иллюзорности не укореняясь в ней. Благодаря преодолению ложного знания (являющегося инструментом иллюзорного) счастья, он видит, что это – ночь. (Такой) Йогин утверждается в знании (видйа), относительно которого заблуждаются все (люди), он «спит» для незнания, в котором все люди бодрствуют. Такова эта аллегория.

  1. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,
    Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.

  2. Кто, все желания покинув, идёт, отрешась от
    влечений, беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

Такой йогин, отреченный от всех желаний достигает покоя, который и есть Освобождение.

  1. Таково пребывание в Брахмане, Партха, не заблуждается тот,
    кто его достигает. Пребывающий в нем, хотя бы в миг смерти, вступает в Брахма нирвану.

Йогин, который достигнув (состояния) пребывания в Брахмане хотя бы на мгновение, после отделения от тела достигает высшего Брахмана. Таков ответ на четвертый вопрос.

Да будет благо!

Резюмирующая шлока.

О как удивителен ум (следующий) путем отречения! Отстраняясь от объектов, он устремляется к другим, которые также следует отбросить.



Такова в «Гитартха самграхе», сущности «Бхагавад гиты», сочиненной ачарьей Абхинавагуптой вторая глава.

Глава III



  1. Если ты ставишь мудрость выше действия, Джанардана, То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь, Кешава?

(В предыдущей главе) была объяснена (природа) действия и знания. При этом сказано, что из этих двух (путей) знание является основным. В силу этого (у Арджуны) возникает вопрос: «Если (все) действия следует оставить, ибо: «Мудрые люди, покинув плоды, рождённые действием, идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья», тогда к чему вообще (совершать действия)»? Бхагаван дает ответ (на этот вопрос).

  1. Ты в заблуждение как бы вводишь моё сознание противоречивым словом. Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну спасенья.

Шри-Бхагаван сказал:

  1. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные
    раньше, о безупречный: для размышляющих — йога познанья, для йогинов — йога действий.

В этом мире известны два пути. (Путь) знания – основной для санкхйи и (путь) действия, для йогинов. Мною утверждается единство знания и действия, (поскольку) они являются сущностью Сознания.

4. Не начинающий дел человек бездействия не достигает;


И не только отреченьем он совершенства достигнет.

  1. Ведь никто, никогда даже на миг не пребывает без
    действий, ибо все действия он производит невольно, в силу
    качеств, рождённых природой.

Не бывает Знания без действия и не бывает благого действия без знания. Знание и действие – единая сущность. Как сказано:

Na kriyArahitaM jn~AnaM na jn~AnarahitA kriyA |

jn~Ana kriyAviniShpashca AcAryaH pashupAshahA ||

“Не бывает знания без действия и не бывает действия без знания. Учитель, знающий знание и действие избавляет душу от пут”.

Невозможно избежать действия, существующего в знании, поскольку оно приводится в действие (знанием), ведь действовать телом умом и речью приходится даже помимо воли.

6. Кто сидит, обуздав стремления чувств, но сердцем


привязан к предметам, заблудший, тот притворщиком зовётся.

  1. Кто же, манасом чувства смирив, действия чувств
    направляет на карма-йогу, того отрешенным зовут, Арджуна.

При выполнении действий нет утраты Знания, даже если ум не задействован и действие совершается человеком автоматически, подобно машине (янтра пурушават), поэтому:

8. Необходимое дело свершай: лучше бездействия дело;


бездействуя, даже отправлений тела тебе не удастся исполнить.

«Необходимое» (нитьям) есть действие, предписанное шастрами. Совершай действия, ведь это необходимо даже для поддержания тела, поскольку:



  1. Дела, совершённые не ради жертвы, — оковы для мира; Выполняй же дела, свободный от связей, Каунтея.

(Выражение) «ради жертвоприношения» (яджняртхах), означает необходимые действия (т.е. обязанности). Иные действия связывают. Действие, выполняемое из долга, выполняемое ради обретение плода Освобождения не наделяет связанностью.

  1. Некогда рек Праджапати, создав вместе с жертвою
    твари: — Размножайтесь ею, пусть желанной Камадук она для
    вас будет.

Праджапати, т.е. Высший Атман сотворил живые существа вместе с их жертвоприношениями (кармами), сказав, что размножение возможно только благодаря кармам. Они наделяют самсарой или Освобождением. От привязанности (происходит) самсара, а свобода от привязанности (порождает) Освобождение.

Далее сказано, что удовлетворение чувств объектами – основа (обретения) Освобождения.



  1. Ею богов укрепляйте, да укрепят вас боги;
    Так, укрепляя друг друга, вы достигнете высшего блага.

Слово «боги» (девах) (означает) деятельность чувств, (которым) свойствена игривость. Божества являются владыками чувств- (таково) утверждение тайных шастр. Следует наслаждаться объектами, как подобает, тем самым удовлетворяя их действиями. Удовлетворенные, они наделят, благодаря пребыванию в Атмане, ваш Атман Освобождением, (которое) есть его внутренняя сущность. Отсутствие выбора между опытом самадхи, (в котором чувства сокращаются до собственной сущности), и удовлетворением чувств, быстро приводит к высшему Благу, которое есть достижение Высшей Реальности Брахмана, в котором (их) взаимное отличие утрачивается.

Сказано, что это не только путь достижения Освобождения, но и обретения сиддхи.



  1. Укрепленные жертвой боги дадут вам желанные блага;
    Вор, кто дар принимая, не возвращает дарами.

(Боги в виде) чувств, удовлетворенные поднесением жертв, входят в (объекты) созерцания, и пр. Объекты, воспринимаемые через память, мысль, (воображение), созерцание становятся их вместилищем. Объекты даются нам чувствами, и если кто наслаждаясь ими не возвращает им (в виде жертвы свое наслаждение), то тот является вором и грабителем. Выше Бхагаваном было сказано, что «он является притворщиком». Смысл этого изречения: Тот кто желает обрести сиддхи или Освобождение легким способом, может наслаждать чувства (объектами), но следует удерживать их от (неумеренного) любопытства.

  1. Освобождаются от грехов праведники, остатками
    жертвы питаясь, А те нечестивцы, что лишь для себя варят пищу, грех вкушают.

Тем, кто вкушают (ашнанти), т.е наслаждаются объектами чувств, как положено по учению (шастр) и воспринимают это как обязанность, тем это не приносит никакой кармической реакции. (Это) – остаток жертвы, предназначенной для удовлетворения богов, которые суть чувства. Такие люди, даже желающие наслаждений объектами, вкушают то же блаженство, что и от пребывания в собственном Атмане, они освобождаются от всех грехов, благой и не благой (кармы). Те же, кто действует под влиянием незнания, только ради себя, удовлетворяясь грубыми объектами, (думая): «это мы делаем ради себя» обретают грех (агхам), благую и неблагую (карму).

  1. Существа возникли от пищи, от дождя возникла пища,
    Дождь возник от жертвы, жертва возникла от кармы.



  1. Знай, карма возникла от Брахмана, возник от Непреходящего Браман, поэтому, вездесущий Брахман всегда пребывает в жертве.

Слово «пища» (анна), имеющее множество синонимов: майа, кала, видйа, и т.д. есть по природе своей неделимый объект опыта, из которого возникают разнообразные существа. Эта пища происходит, через обретение субъектом объекта, из Парджаньи (тучи), который есть по своей природе неделимое сознание Атмана. Этот Парджанья, происходит из жертвоприношения, которое есть акт «вкушения» субъектом объекта. Акт вкушения – есть деятельность, происходящая силой самодостаточности (сватантрия) крийа шакти. Эта самодостаточность неотделима от бесконечной и неделимой самодостаточности Парамешвары, благодаря ее (крийа шакти), соприкосновению с высшим Атманом, Брахманом. Этот Брахман вечно проявляющий Себя, происходит из Непреходящего (акшанара), из которого волнами истекает Его могущество и в Котором успокаивается.

Это хорошо устроенное жертвоприношение поддерживается колесом о шести спицах, в котором Освобождение есть треугольник обращенный вершиной вверх, а наслаждение – треугольник с вершиной вниз.

Так превосходный Брахман пребывает в жертвоприношении (среди) волн знания и незнания.

Другие (именуют) пищу причиной существ, (происходящих) путем соединения семени и крови. Пища происходит из (тучи) Парджаньи посредством дождя, а он – от жертвоприношения. Жертвоприношение – от деяния (карма), оно от знания, а знание от Неуничтожимого (акшара). Другие же (именуют) пищу существами, зависимыми от объектов пяти чувств. Объекты являются формами проявления Атмана. Сам Атман питается наслаждением объектами. Поэтому вездесущий Брахман пребывает в деяниях (карма) и состоит из них.



  1. Кто не даёт вращаться заведенному этому кругу, злой, игралище чувств, тщетно живёт он, Партха.

Тот, кто не следует этим путем, тот полон греха, он черпает наслаждение в чувствах, но не в Атмане.

  1. Но человек, насыщенный Атманом, в Атмане обретает
    радость. Кто успокоился в Атмане, у того не должно быть заботы.

  2. Ни в деянии, ни в не деянии и у него здесь нет цели;
    Ни в одном существе он не ищет опоры для своих
    стремлений.

Кто черпает радость в себе одном (атмаратех) остается также совершающим действия, хотя бы потому, что это природа чувств, которые равно активны в действии и бездействии. У (Такого человека) нет стремления к общению с другими живыми существами только ради себя. Он делает только то, что положено (в соответствии с шастрами) следующим образом:

  1. Итак, всегда совершай без привязанности должное
    дело, высшего достигает, кто не привязан, принимаясь за
    дело.

  2. Ибо делами достигли совершенства Джанака и другие;
    И ты должен действовать ради целокупности мира.

Здесь приводятся примеры (царя) Джанаки и прочих (достигших) совершенства исполнением (долга).

21. Как поступает наилучший, так и другие люди;


Какой он выполняет устав, такой и народ выполняет.

22. Нет ничего в трёх мирах, что надлежало б мне сделать,


Партха, нет цели, которой бы я не достиг, и всё ж я дела
совершаю.

23. Если бы я не свершал непрестанно действий,


Моим путём пошли бы все люди, сын Притхи.

24. Не совершай я дел — эти миры исчезли б,


Став причиной смешенья, я все существа погубил бы.

  1. Как поступают невежды, привязанные к делу,
    Так непривязанный, знающий пусть совершает дела для
    целокупности мира.

Предназначение совершения действий даже для достигшего совершенства и чей ум полностью удовлетворен, является просвещение мира. Сам Бхагаван (Кришна) являет собой (подобный) пример. Поэтому следует выполнять обязанности без привязанности. Если кто не достигнув пока совершенства, отвергает совершение действий, это порождает в мире хаос, характеризующийся, смешением, разделением, неустойчивостью. Поскольку люди не могут освободиться от следов кармы и прибегнуть к (пути) знания, положение их неустойчиво.

Поскольку обычные люди не очищены, их разум смущен. Поэтому мудрому (своими действиями) следует милостиво просвещать их, что б не вносить смущения. Об этом сказано:



  1. Знающий да не смущает мысли невежд, привязанных к
    действиям, действуя сам ради высшего, пусть их оставит
    наслаждаться делами.

Мудрому самому следует совершать такие действия которые не смущают разум людей. Здесь сказано о незнании (аджнана). (Далее) будет показана сущность этого незнания.

  1. Гуны природы всегда все дела выполняют,
    Но ослепленный самостью мнит: «Я дела совершаю».

Деятельность совершается гунами, саттвой и т.д. составляющими пракрити. Глупец, полагающий: «я действую» связывает себя ложным (отождествлением).

  1. А знающий истину распределенья гун и действий
    к ним не привязан, мысля: «Гуны вращаются в гунах».

Знающий истину распределения гун в действиях (считает): это действует пракрити, откуда взяться для меня результату (действий)? Этим он обретает Освобождение для себя.

(Выше т.е. в 26 шлоке) говорилось о «привязанных к действиям», (далее) показывается эта привязанность к действиям.



  1. Привязанных к действию гун природы, ослепленных ими,
    Несовершенно знающих, слабых, совершенно знающий
    да не смущает.

Глупцы погружены в совершение действий, которые выполняются гунами, начиная с саттвы и др. производных пракрити. Поэтому, как было сказано ранее, следует совершать действия, пребывая в йоге. Далее разъясняется, каким образом (это осуществимо).

  1. Мне все дела посвятив, сердцем будь высшему Атману предан, от самости, от вожделений свободный, сражайся, оставив горячность.

С пониманием «Я не деятель», мне все дела посвятив, осознавая также, что «деятель всех действий – абсолютно независимый Парамешвара, а не я», такой (йогин), желая милости и просвещения миру, в мирских деяниях может сражаться.

  1. Разумные, следуя постоянно этому моему ученью,
    Без ропота, с верой, даже делами достигают свободы.

Тот кто прибегнул к этому учению, не является связанным каким либо действием, которое он совершает.

  1. Те же, строптивые, что не следуют моему учению,
    Знай, они, безумные, лишась всякого знания, гибнут.

Те, кто не питают веры в это Знание, погибнут из за постоянно испытываемого страха перед рождением и смертью.

  1. Даже мудрый поступает согласно своей природе:
    Природе следуют все существа; сопротивляться к чему
    же?

Человек знания (джнани) внешне ни от кого не отличается по своим действиям еды и пр. Также он живет повинуясь влиянию саттвы и других (гун). Во (время смерти) такой человек растворяет в пракрити элементы начиная с земли, высвобождая (и без того) вечно свободный, бездеятельный Атман. Для него прекращается (круговорот) рождения (и смерти). Но откуда происходит (представление) о его связанности? Об этом сказано:

34. Влеченье, отвращенье чувств — в их предметах;


Враги его оба они, их власти нельзя подчиняться.

35. Свой долг, хотя бы несовершенный, лучше хорошо


исполненного, но чужого. Лучше смерть в своей дхарме, чужая дхарма опасна.

Пребывающий в самсаре ощущает влечение и отвращение к разным объектам, поскольку он ошибочно полагает себя совершающими действия. Но хотя джнанин и самсарин в равной мере совершают действия, такие как еда и пр. между ними есть различие. Вот наше заключение (сиддханта): Йогин свободен от привязанности, поэтому, у него нет связанности благой и неблагой (кармой), поскольку он занят исполнением собственной дхармы. Дхарма глубоко укорена в сердце, нет живого существа, рожденного без Дхармы. Поэтому (для йогина) ее невозможно оставить.

Арджуна сказал:

36. Кто же тогда человека на грех побуждает,


Даже вопреки его воле, как бы насильно, Варшнея?

Если (дхарма) неотделима от человека, что побуждает его совершать грех? Таков вопрос. В этой связи возникает вопрос о природе собственной Дхармы. Если она неотделима от самого сердца живого существа, откуда возникает (грех)?

Ответ таков: Действительно, возникновение греха происходит не от отсутствия Дхармы, пребывающей в сердце всех живых существ, а от временного ее сокрытия.

Шри-Бхагаван сказал:



  1. Это желание, этот гнев, возникший из раджа гуны, есть Враг, прожорливый и многогрешный, знай это.

(В этом стихе) повторением дважды слова «это» (etad) выражается вечная взаимосвязь между гневом и желанием (kAma). Поскольку гнев и желание вечно связаны, и не могут существовать друг без друга, (Кришна) называет их, как имеющих одну суть. Это желание (kAma) является разрушающим опыт великого счастья (пребывания в Атмане). Гнев наделяет грехом, поскольку побуждает к греховной (деятельности). Мудрому следует осознать их как врага.

Однако, разрушитель высшего блаженства, которого (они вместе) представляют собой, благодаря знанию его реальной природы может быть легко уничтожен. С этой мыслью Арджуна задал (такой вопрос):

arjuna uvAca

bhavatyeSHa kathaM kR^SHNa kathaM caiva vivardhate |

kimAtmakaH kimAcArastanmamAcakShva pR^cchataH ||38||


  1. Как возникает он, о Кришна, как возрастает, из чего состоит, как действует, разъясни мне эти вопросы.

Какова причина возникновения этого (Врага, гнева и желания)? Какова причина его роста, какова его сущность, что он делает когда полностью проявился? Таковы вопросы (Арджуны), на них Кришна (дает) такие ответы:

shrIbhagavAn uvAca

eSHa sUkSHmaH paraH ShatrurdehinAmindriyaiH saha|

sukhatantra ivAsIno mohayanpArtha tiSHThti || 39||



  1. Вместе с чувствами - это наиболее тонкий Враг для воплощенных. Пребывая в (уме) он наделяет его как бы счастьем, но (на самом деле) сбивает с толку.

Этот (Враг) очень тонок, невозможно заметить его появление в чувствах. Его пребывание проявляется подобно счастью, но в действительности оно полно страдания и заблуждения из-за его тамасичной природы. Это сбивает с толку.

kAmakrodhamayo ghoraH stambhaharSHa samudbhavaH |

ahaMkAro.bhimAnAtmA dustaraH pApakarmabhiH ||40||

40. Этот ужасный Враг, состоящий из желания и гнева, происходит из гордости и самодовольства, сущности высокомерия и ложного эго, труднопреодолимого грешниками.

Слово “высокомерие” (стамбха) означает гордость из-за родовитости и прочего, под его воздействием происходит самодовольство, “Я такой то” это называется ахамкара (ложное) эго.

harSHamasya nivartyaiSHa Shokamasya dadAti ca |

bhayaM cAsya karotyeSHa mohayaMstu muhurmuhuH ||41||

41. Он разрушает счастье и наделяет унынием. Он производит страх, и сбивает с толку снова и снова.

Поскольку он увеличивает гордость, его природа- высокомерие. Он рождается из чувства самодовольства (сукха буддхи). Так (Кришна) отвечает на три вопроса (Арджуны).

sa eSHa kaluSHI kShudraShchidraprekShI dhanan~jaya |

rajaH pravR^tto mohAtmA manuSHyANAm upadravaH ||42||

43. Этот ненавистный Враг всегда найдет лазейку, о Завоеватель богатств. Его сущность – иллюзия, производимая раджасом, является скорбью для людей.

Это (Враг), ищущий лазейки (к людям) и думающий: “этой лазейкой я уничтожу (все их надежды) как в этом мире, так и в следующем”. Как сказано в “Мокша дхарме”:

arjuna uvAca

yatkrodhano yajatе yaddadAti yadvA tapastapyate yajjuhoti|

vaivasvatastaddharate.sya sarvaM Shramo bhavati krodhanasya ||

«Арджуна сказал:

Что бы не совершал во гневе (человек): совершал жертвоприношения, раздавал дары, совершал аскезы, из –за его гнева все его усилия заберет бог Смерти, и они будут напрасны.»

(Гнев) начинается под воздействием раджаса, и (достигает кульминации) в форме тамаса. Таков смысл.

44. Как зеркало ржавчиной, как дымом покрыто пламя,


Как зародыш покрыт оболочкой, так он этот мир
покрывает.

(Здесь) через три примера обозначаются (качества желания и страсти): неизбежность, побуждение к совершению неподобающих действий, привидение к позору. (Слово) «этот» (аям) означает здесь Атман.

45. Он постоянный враг мудрого, он скрывает мудрость;
Ненасытимое пламя, это, Каунтея, принявшее форму
Камы.

(Гнев) именуется формой Камы (камарупа), действующей, (подобно) пламени огня, который невозможно насытить, поскольку он сжигает (все благие заслуги), видимые и невидимые.

46. Чувства, манас и буддхи именуются его местопребыванием;
Через них он воплощенного ослепляет, скрывая знанье.

Вначале (гнев) возникает в чувствах живых существ, подобно тому, как глаз видит врага. Это порождает гнев. Он (входит) в ум в виде помысла, затем в разум (в виде) уверенности. Так он порождает заблуждение и уничтожает знание. (Далее) говорится о методе его преодоления.

47. Поэтому, мощный Бхарата, обуздав сначала чувства,
Рази врага, что пожирает уменье и знанье.

Поэтому следует сначала обуздать (ниямает) чувства, т.е не допустить прежде всего в чувства гнев и прочее. Поскольку знание (джнана) есть Брахман, а умение (виджнана) есть действие, наполненное (осознанием) Бога, это разрушит (гнев), поэтому оставь гнев, который есть производитель греха. Или же (говоря по-другому), следует разрушить сопротивление (гнева) посредством ума (джнана) и разума (виджнана), через недопущение его перехода в действия и возникновения в чувствах, (даже) в помысле. Но если он появляется в виде сомнения, его не следует использовать в принятии решения. Далее двумя шлоками говориться, ( для чего следует так делать).

48. Считают великими чувства, но выше их — манас;
Выше манаса — буддхи. Он — выше буддхи.

49. Постигнув, что Он выше буддхи, утвердив себя в Атмане, о


долгорукий, труднооборного рази Врага, принявшего образ Камы.

Как чувства, воспринимаемые как враги отличаются от объектов, от них отличен ум (манас). Его превосходит интеллект (буддхи), так по своей природе Атман превосходит буддхи. Как может появиться беспокойство Атмана, ума, интеллекта, в результате гнева происходящего через чувства? Это следует тщательно рассмотреть. Таков смысл. Знающий тайное значение этого (стиха понимают его так): То, что превосходит буддхи, является высшим «Я» (прахамкара) которое есть опыт высшей недвойственности, недвойственности Атмана, (осознание того, что) «все есть Я». Поэтому у погруженного в полноту (своего Атмана) лишенного частей не может возникнуть гнева и прочего. Поэтому, постигнув высшее Я (парахамкара) составляющее высшую силу Абсолютного Сознания, рази врага, являющегося сущностью неведения – гнев. Да будет благо!



Резюмирующая шлока.

Тому, кто обрел понимание отличия (себя) от богатства, жены и тела, какого рода беспокойства могут причинить ему гнев и прочее, являющееся (природой) изменчивого ума?



Такова в «Гитартха самграхе», «сущности «Бхагавад гиты», сочиненной ачарйей Абхинавагуптой третья глава.

Примечания.
Мангала шлоки:
Шлока 1. В первых стихах мангала шлок, предваряющих «Гитархасамграху» описывается вкратце процесс разворачивания миропроявления и процесс возврата проявленного бытия к своему Истоку. Миропроявление понимается, как игра (лила) свободного и самодостаточного Единого Сознания (Шивы), принимающего форму всех объектов и, создающего иллюзию их самостоятельного существования, благодаря чему становится возможным существование индивидуального сознания, которое в действительности есть не что иное, как Единое сознание, окутавшее себя иллюзией. Поэтому метод обнаружения в себе природы Шивы именуется в терминах кашмирского шиваизма «узнавание» (пратйабхиджна). Путь к нему – однонаправленная бхавана. Бхавана – высший этап медитации, когда сознание адепта поглощается объектом созерцания. Соответственно, однонаправленная бхавана- длительное и упорное созерцание одной сущности (т.е. Шивы) до состояния полного слияния с ним.
Шлока 2. Дхарма (от корня dhR^, хранить, содержать, держать, продолжать, удерживать, терпеть, сопротивлятся, укреплять, отстаивать) – фундаментальное и очень многозначное понятие Ведической и индуистской религиозной философии. Если все обширнейшее множество значений этого термина (религия, закон, качество, устои, традиция, порядок) свести к общей смысловой формулировке, то можно определить понятие Дхармы так: истинное предназначение всякого субъекта. В зависимости от этих функциональных качеств выделяются Рита Дхарма – вселенские, природные законы, манушйа дхарма – обязанности людей, пуруша дхарма – обязанности мужчин, стри дхарма – обязаности женщин и т.д. Определение Дхармы в узком значении, как религиозного долга и благочестия дается в Смрити: (Вишну смрити):
kShamA satyaM damaH ShaucaM dAnamindriya saMyamaH|

ahiMsa guru SHuShruSHA tIrthanusaraNaM dayA||

ArjavaM lobhaShUnyatvaM devabrAhmaNapUjanam |


жүктеу/скачать 347.5 Kb.

Достарыңызбен бөлісу:
  1   2   3   4



©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз
    Басты бет