Урок от 23. 10. 2003 г. Я приветствую всех собравшихся на наш очередной виртуальный урок

Несколько слов я хочу сказать по поводу прошедшего осеннего семинара и подготовки к следующим нашим встречам, которые – мы уверены – будут проходить со все большим воодушевлением и подъемом. Главное – не останавливаться.

Попеременные, поступенчатые духовные восхождения состоят из шести ступеней, поскольку наш духовный парцуф состоит из Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод – это шесть сфирот Зэир Анпина, которым соответствуют шесть дней недели. Если мы хотим уподобиться Творцу, мы должны быть подобны Зэир Анпину, как Малхут подобна Зэир Анпину.

После того, как мы исправляем в себе все эти шесть частей, приходит Малхут (Малхут – это суббота). Если мы работаем в течение шести дней, то есть исправляем в себе шесть частей, они, хотя их только шесть, считаются как наши первые девять сфирот, потому что Кэтэр, Хохма, Бина остаются выше в Зэир Анпине, мы их до Гмар Тикуна не принимаем. Тело ЗА – это Гуф. Таким образом, исправляя его, то есть совершая шесть поступенчатых исправлений, которые называются «днями», мы достигаем их суммарного «Есод» – суммы всех предыдущих исправлений, которая затем входит в Малхут.

Почему Малхут – особая? Суббота – особый день, когда нельзя работать, нельзя ничего делать, потому что в это время в наше кли, в Малхут, входит Высший свет, который был заработан за предыдущие дни. В это время существует так называемая «итарута дэ-лэила» – высшее возбуждение от Творца, дающее подсветку, в том числе и от сфирот Кэтэр, Хохма, Бина, которые, вообще, не должны в нас вселяться, но вместе с ними приходит маленькая подсветка. Поскольку мы сделали все, что только возможно, исправляя шесть сфирот, то подсвечиваются и наши остальные сфирот, соответствующие нашему АХАП-у, который мы не можем исправить до Гмар Тикуна.

Эта подсветка и называется «Субботой». Она приходит к нам тогда, когда мы не работаем с АХАП-ом (с келим дэ-каббала), с получающими желаниями. Поэтому в этом состоянии запрещены все виды работ, соответствующие нашим эгоистическим келим. Если мы перекрываем себя, то тогда это высшее излучение от Кэтэр, Хохма, Бина светит нам как Ор Макиф. Это особое состояние, и поэтому Суббота празднуется как особый день.

Итак, за неделю произошло наполнение кли из двух состояний: первое – это то, что заработало само кли (Ор Пними), и второе – то, что посветило ему из состояния Гмар Тикун (Ор Макиф). Поэтому суббота является как бы частью будущего мира, так она и переводится. Это называется «итарута дэ-лэила».

Рис.1

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic5.jpg

Кли прошло эти два состояния, получило, и следующую неделю оно начинает на другом уровне, когда предыдущая неделя считается за нулевую. Снова совершается шесть поступенчатых исправлений (шести сфирот), и затем, после того как исправилась дополнительная часть субботы, происходит подъем на следующий уровень. А потом и следующий уровень считается нулевым, и снова с него происходит подъем, и так далее.

Рис.2

Хорошо поработав перед семинаром и сделав все, что можно, мы вследствие этого ощутили подъем, некоторое осознание всего, что может с нами происходить, и дополнительное ощущение свыше, и сейчас этот этап должен быть для нас нулевым. Все наши будущие состояния должны быть выше этого. И когда мы соберемся в следующий раз, приложив к этому свои усилия, новые знания, новые ощущения, анализ того, что с нами происходит, то мы уже будем совсем на другом уровне – на уровне с такой критической массой желания и возбуждения к духовному, с такой силой общего притяжения духовного на нас, что мы проскочим этот барьер, называемый махсом.

В Малхут мира Бесконечности есть нулевая, первая, вторая, третья и четвертая стадии – это желание. Когда это общее желание ощущает против себя Дающего, Творца, то оно ощущает свои желания в виде авиюта, то есть ощущает свое отличие от Творца, свою толщину, свою отдаленность. После этого кли определяет свои желания как «тяжелые», как отталкивающие, как противоположные Творцу. Как их можно использовать для уподобления Творцу? Ведь кроме этих желаний у кли ничего нет. И тут возникает идея построения экрана.

Итак, есть пять видов желаний: авиют ноль, один, два, три, четыре, и приходящий свет, на который кли делает экран. В кли есть миллионы всевозможных желаний, во всевозможных своих сочетаниях. Окружающая оболочка вокруг каждого желания называется экраном.

Рис.3

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic8.jpg

Какие бы желания ни возникали: в любом сочетании, к чему бы то ни было, – они всегда окружены экраном, то есть намерением ради Творца. Однако схематически мы изображаем это так, что внутри находятся желания, а над ними – один общий экран (масах), просто нам так удобнее.

Рис.4

Но мы должны понимать, что на самом деле это не так. Какие бы и куда бы ни возникали векторы во всем моем духовном теле – каким-то образом насладиться, наполниться – всегда они должны сопровождаться экраном, то есть намерением ради Творца.

Поскольку в кли существует пять уровней авиюта: Кэтэр, Хохма, Бина, ЗА и Малхут, то, соответственно этому, и у экрана существует пять уровней силы противодействия этому авиюту. В кли эти уровни желания (ноль, один, два, три, четыре) называются авиют, а в экране соответствующие уровни (ноль, один два, три, четыре) называются «закут» (от слова «зах» – прозрачный).

Рис.5

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic10.jpg

Рис.6

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic11.jpg

Рис.7

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic12.jpg

Прозрачность может быть именно там, где предварительно был авиют (толщина). Причем эта прозрачность совершенно не нейтрализует толщину, а просто поворачивает ее в другую сторону. И поэтому там, где была большая толщина, может быть и большая прозрачность.

Например, когда банковские операции правильно выставлены, когда они просвечиваются для анализа, они называются прозрачными – для проверки. И чем больше обороты денежной массы – чем больше желания, а также чем больше различных связей и решений, то есть чем более проявлен, показан этот механизм, тем эта картина более прозрачная.

То есть прозрачность на самом деле может быть только в тех местах, где находится авиют (толща). Она не уменьшает толщу, а просто обращает ее в противоположную тем, что вырисовывает ее в другом направлении. Если бы внутрь продолжалось желание кли без экрана, тогда мы говорили бы о толщине, об авиюте, но поскольку кли желает использовать свою толщину именно для того, чтобы притянуть свет и отдать его Творцу (то есть следствие – отдать Творцу), то в таком случае мы говорим не о толще, а о прозрачности. Поэтому здесь возникает обратная связь. Чем кли от экрана толще, тем оно, в то же время, и прозрачней – по силе.

Что можно требовать от какого-нибудь маленького создания, с очень маленьким желанием? Оно будет маленьким и в хорошем, и в плохом. Но, к примеру, у сильного человека с серьезными желаниями, с огромным эгоистическим запасом и возможностью страдать ради достижения цели имеется и огромное притяжение, и большие силы для работы как в плохую, так и в хорошую сторону.

То есть закут и авиют находятся на одном желании и зависят от величины желания в ту или иную сторону: без экрана – авиют, с экраном – закут. Толща или прозрачность. Если сильного плохого человека переделать на хорошего, он может сделать большие дела, чем слабенький, который и плохим был маленький и хорошим будет маленький. Поэтому все зависит не от качества человека, не от его желания, а от его исправленности.

В соответствии с этим кли и работает. Обнаружив в себе пять уровней желания, кли начинает работать: приходит Высший свет, кли обнаруживает, что оно может работать с авиютом толщиной ноль. Оно полностью отталкивает от себя свет, проверяет – насколько она может оттолкнуть его, чтобы оставаться с Творцом в единении, и это количество света получает в себя. Этот свет называется Нэфеш – первый, самый маленький свет, на нулевой авиют.

Затем кли проверяет, может ли оно принять и на авиют один. Проверяет, отталкивает, и принимает внутрь себя следующий свет – Руах, достигая, таким образом, следующего уровня. Снова измеряет, насколько она может быть подобна Творцу, получает ради того, чтобы отдать Ему, уподобиться Ему, и так далее: принимает света Нэшама, Хая и Ехида. Таким образом, авиют обращается закутом – прозрачность, легкость, отдача вместо тяжести, толщи, получения. То есть получение обращается отдачей.

Ор Хозэр – это уровни подобия Творцу. Она постигает Творца на своем нулевом уровне, затем – на первом, втором, третьем и четвертом. То есть достигает Его высоты, проникает в Него, уподобляется Ему, находится выше себя. Эти уровни являются ступенями постижения Творца, которое происходит в мере подобия Ему.

Нулевая ступень называется «убар» (зародыш), первая ступень называется «катнут» (маленькая ступень), и вторая, третья, четвертая ступени называются «гадлут» (большие ступени). Авиют ноль, один, два, три, четыре мы можем назвать по-другому: авиют шореш (ноль), алеф (один), бет (два), гимэл (три), далет (четыре).

Рис.9

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic14.jpg

Мы должны знать, как это обозначается в классической каббалистической литературе, потому что сами эти слова несут в себе дополнительную информацию.

Шореш – в переводе «корень». То есть – откуда все исходит? – из нулевой стадии. В слове «шореш» есть еще много дополнительных значений.

Буква алеф – первая стадия, из нее возникает все. Почему это алеф? От буквы алеф, которая обозначает Цимцум Бэт и так далее.

Далее – бет. Почему это в виде буквы бет? Буква обозначает числовые значения. Отсюда возникает уже следующая стадия – Бина и так далее.

Гимэл состоит из трех частей: ноль, один и два вместе, в сумме они образуют стадию гимэл.

Далет – от слова «даль», что означает «нищий», ничего не имеющий. И на самом деле Малхут, сама по себе, если у нее нет экрана, не является источником света – она получающая, ничего не имеющая, полностью зависящая от света свыше, который несет ей экран, несет ей наполнение.

Я даю только намеки на то, что скрыто в этих словах, на самом деле – в них еще много дополнительной информации, каждое из этих слов – очень емкое. Поэтому там, где необходимо, мы обязаны пользоваться обозначениями из оригинального языка, из иврита. То же касается и «Книги Зоар». Хотя сама книга написана на арамите, но определения в ней даются на иврите. Например, авиют – от слова «ав», где ав – это все рвано что АБ – парцуф АБ, парцуф Хохма. Авиют определяет кли дэ-каббала на Ор Хохма.

Любое название – очень емкое по своему применению. Оно содержит в себе корень, откуда оно исходит, смысл его самого и следствие, которое вытекает из него. То есть само слово, само имя означает, вообще, отношение к Творцу, то, каким образом Творец породил это явление, это имя, эту особенность, это свойство, и что из него нисходит, если мы его исправляем – что мы с его помощью достигаем, что оно из себя порождает.

Итак, кли, которое после Цимцум Алеф обнаруживает в себе пять уровней авиюта – толщины желания, величины желания получить, насладиться (пять уровней эгоизма), начинает видеть, каким образом оно этот авиют (эгоизм) может обратить в альтруизм (в закут), в подобие Творцу – с помощью экрана, с помощью намерения ради Творца. И тогда там, где есть самые большие эгоистические желания, будет и самый большой закут, там будет наибольшее альтруистическое действие.

Получается, что отношение между светом и кли – обратное («эрэх афух орот вэ-келим»). Обнаруживается очень интересное следствие: свет, приходя в кли, входит в него в соответствии со своим подобием желанию.

Кли состоит из пяти уровней желания: ноль, один, два, три, четыре. Каждое желание по-другому ощущает наслаждение, свет, который наполняет кли в соответствии со своим подобием ему. Насколько кли ближе к свету, настолько оно ощущает этот свет ближе к себе, ощущает его быстрее и лучше. Насколько кли дальше от света, в виде авиюта в толщине, настолько хуже оно его ощущает.

Поэтому получается, что первым в кли входит самый маленький свет – свет Нэфеш. Затем он перемещается вниз, а на его место входит свет Руах. Нэфеш и Руах перемещаются еще ниже, и входит свет Нэшама. Затем таким же образом входят света Хая и Ехида. Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида – НАРАНХАЙ. Всегда первым входит самый маленький свет, чтобы было самое большое подобие, сходство между светом и кли. И затем – по мере увеличения экрана.

Рис.12

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic17.jpg

Допустим, на самое маленькое из всех своих желаний я могу сделать экран. Тогда в него входит только свет Нэфеш. А затем, если я немного продвинулся вперед, хочу еще больше приблизиться к духовному, я могу сделать экран на большее желание – номер один. И тогда свет Нэфеш, который раньше был в нулевой части (в моем предыдущем исправленном желании), теперь входит во второе, в более эгоистическое, исправленное желание, а на его место входит более высокий свет – Руах. И так далее.

То есть, мы видим, что света входят в кли по закону: меньший свет входит первым, больший свет (Ехида) входит последним. Свет всегда входит в кли постепенно. И кли работает так же – постепенно, потому что работает против эгоизма, строит на себя экран, и делает так, что максимально получает, даже его последняя, четвертая часть получает.

Когда доходит до Малхут, она начинает отражать свет, и все остальные части заполняются отраженным светом. Образуются как бы два треугольника – верхний и нижний.

Если есть только авиют шореш, то, соответственно, есть только один уровень от него: или вниз – авиют, или наверх – закут. То есть, если я использую первый уровень своего желания, а все остальные уровни пока не использую, то я постигаю только один уровень Высшего мира. Это называется миром Асия, или просто какой-то определенной частью Творца. Если я включаю в экран больший авиют, то постигаю больше, и так далее.

То есть мое проникновение наружу, в духовный мир, во все, что находится вне меня (а вне меня – только Творец), мое проникновение в Творца из себя строится в зависимости от того, на какие свои глубинные эгоистические желания я могу одеть экран – намерение ради Творца, на отдачу. То есть в той мере, в которой я использую свой авиют, в той мере у меня есть выход на Творца – в закут.

Мы сейчас изучаем индивидуальные проявления келим, каждое кли как бы относительно Творца, и ничего здесь нет такого, что говорило бы о нашей групповой работе, о том, как мы должны вместе, помогая друг другу, осваивать духовный мир – здесь этого нет. Но на самом деле экраны, которые мы строим, невозможно построить по отношению к Творцу. Творца мы не видим, не ощущаем и не слышим. Мы никоим образом не понимаем, не знаем ничего о Нем, мы не контактируем с Ним, у нас нет на Него никакой реакции, мы не понимаем Его реакции на нас. Мы сможем строить эти экраны на наш эгоизм, только если начнем работать с группой, как с Творцом. Это то, что нам дано.

Если бы Творец раскрылся, Он бы нас полностью покорил, мы бы работали ради того, чтобы отдавать Ему, потому что испытывали бы от этого огромнейшие наслаждения. Тогда наше наслаждение называлось бы «отдача ради получения». Как в нашем мире: мы говорим «спасибо», «пожалуйста», мы якобы делаем другим одолжение, но все это потому, что таким образом мы используем их ради себя. Если бы Творец раскрылся как источник наслаждения, где можно было бы увидеть, что, относясь хорошо к Нему, мы наслаждаемся, получаем, наполняемся? Мы бы только потребительски относились к Нему и никогда бы не смогли выйти из своей природы. Наоборот, свою эгоистическую природу продолжили бы еще и на Творца, и в этом случае она называлась бы «клипот» (нечистые силы).

Если я отношусь эгоистически к нашему миру, ко всему, что окружает меня, то я – маленький эгоист в размере этого мира. Это не осуждается и не поощряется, такова наша природа, от нее мы должны расти дальше и выше. Но если бы Творец засветил нам, и мы начали бы относиться к Нему так же, то никогда не смогли бы выйти из подчинения своим желаниям, своим наслаждениям, остались бы навсегда в полном отрыве от Него – от наивысшего, совершенного, вечного духовного уровня. И все время мы находились бы в погоне за наслаждениями, как в этом мире, где никогда и ни в чем не можем себя наполнить. Чем больше наш эгоизм, чем больше мы хотим его наполнить прямым образом – якобы имеется такая возможность, – чем больше пытаемся это сделать, тем большее опустошение в себе ощущаем.

И наоборот, если начинаем ограничивать свой эгоизм, то можем относительно безболезненно просуществовать. То есть каждый, кто увеличивает свой эгоизм, увеличивает удары на себя. Таким образом, мы бы продолжили свое существование и в духовном мире относительно Творца. То есть достигли бы таких страданий, которые просто невозможно было бы описать. Поэтому Творец ограничил наши страдания от эгоизма, от невозможности его наполнить, определенным уровнем, называемым махсомом. Если человек хочет идти дальше, хочет использовать свои желания выше махсома, он может это сделать, только если они с намерением на отдачу, потому что только в таком случае возможно наполнить эгоистические желания.

Эгоизм ни в коем случае, нигде, никогда в духовной истории ни сверху вниз (при распространении миров), ни снизу вверх (при нашем исправлении) не получал в себя наслаждение. Потому что свет обратен ему, и никогда Он наполнить его не может. Нам кажется, что мы в состоянии это сделать, но на самом деле это невозможно. И вот эта наша фантазия, ложь самим себе, что мы якобы можем наполниться в наших обычных свойствах, к сожалению, господствует в нас и нам тяжело из нее выйти.

Есть в этом некий психологический момент: необходимо действительно доказать себе, что эгоистические желания никогда не могут быть наполнены. Человек не может в таком виде, чисто эгоистической методикой, удовлетворить себя эгоистическим наполнением. Он может только в чем-то соглашаться, пойти на какой-то компромисс, поменьше страдать, чтобы хоть немного чего-то получать, что называется «каплей жизни» в нашем мире, но не больше.

Посмотрим правде в глаза, и мы увидим – наполнения нет. Ведь мы в следующее же мгновение чувствуем себя пустыми. Происходит не наполнение кли, а ее удар с Высшим светом, и Высший свет отскакивает. Этот маленький удар, это маленькое ощущение наслаждения только еще больше разжигает наше желание, толкает нас вперед, чтобы хоть еще раз ощутить эти искры от столкновения эгоизма со светом. Но свет никогда не входит внутрь нас, поэтому настоящего наслаждения, наполнения в нашем мире нет. Оно приходит, только если мы создаем себе экран, что возможно сделать, как уже было сказано, не в связи с Творцом, потому что в этом случае мы бы гнались за Его наслаждениями, за Ним Самим как источником наслаждения.

Почему Он является для нас источником наслаждения? Потому что Он, Его свет создал наши желания. Свет, или Творец, отпечатал нас своим наслаждением и оставил внутри нас оттиск, который мы ощущаем как свои желания. К чему? На самом деле – к Творцу. Только они, эти пять желаний к Творцу, раскрываются в нас еще очень маленькими, на минимальном уровне. В действительности наше кли никогда не изменяется, только мы сейчас ощущаем из этого кли, на всем ее протяжении, всего лишь маленькую толщину. Наше кли тоже состоит из пяти частей, из пяти органов чувств с их авиютами.

В них мы ощущаем пять очень маленьких определений, которые называются зрение, слух, обоняние, тактильные ощущения, вкус – то, что дает нам картину нашего мира. Если бы мы ощущали немного больше, мы бы стали рабами этих наших желаний.

Большее использование авиюта, чем то, которое есть в нас сейчас, возможно, только если у нас будет экран. С того уровня авиюта, который в нас сейчас есть, мы можем выбраться под воздействием окружающего света, для этой цели нам его будет достаточно. Но если бы уровень авиюта в нас был большим, то окружающий свет не помог бы нам выбраться из эгоистического желания.

Рис. 17

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic22.jpg

То есть свет, который светит на нас, наслаждения, которые мы получаем, должны быть микронными, маленькими (они такие и есть в нашем мире относительно духовного), чтобы мы могли из них выбраться.

Но если Творец скрыт, чтобы не соблазнять нас своими огромными наслаждениями, каким образом мы можем выбраться из Него? Поэтому и дается нам работа в группе вместо Творца. Группа не представляет собой источник наслаждения, она не дает нам никакого наслаждения. Поэтому, работая на нее или получая от нее вдохновение, отдавая ей для того, чтобы продвинуться в духовное, мы совершаем такие действия, которые не вызывают в нас никаких наслаждений.

Делать это надо для того, чтобы вызвать на себя Ор Макиф. Мои действия в этом случае оторваны от эгоизма, и, таким образом, на меня уже может действовать Высший свет. Воздействие на меня Высшего света и исправляет этот тоненький эгоизм, который находится в моих пяти органах чувств. На этом основан весь наш выход из уровня нашего мира в духовный мир.

Как мы уже выяснили, Высший свет входит в нас в зависимости от того, каким уровнем авиюта мы пользуемся: шорэш, алеф, бэт, гимэл или далет, и в зависимости от этого происходит постижение Творца выше кли и внутри кли.

Входит Высший свет – это значит, что в нас, в наши ощущения входит Творец. Сверху, над кли, мы «ставим» намерение (Ор Хозэр), здесь мы встречаемся с Ним, общаемся, решаем, каким образом мы желаем с Ним быть в слиянии, в соединении. Внутрь кли, в самую ее толщу, «пропитанную» экраном, где вокруг каждого желания есть оболочка-намерение ради Творца, входит Сам Творец. В итоге, как в мире Бесконечности, свет наполняет кли и существует только в нем, в его объеме.

И так, своим постепенным исправлением, мы в итоге достигаем состояния, когда Высший свет полностью вселяется в наше кли, заполняет его. Остается Рош парцуфа, где производятся все расчеты и принимаются все решения: насколько и каким образом, в каком состоянии слияния с Творцом мы можем быть, а внутрь нас уже входит этот свет и ощущается в нас.

Мы должны достичь такого состояния, когда почувствуем Творца перед собой, выше кли в отраженном свете – это будет наш внешний, окружающий нас Творец, которого мы затем ощутим и внутри.

Первое ощущение, которое возникает в человеке, – это ощущение окружающего его Творца, окружающей Высшей Управляющей силы. К этому мы должны сейчас стремиться. Все, что мы сейчас делаем, прилагая усилия в группе, в распространении, в изучении, мы должны делать для того, чтобы почувствовать, что вокруг нас находится Единая Общая Управляющая сила – Творец. Когда мы ее почувствуем, мы уже начнем желать с ней контакта и внутри себя.

Мы ознакомились с элементами строения парцуфа. Немного забежав вперед, я сделал несколько набросков на темы: «каким образом свет входит в кли?», «что зависит от вхождения света в кли?», «какие света входят первыми, какие – последними?», а теперь вернемся к хронологическому порядку развития творения. Далее рассмотрим, каким образом возникает первый парцуф после Цимцум Алеф.

Итак, после четырех стадий распространения света Малхут мира Бесконечности делает на себя Цимцум Алеф и остается пустой. Затем она решает уподобиться Творцу и понимает, что может достичь это, только если будет отражать приходящий к ней свет Творца, и, таким образом, получать в себя только ту часть, которую в состоянии отразить. То есть, когда может уподобиться Творцу, – и это действие она и производит.

В Малхут есть пять частей, и она желает все их сначала измерить, определить, узнать, и то место, где она собирается производить эти действия, называется Рош. Малхут строит Рош: Кэтэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин, Малхут.

Рис.19

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic25.jpg

Откуда появляется Рош, ведь в мире Бесконечности ее не было? Там, как сказано в стихотворении Ари, не было начала (головы) и не было конца, а все было заполнено окружающим светом. Потому что свет, который создал это кли, полностью его заполнил, и от него не требовались никакие расчеты, никакие намерения, оно просто получало, согласно своим желаниям.

Теперь же кли не желает получать таким образом. Оно желает получать с определенным намерением, с определенным расчетом, с определенным отношением к Творцу, поэтому и делит себя на несколько частей. Возникает в нем целая часть, называемая голова, чего не было раньше. То есть, кроме сердца, ощущающего органа в кли, возникает еще и мыслящий, думающий, анализирующий, определяющий, решающий орган, который называется Рош.

Обычно мы рисуем Рош наверху, а Гуф (тело) – внизу, потому что вначале принимается решение, а потом, согласно этому решению, происходит получение света. Но, вообще, это не так. Каждой имеющейся в голове частичке соответствует желание в теле парцуфа, с которым она непосредственно соотносится, и она неразрывно устроена вместе с ним. Вообще, на самом деле парцуф всегда круглый, но мы изображаем его таким образом, потому что хотим показать последовательность его работы.

Если есть тут какое-то желание, то оно – двойное: само желание и намерение (Рош). Желание и намерение существуют одновременно. После ЦА кли не работает иначе. Любое желание, как диполь: рядом с собой оно имеет намерение. Желание называется «либа», от слова «лев» – сердце (на арамейском языке). Намерение называется «кавана» или «моха» (от слова «моах» – ум, разум). «Либа» (сердце) и «моха» (ум, разум) – эти два определения на арамейском языке мы обязательно должны знать.

Итак, в голове происходит следующее: берутся все желания тела (парцуфа) и начинается их обработка в соответствии с возможностью их использования в подобии Творцу. Поэтому и в Рош есть те же части, что и в Гуф, то есть ноль, один, два, три, четыре. В каждом желании, которое исследуется (в его «моха»), выделяется та часть, которую можно использовать, и те части, которые использовать нельзя.

Например, у меня было какое-то кли. После ЦА исчез свет, и теперь я решаю, какие из имеющихся желаний (ноль, один, два, три, четыре) я могу использовать ради Творца. Допустим, мой экран с этой целью из всех моих желаний отобрал какие-то особые, не важно какие.

В каждом авиюте есть такие желания, которые я могу использовать ради Творца, и такие, которые я использовать таким образом не могу. Та часть, которой я могу пользоваться ради Творца, называется «Тох» – внутренняя часть кли, а та, которой не могу пользоваться с этой целью, называется «Соф». Так кли делит себя: Рош, которая все решает, Гуф, состоящий из Тох и Соф, и конец этого парцуфа, который называется «Сиюм». Разделение между Тох и Соф называется «Табур».

Если мы рассмотрим общее кли, а потом – кли каждого в отдельности, мы увидим, что каждый из нас соединен всеми своими частями с остальными. Допустим, голова: нулевая часть в Тох парцуфа и в Соф парцуфа соединены вместе. И все наши нулевые части соединены вместе.

Получается, что мы так и в таком парцуфе переплетены между собой, что в итоге нас никак нельзя разделить. Мы разделяемся именно потому, что пропал экран, и вся эта конструкция развалилась. В таком виде мы сейчас себя ощущаем. На самом деле – это так только в наших ощущениях. В действительности мы существуем в едином парцуфе, где каждый из нас своими частями находится и в его Рош, и в его Тох, и в его Соф, и все части каждого включаются во все остальные. Если бы мы, вообще, видели нашу конструкцию, мы бы обнаружили, что все мы друг в друге проходим сквозным образом, совершенно неразличаемые, с невозможностью выделить одного из другого – настолько эта конструкция едина сама по себе. Нет ни одного желания, которое не было бы включено в другие – вторичные, третичные. К примеру, Кэтэр состоит из пяти частей, и каждая из его частей состоит еще из пяти частей и так далее.

На самом деле работа в группе просто выявляет конструкцию творения, конструкцию этой единой души. Наше стремление включиться друг в друга и быть вместе – это всего лишь устремление к правильному видению того, что, в действительности, существует.

Итак, в Пэ дэ-Рош возникает решение на основании решимот 4/4 – это решимо, оставшееся от Цимцума, который раньше был. Самый большой свет – НАРАНХАЙ – заполнял все виды желания: ноль, один, два, три, четыре, до четвертого уровня желания, и от этого осталось решимо. Произошел Цимцум, и свет изчез. И сейчас кли желает его вернуть, желает достигнуть такого же состояния, что было раньше.

Когда Творец полностью наполнил все мои четыре части, которые создал во мне Собою, Ор Пними, я почувствовал себя получающим и исторг этот свет.

Если же теперь я сделаю на это экран и получу ради отдачи Творцу, то мы будем вместе в том же Ор Пними, в слиянии, и это мое действие будет полностью эквивалентно Творцу.

То есть я буду существовать не в виде кли внутри себя, а таким образом, как представлялся мне Творец. Создав Ор Хозэр, я выйду из себя и встану на Его уровень. Это и есть намерение Творца насладить творение, то есть из творения, которое отделено, находится ниже Него, сделать абсолютно эквивалентного Себе.

Творец существует над эгоистическим желанием, над этим ограничением, в вечности, в совершенстве, в неограниченном объеме, в неограниченной категории, и вывести в этот объем, на этот уровень творение – Его задача. Это достигается с помощью обратного, отраженного света, когда кли выводит себя из своего состояния наверх, вне себя. Такие наши упражнения, как попытки «выбросить» себя в группу, выйти из себя, хотя пока еще и заканчиваются неудачей, но они потихоньку притягивают к нам окружающий свет. И когда количество окружающего света, действующего на нас, достигнет определенного уровня (этот процесс – аккумулирующийся), произойдет рывок и переход махсома.

Зависит, конечно, от количества людей, которые вместе со мной делают это, от того, как мы возбуждаем друг на друга окружающий свет, насколько интенсивно каждый из нас в этом участвует. Но, в принципе, наш выход в группу подобен выходу с уровня творения на уровень Творца в духовном мире. Это – начало упражнений, которые в духовном мире кли выполняет постоянно.

В принципе, что мы делаем? Мы берем какое-то наше эгоистическое желание, строим на него намерение и переносим его из себя в Творца, и так постепенно, постепенно переносим все наши желания. Бааль Сулам выразил это в притче. У царя появилось желание перенести свою столицу в другое место, и, естественно, он должен был забрать с собой всю свою казну. Кому же он может доверить огромное богатство, единственное, что у него есть? Ведь без него он уже не царь. И он поступил так: разделил казну на мелкие монеты и дал каждому из своих подданных по монете, чтобы, переезжая в новую столицу, они взяли с собой одну монетку. Каждый подданный, приехав на новое место, вручил эту монетку царю. Ни у кого не возникло желание украсть монету, потому что не стоило им это делать, так как наказание за это – потеря места в новой столице – намного большее, чем стоимость самой монеты.

Таким же образом мы переводим себя из «столицы» этого мира в духовную «столицу», в Высший мир, перетаскивая потихоньку наши маленькие желания. Одним огромным желанием за один момент мы не можем это сделать, мы должны делать это постепенно. Вот эти действия мы и производим. Притом все наши исправления разбиваются на миллиарды всяких действий. В любое мгновение нашей жизни, в течение каждой секунды над нами производится бесконечное количество духовных действий.

С бесконечной частотой сменяются внутри нас решимот, и они все время что-то делают. Нам кажется, что ничего не происходит, на самом деле мы ежесекундно находимся в процессе все большего приближения к исправлению. А если мы прикладываем к этому и свои силы, стараясь выйти из себя над уровнем кли, то, конечно, притягивающийся на нас окружающий свет вытаскивает нас из этого состояния в Высшее. Это, в принципе, то, что происходит.

Каким образом работает кли? Оно понимает, что состоит из пяти частей, и понимает, какой уровень экрана у него есть. Экран мы условно изображаем в Пэ, хотя он пронизывает всю толщу желаний. Если бы экрана не было, тогда бы, вообще, не о чем было говорить.

Какие экраны есть в кли? В кли есть решение о том, что, когда приходит Высший свет, оно его полностью отталкивает, выполняя условие Цимцум Алеф – без этого, вообще, не о чем разговаривать. Если такого условия нет, то Высший свет не придет, не ощутится, не обнаружится. Если бы не было решения о том, что любой приходящий свет я отталкиваю и только потом решаю, что с ним делать, то я бы не ощутил Высший свет.

Мы и сейчас находимся в океане Высшего света, он вокруг нас, вы его скоро ощутите. Сейчас вы не ощущаете его потому, что наше кли эгоистично. Как только мы приобретем силу не принимать в себя, отталкивать, то есть предпочтем слияние с Творцом, выход из себя любому животному наслаждению, которое входит в наши пять органов чувств, так сразу же мы ощутим вокруг себя окружающий свет.

Этот приходящий окружающий свет, Ор Макиф, мы уже называем Ор Яшар, потому что он нисходит прямо от Творца. Он приходит в кли, потому что известно: кли не примет ради себя. И действительно, кли отталкивает полностью 100% света, показывает, что ни в коем случае не хочет принять для себя.

Проникнитесь в эти состояния, в эти действия кли, посмотрите, насколько вы готовы, хотели бы, не хотели бы этого, что вам не хватает для того, чтобы реализовать такое условие. Как только мы это реализуем, сразу же окажемся в ощущении Высшего мира. Чего нам не хватает? Соблюсти условия Цимцум Алеф, то есть желать уподобиться Творцу, быть таким как Он, не получать, быть выше всех остальных наслаждений, которые к нам могут прийти. Суровые будни этого мира нам в этом помогают.

Таким образом, происходит отторжение всего приходящего Высшего света. Затем, в соответствии с имеющимися в кли желаниями (0, 1, 2, 3, 4) и с решимот 4/4, оставшимися от состояния, которое было до Цимцум Алеф, принимается решение о том, что можно сделать этим светом относительно этих желаний, и сколько света можно принять.

Я знаю, что такое Высший свет, потому что у меня есть «решимо дэ-итлабшут» – решимо от Высшего света («решимо» – запись, «итлабшут» – облачение, от слова «левуш» – одежда). То есть решимо от света, от облачения Высшего света в кли. Поэтому еще до его облачения в себе я знаю, кто он такой, и могу точно измерить его относительно своих желаний, так как у меня есть решимо дэ-итлабшут (4/4) и решимо дэ-авиют (толща, эгоистическое желание).

Сопоставляя эти два решимо, я знаю, что во мне происходит, и поэтому в своей Рош могу совершенно точно принять абсолютно правильное решение о том, какие операции я могу произвести со светом, как я могу немного себя наполнить, чтобы это наполнение было эквивалентно отдаче Творцу, то есть не ради себя. То есть, получая от того, Кто хочет, чтобы я насладился, ради того, чтобы насладился Он, я отдаю Ему. Наколько я могу это сделать – это решение я принимаю в Рош.

В принципе, это то, что должно произойти у нас. На основании чего мы принимаем это решение? В первую очередь, на основании того, что является для нас более важным. Если нам важнее быть подобными, близкими Творцу, равными Ему не ради наслаждения, а потому что это – Высшее, это – правда, вместо того чтобы ощутить в себе сладость, наслаждение, то мы можем действовать на отдачу. То есть это намерение ощущается нами как анализ «правда-ложь» («эмэт»-«шекер), а ощущение внутри кли – как анализ «сладкое-горькое» («маток»-«мар»).

Рис.28

http://www.kabbalahmedia.info/files/rus_RAV_Ptiha_23-10-03_pic34.jpg

Если для нас правда, то есть Истина творения, его цель, больше, чем сладость от наслаждения, тогда у нас, действительно, есть намерение отдавать, выше моего эгоистического расчета, и это называется «эмуна лемала ми а-даат» («вера выше знания»). Тогда я могу идти не в знании («даат»), а в вере («эмуна»). В этом случае не надо воспринимать веру, как она обычно воспринимается в нашем понимании.

Вера выше знания – это то, чего нам надо добиться в результате наших групповых упражнений. Я должен вести себя в группе и заставить группу вести себя относительно меня таким образом, чтобы главное – правда, слияние с Творцом, было важнее, чем ощущение чисто эгоистического наслаждения, то есть ощущение сладкого. Группа может сделать это со мной, она специально таким образом сотворена. Она относительно меня светит светом и воздействует на меня как цельное кли из того состояния, в котором мы, на самом деле, находимся, – из полного, исправленного состояния, где мы пребываем в слиянии с Творцом, в вечном и бесконечном.

Если мы так будем относиться к группе, то почувствуем это состояние. Можно находиться среди совершенно непродвинутых людей, у которых есть только маленькое желание к духовному, которое они даже не осознают и не могут определить, проанализировать, но если к ним всего лишь относиться так, как к чему-то вне себя, к прообразу духовного, то можно получить через них духовные силы.

Это может быть большой каббалист с маленькой группой. В статье «Свобода воли» рассказывается о мудреце рабби Йоси, которого один богач из другого города звал переехать в свой город, потому что там не было мудреца. Он говорил: «Нам нужен мудрец, у нас в городе все такие простаки. Смотри, какой ты бедный, а я обеспечу тебя всем, только переезжай к нам». На что рабби Йоси ответил: «Ты можешь дать мне все, что угодно, я все равно никуда не поеду, потому что, переехав, стану таким же, как люди, живущие в этом месте». Богач удивился, что самому великому мудрецу в государстве нужны были такие маленькие люди, которые жили в его городе. Рабби Йоси сказал: «Если у меня не будет такого окружения, которое хоть немножко стремилось бы к Высшему, я не смогу быть тем, кто я есть».

Неважно, в какой группе вы находитесь. Если вы правильно создаете условия, чтобы выйти из себя, чтобы группа была настроена относительно вас сделать такую рекламу: «правда выше, чем ощущение сладкого», то у вас найдутся силы – Высший свет выявит, создаст их в вас, – позволяющие вам пренебречь всеми своими эгоистическими желаниями ради выхода в Высший мир. И тогда вы проскочите махсом.

В любой группе можно сделать это, тем более, если у нас есть огромная мировая группа, где все поддерживают друг друга, в которую мы из нашего центра вливаем все свои силы, все желания, всю любовь.