В век просвещения

крестьяне³⁷. Их протест против современной им социальной дей­ствительности имел прежде всего антицерковную направленность и во многом созвучен идеям, развиваемым западноевропейскими и отечественными реформаторами. Они отрицали церковные це­ремонии и обряды, таинства и догматы, церковные предания и саму церковь как посредницу в общении верующего с богом. Однако в отличие от представителей даже наиболее радикальных направлений Реформации — голландских анабаптистов, морав­ских братьев, польских антитринитариев, которые, отрицая цер­ковное предание, единственным источником веры продолжали считать Св. Писание, Библию, христовцы отвергали всякое внеш­не выраженное откровение — Даниил Филиппов все книги Библии потопил в Волге. Он и его последователи верили во внутреннее слово, или откровение, которое делает ненужной Библию. Единение с богом, по их мнению, происходит во внутреннем, духовном мире человека, поэтому истинный храм не церковь, но сердце и душа.

Так же, как и реформаторы, Даниил Филиппов учил о падении первобытной веры в Иерусалиме, а потом и в Риме и о появлении антихриста из монашеского чина. Для восстановления и сохране­ния истинной веры, по его мнению, необходимо новое и неодно­кратное сошествие бога на землю и не в одном лице, как было прежде, но во всех лицах триипостасной троицы. Последователи Филиппова верили, что бог-отец сошел на землю и стал видим в образе их учителя. В свою очередь Филиппов передал бо­жественность своему сыну Ивану Суслову, которого нарекли Христом. По мнению представителей этой ереси ³⁸, каждый из них посредством внутреннего слова или откровения может стать про­роком, апостолом и даже усыновленным сыном божим, Христом, действующим силою святого духа. Для этого необходимы строгий пост, молитвы, мысленное отрешение от всего материального, экстатическое напряжение всех духовных сил, в таком состоянии у них бывали различные мистические видения и откровения. Пер­вые из «Христов» в еретической общине божьих людей — Иван Суслов ближайших двенадцать своих учеников наименовал апостолами, свою жену — богородицей, многих пожаловал в Ни-колин и Ильин образ .

Христовцы еще признают наличие мира потусторонних бо­жественных сущностей, вместе с тем их учение являлось шагом на пути отказа от идеи трансцендетного бога. Божественные ипоста­си, апостолы, святые постоянно воплощаются, очеловечиваются, отчужденные сущностные силы человека возвращаются с неба на землю. И это касается не только лиц Троицы, но и всего небесного царства, которое переносится на землю, осуществляется в общине божьих людей. Христовщина близка тем хилиастическим ересям,

которые стремились к установлению тысячелетнего царства небес­ного на земле, отражая многовековые утопические мечты трудя­щихся масс о социальном равенстве и свободе. Подобно пред­ставителям этих ересей, «Суслов и его последователи мечтали, что они возвратились к чистоте веры апостольского века; в теории и на практике держались тех же идей о религиозно-политическом объединении всех вер и наций, преследовали те же коммунистиче­ские принципы равенства всех по правам и имуществам; сходби­ща и соборы, называемые тайными беседами, назначались у них для всех согласников без исключения»⁴⁰. Критика церкви и ее установлений совершалась, таким образом, христовцами во имя земных целей — реализации идеи равенства в общественном устройстве и отношениях.

Прокопий Лупкин, основатель ереси духоборов, отставной московский стрелец, вначале принадлежал к последователям ере­си божьих людей. Некоторое время он считался Христом и око­ло двадцати его учеников назывались апостолами. Однако по­степенно вместе со своими единомышленниками он отошел от этой ереси, создав новую общину и учение, проповедующее крайний моральный аскетизм. Так же как и христовцы, последователи Прокопия Лупкина отвергали церковные таинства и обряды, по­сты и иконы, церковные предания и саму церковь. Однако их воззрения не были полным разрывом с христианством, а развива­лись на основе его своеобразного понимания. Они предпочитали внешнему христианству с его церковью и обрядностью — внутрен­нее, признавая непосредственное действие Христа в душе верую­щего и выдвигая требование верить духом. Но при этом в отличие от божьих людей последователи Прокопия Лупкина полностью не отрицали и значение внешнего богооткровенного учения, "изложен­ного в Библии, но признавали его полезным в той мере, в какой оно приводит ко внутреннему слову и внутреннему учителю — Христу ⁴¹.

В отличие от христовцев Прокопий Лупкин не верил и в раз­дельное олицетворение ипостасей троицы, последние он пытался толковать как три душевные способности, действия или проявле­ния единого духа. Не признавал он и личной божественности Христа.

По учению представителей этой ереси, человек как душа су­ществовал и пал еще до сотворения видимого мира в бездне мира довременного. Душа заключается в телесную оболочку и посыла­ется на землю для наказания и исправления. Земная природа представляет символическую книгу, в которой записаны тайны настоящего, прошедшего и будущего. Ключ для их понимания, так же как и для прочтения подлинного смысла, скрытого за иносказаниями Библейских текстов, дает внутреннее озарение. Оно достигается путем последовательного преодоления человеком

⁴⁰ См.: Там же. С. 174. " См.: Там же. С. 183.

32

своей материальной природы, возвышением духовного начала. Исходя из этих взглядов, последователи П. Лупкина проповедова­ли бедность, аскетическую строгость морали, отказ от всех ра­достей земного бытия. Их учение «характеризуется беспощадной суровостью и строгостью, отречением от так называемых невин­ных удовольствий, осуждением себя на все тяготы и невзгоды жизни»⁴². Это свидетельствует о том, что в решении проблемы человека взгляды представителей этой ереси имели немало точек соприкосновения с идеологами Реформации и существенно отли­чались от гуманистических концепций. Ибо если авторы послед­них, рассматривая человека как гармоническое единство души и тела, делают упор на реабилитацию его полнокровной земной, телесной жизни, то вторые, отрицая церковные посты и другие ограничения, пытаются возвысить все же не тело, а дух, посредст­вом которого человек, по их мнению, соединяется с богом. Но, снимая одни ограничения, реформаторы накладывают на телес­ную природу человека и его мораль другие, еще более жесткие. При этом для представителей третьего сословия проповедь уме­ренности, бережливости, скромности служит оправданием первич­ного накопления капитала, а для крестьянско-плебейских кругов возвеличивание бедности, отказ от всех доступных в их состоянии радостей жизни, перенесение их протеста в сферу духовности готовят активное выступление против существующих обществен­ных порядков.

В истории оппозиционных народных движений России уже было немало периодов, когда в силу тех или иных исторических причин вся активность сосредоточивалась в сфере духа, направ­ляясь против роскоши, богатств, пресыщенной плоти, поддержи­вая в человеке напряженную внутреннюю жизнь души, поэтизи­руя бедность, умение отказаться от соблазнов мира. В индекс рекомендуемых книг, помещенный в «Кирилловой книге», издан­ной в Москве в 1644 г., была включена «Диоптра» Виталия из Дубно, которая содержала подобные идеи. Они излагались в «Ал­фавите духовном» Исайи Копинского, который издавался в Моск­ве, и в «Вертограде душевном» святогорца Фикары, распростра­нявшемся среди восточных славян, и в других книгах. Еретическое учение Прокопия Лупкина опиралось на длительную традицию. Последователи его учения перешли к активной пропаганде, на­правленной не только против церкви, но и всей современной им действительности. Несмотря на то что в 1715 г. многие выразители идей этой ереси были арестованы и заключены в тюрьмы, ересь продолжала распространяться во многих областях России.

Облачение идей социального равенства и справедливости в одежду мистико-хилиастических еретических учений в конце XVII в. было нередким явлением не только в России, но и в За­падной Европе. Эти учения формировались на почве поражения реформационных движений и, будучи их отголоском, стали осо-

там же.

' ,5лказ № 379 33

Родился Кульман во Вроцлаве, в семье торговца-протестанта.

Пытаясь добраться до оснований и законов этой постоянной изменчивости, молодой ученый разочаровался в возможностях университетской науки выразить сущность вещей. Тем более н" пригодна, считал он, эта наука для решения проблемы бытия человека, смысла его жизни, счастья. Обратившись к этим про­блемам, Кульман познакомился с сочинениями Якоба Бёме и стал его горячим почитателем, даже написал книгу «Воскресший Бёме" (1674). Одновременно он сходится с последователем мистическог" хилиастического учения Лабади — Иоанном Роте, с большим иН тересом читает книгу Яна Амоса Коменского «Свет во тьме* написанную после поражения реформационного движения в Че хин и содержащую изложение еретических хилиастических иде Христофора Коттера, Христины Понятовской и Николая Драби ка (последний впоследствии был сожжен вместе с экземпляре" этой книги).

Если в предшествующий период Кульман еще ссылался н сочинения отцов церкви и Библию, которую называл «книгой кнй«; главным ключом к земной и небесной мудрости», то теперь О

⁴³ Цит. по: Тихонравов Н. Квирин Кульман // Русский вестник. 1867. № 11. С. 19,

34

всю школьную и университетскую науку, всякое писаное °^ТВповение, в том числе и Библию, отдавая предпочтение внутрен-°^Т v откровению — неписаному божественному слову, раздающе­еся в серди^е человека и требующему от него активной деятельно-^M"V «Все христианские слова — антихристы, слуги диавола,— ^сТ _орил Пульман, — христианские дела суть истинные ученики Упистовы»⁴⁴- Христианская община, по мнению Кульмана, стала излагаться и превращаться в сборище последователей буквы, лова уже после апостольской проповеди. Особенно усилился этот пооцесс в 607 г., когда «вышел из моря великий зверь», — рим­ский папа, но истинное время плача настало, когда появился и второй зверь — «школьное богословие и философия, настоящий вавилонский антихрист. . . эти антихристы подтверждали все мне­ния и положения пап, которые в свою очередь увенчивали их степенями доктора, магистра, лиценциата и кандидата»⁴⁵. Но, в то время «как в университетах раздавался волчий вой служителей папы, дух Христа действовал во многих людях, чтобы открыть векам мерзость папства — в Петре Вальде, Иоанне Виклефе, Иерониме Пражском, Иоанне Гусе и, наконец, Мартине Люте­ре»⁴⁶. Вместе с тем Лютера Кульман изображает как бы в двой­ственном виде — как в противнике папства в нем действует дух Христов, но как доктор богословия, переводивший и толковавший Библию, он является новым антихристом, ибо ухватился за букву Писания и своих последователей заставил остановиться на ней, а не идти дальше. Лютер оставил после себя лишь «лучшую внеш­ность Святого Писания».

Кульман верил не только в возрождение природы, но и в паде­ние «Вавилонского царства» зла на земле. Смысл человеческого бытия на земле он видел в том, чтобы деятельно этому способство­вать. Для этого должно отказаться от всяких соблазнов мира, Роскоши, богатства, преодолеть порождаемые ими моральные

Цит. „о: Там же. С. 205.
_4в Цит. по: Там же.

_4? Цит. по: Там же. С. 206.

Цит. по: Там же. С. 200-201.

недуги, отринуть свою волю, которая тянется к этим соблазнам, и отдаться божественной воле, которая дается во внутреннем откровении и звучит в сердце человека. И тогда падет преграда, скрывающая вечную истину, в каждом предмете за внешней оболочкой человеку станет видна его внутренняя сущность, он постигнет глубины божества, проникнет в высшие миры. Задача человека прислушиваться к звучащему в его душе внутреннему откровению, даваемому богом, и реализовать его в своих делах, которые должны подготовить падение «Вавилонского царства», т. е. существующих общественных порядков, и способствовать установлению езуелитского царства равенства на земле. Сам Кульман побывал в очень многих европейских столицах, пытаясь склонить правителей к идее езуелитского государства. Он посетил Лондон, Париж, Амстердам, Женеву, Гамбург, предпринял путешествие в Стамбул, надеясь убедить султана стать при­верженцем своего учения, собирался ехать в Иерусалим с той же целью. На Россию он возлагал особые надежды и поэтому в 1689 г. прибыл в Нарву, а потом и в Москву для ведения про­паганды в пользу своих идей. Соединяя эти идеи с мистическими видениями, символическими и метафорическими толкованиями общественных процессов, Квирин Кульман был уверен, что «свет возгорится с востока, что именно там, на востоке, будет образова­но новое царство с новым народом» ⁴⁸.

В Новонемецкой слободе в Москве, где обосновался Кульман, он быстро нашел единомышленников, которые уже и раньше читали сочинения Бёме, Каменского, знали о пророчествах Ни­колая Драбика. Кульман познакомил их со своими сочинениями «Прохладительной псалтырью», в которой излагались идеи езуе­литского царства, а также с книгами некоторых своих последова­телей, в том числе бранденбургского бургграфа Христофора Бару-та. К числу горячих сторонников Кульмана в Москве принад­лежали Кондратий Нордерман, купец, Отто Генин, художник, и др. Его сочинения читали Винниус, Голицыны и Долгорукие. Однако лютеранский пастор Иоахим Майнке, через которого Кульман надеялся расширить свою пропаганду, донес на него. Кульмана и его ближайших единомышленников заключили в тем­ницу. Несмотря на пытки, Кульман ничего не сказал о социальной направленности своего учения, об этом стало известно из материа­лов допроса Нордермана. «Тайное у него великое дело такое, — сообщил Нордерман о Кульмане, — открыл ему бог во сне и на яве, что ныняшняго времени приближается кончина миру, и це­сарь римский, также и папа — последние, и по них впредь папы и цесаря не будет. И вся та римская вера исчезнет, а будет во всей вселенной едина вера христианская, такая, какова была сначала у апостолов; что все будут имения, и сходы, и сборы общие, и явится всякая правда, и грехов и беззаконий творить не будут. А у тех, де, у всех людей будет един пастырь Христос, а царей, и королей, и великих государей, князей, и иных вельмож не будет,

⁴⁸ Бонч-Бруевич В. Д. Из мира сектантов. М., 1922. С. 16.

36

а будут все ровные, а все вещи будут общественными, и никто ничего своим называть не будет»⁴⁹. В этом изложении видна направленность учения Кульмана против папы и римского цеса­ря — австрийских Габсбургов, разбивших в 1620 г. у Белой горы объединенные силы чешских протестантов, после чего страна оказалась под тяжким иноземным гнетом. Кульман хорошо пони­мал, что интересы западных славян найдут сочувствие у восточ­нославянских народов, на земли которых вели наступление Вати­кан, иезуиты и другие носители идей католической контрреформа­ции. Но в своем учении Кульман выступает не только против папы и цесаря, но и против всех феодальных властителей — царей, королей, князей, вельмож.

Эту социальную направленность идей Квирина Кульмана под­тверждает и «Мнение переводчиков Посольского приказа Ивана Тяжкогорского и Юрия Гибнера», которым было поручено апро­бировать его учение, изъятые у него письма и книги. «Мнение» это, приложенное к розыскному делу Кульмана, впервые полностью опубликовано известным историком протестантизма в России Д. В. Цветаевым. О Кульмане и Нордермане переводчики по­сольского приказа говорят, что они «веру держат той ереси, имя-нуемой квакери, которых в Галанской и в Английской землях и в иных тамошных местах множество, подобны здешним расколь-щиком: живут своеобычно, и все имеют у себя вобще, и никого не почитают, и предо монархами шляпы не снимают, и не токмо их государями, но и господами не имянуют, и говорят, что началь­ствует над ними един Господь Бог, а они де, монархи, люди такие же, что и они» ⁵⁰. В государстве, мечту о котором хотел воплотить Кульман, будет господствовать равенство и общественная со­бственность. Прибегая для формулировки этой мечты к религиоз­ной фразеологии, мыслитель не переносит ее реализацию в по­тусторонний мир, а, напротив, добивается построения царства «божьего» на земле посредством усилий и деятельности всех людей. Кульман не понимал утопичности своих обращений к «сильным мира сего» — царям и королям. В 1689 г. вместе с Нордерманом он был сожжен. Но идеи его нашли отголосок в России, в частности в учениях духоборов.

Возвышение человеческого разума над церковным авторите­том, критическое отношение к церкви и духовенству, таинствам и обрядам, иконам, чудесам и священным реликвиям во многом сближали воззрения и самого Петра I с идеями реформаторов. О том, что он и его ближайший идейный сподвижник Феофан Прокопович явно тяготели к последним, уже не раз отмечалось в литературе⁵¹. Недаром царь никогда не расставался с портретом Лютера. Однако, несмотря на то что Петр I провел церковную

^⁹ Цветаев Д. В. Памятники к истории протестантства в России. М., 1888. С. 132. Памятники к истории протестантства в России, собранные Д. В. Цветаевым // Чтения в имп. Обществе истории и древностей российских. 1883. Кн. 3.

м ^С- ¹³⁵-

S. 220—229.

реформу, способствовал развитию враждебной церкви светской науки и культуры, он нуждался для утверждения своих идей и деятельности в поддержке широких слоев общества, сознание которых оставалось религиозным, в «божественных» санкциях, даваемых церковью.

Распад культуры феодального общества, в которой господ­ствовали церковные воззрения, ускорялся благодаря деятельности представителей еретических движений, сект и вольнодумцев — кружков Дмитрия Тверитинова, Квирина Кульмана, божьих лю­дей, духоборов и др. Их учения, носившие религиозную окраску, были направлены не только против крупнейшего оплота феодализ­ма — церкви, но во многих случаях и против светских феодалов. Эти учения были созвучны идеям западноевропейских реформато­ров, которые распространялись в среде восточных славян, в том числе и в России, начиная с XVI в., и по своему типу принадлежа­ли к раннебуржуазной идеологии. Отвергая современный им об­щественный строй, представители наиболее радикальных еретиче­ских учений изображали старый уклад как мир антихриста, а рас­пад феодального строя — как конец мира, за которым последует утверждение царства равенства и социальной справедливости. Их представления об этом царстве влияли на сознание широких слоев общества и способствовали формированию идеологии освободи­тельных движений в России.

3. Философские и социологические взгляды

деятелей «ученой дружины».

Теория просвещенного абсолютизма

Среди сподвижников Петра I было немало людей образо­ванных, просвещенных, к их числу принадлежали П. А. Толстой, Д. М. Голицын, П. П. Шафиров и др. Особенно часто в делах, касающихся развития просвещения, науки, идейного обоснования проводимых реформ, в том числе и реформы церкви, Петр со­ветовался с Феофаном Прокоповичем. Постепенно вокруг послед­него сплотилось немало единомышленников, занимающихся нау­кой, философией, литературой, государственными делами. Их объединяло единство подхода к нововведениям, осуществляемых государственной властью, и общая оценка боярско-церковной оппозиции петровским преобразованиям, которую они рассматри­вали как опору тьмы и невежества. Это содружество просвещен­ных людей, имевших близкие общественно-политические убежде­ния, Феофан Прокопович назвал «ученой дружиной». К нему принадлежали Я. Брюс, Ф. Прокопович, Ф. Кролик, Г. Бужин-ский, А. Кантемир, В. Татищев, А. Волынский и др.

Феофан Прокопович (1681 —1736) родился в Киеве, в семье купца. Образование получил в Киево-Могилянской академии и коллегии святого Афанасия в Риме, но оба эти учебные заведе­ния он не закончил, уклонившись от слушания курса теологии. В Риме его наставником был Б. Толомаи, враг схоластики, сторон-

38

ник картезианства, один из корреспондентов Лейбница. Возвра­щаясь на родину, Прокопович подолгу оставнавливался в уни­верситетских Городах Швейцарии и Германии, в частности Иене, Галле, Лейпциге, а также в Альтдорфе возле Нюрнберга. Здесь он сблизился с многими учеными-протестантами, связи с которыми поддерживал в течение всей жизни. Затем более десяти лет Про­копович был профессором и ректором Киево-Могилянской ака­демии, преподавал поэтику, риторику, философию, математику, теологию. Его речи и идеи, направленные на поддержку просвеще­ния, критику невежества, суеверий, чудес понравились Петру I, он взял Прокоповича с собой сначала в Прутский поход, а потом в Москву и в Петербург. В этот период жизни Прокопович по указанию Петра, а нередко и в соавторстве с ним составлял ука­зы, писал сочинения, в которых идейно обосновывал политические и государственные преобразования. Он сблизился с прогрессивны­ми деятелями русской культуры В. Н. Татищевым, Я. В. Брюсом, Т. Г. Байером, А. Кантемиром, многими академиками Санкт-Петербургской академии наук.

Критикуя присущее античным писателям обожествление сил природы и антропоморфное понимание бога, свойственное мно­гим средневековым авторам, Прокопович считал, что знание о бо­ге не является априорным, но требует доказательств. В своих сочинениях он развивает два таких доказательства. Первое из них космологическое, когда от цепи соединенных между собою случай­ных движений и причин делается вывод о наличии перводвигате-ля, первопричины, абсолютной необходимости. Развивая это до­казательство, Прокопович близко подходит к идеям, высказанным Лейбницем в «Теодицее», «Богооправдании» и других сочинениях. Второе — физико-телеологическое доказательство, когда на осно­вании целесообразности, гармонии, закономерности природы де-

39

лается вывод о наличии разума, создавшего и сохраняющего этот мир. Здесь отчетливо просматривается тенденция отождествления бога и законов природы.

Прокопович подчеркивал значение естественного, или при­родного, закона, который является абсолютно необходимым, по­стоянным, неизменным и обязательным даже для самого бога, так как, создавая природу, он «сам себя связал законами». Такое понимание законов природы вытекало из метафизического метода в ее познании. Вместе с тем оно было аргументом и против теоло­гии с ее постоянным обращением к сверхъестественному и чу­десному. Прокопович еще не отрицал, но существенно ограничи­вал сферу чудесного. Деистические и пантеистические тенденции в его сочинениях отражали сближение философии с естествозна­нием и отделение ее от теологии. В своем лекционном курсе, про­читанном в Киевской академии, мыслитель существенно увели­чил объем «Натурфилософии» и вместо «Метафизики» прочел курс математики. В его лекциях содержатся многочисленные ссылки на опыты в области оптики, механики, гидродинамики, горной, артиллерийской, инженерной практики, даются советы об изготовлении барометра, простейших геодезических инструмен­тов. И после переезда в Петербург Прокопович продолжает астрономические наблюдения, пользуясь телескопом; приобретает микроскопы и другие инструменты. В дневнике его друга Я. Мар­ковича есть запись о том, что Феофан Прокопович учил его поль­зоваться микроскопом и рассказывал об опытах А. Левенгука. Ограниченность опытных средств Прокопович пытается воспол­нить ссылками на данные, полученные другими учеными и естествоиспытателями, в частности Евклидом, Архимедом, Пи­фагором, Аполлонием, Проклом, Витрувием, Галеном, Плинием, Авиценной, Аверроэсом, Альфонсом XIII, а также, хотя и в мень­шей мере, Порто, Кирхером, Бойлем, Герике, Борелли, Коперни­ком, Галилеем и др.