Вопросы к зачётной сессиии по истории и феноменологии религии

1. 
   Что такое религия. Этимология слова религия и вера.
   
2. 
   Какие задачи решает религия в бытии человека.
   
3. 
   Гносеологические особенности религии.
   
4. 
   Образ и первообраз. Теория символа. Эпифанический и изобразительный символ в религии.
   
5. 
   Метафора и знак в религии.
   
6. 
   Культура, религиозная культура. Культура и цивилизация в религии.
   
7. 
   Миф и ритуал.
   
8. 
   Временная и пространственная всеобщность веры.
   
9. 
   Теизм и магия.
   
10. 
    Современное христианство и множественность религий. Инославные подходы.
    
11. 
    Современное христианство и множественность религий. Православный подход.
    
12. 
    Зарождение научного религиеведения. Гегель, Шеллинг, О.Конт.
    
13. 
    Теории происхождения религии Г.Спенсера, Тэйлора и Фрезера. Преанимизм.
    
14. 
    Теории прамонотеизма Э.Лэнга, В.Шмидта, Н.Содерблома.
    
15. 
    Психологические теории происхождения религии: З.Фрейд.
    
16. 
    Социологические теории происхождения религии: Макс Вебер, Эмиль Дюркгейм.
    
17. 
    Генезис религии по представлениям Эмиля Леви-Брюля.
    
18. 
    Происхождение и функция религии по представлениям Анри Бергсона, Клодта Леви-Стросса.
    
19. 
    Теистическое направление религиеведения: Шлейермахер, Р.Отто, У.Джеймс.
    
20. 
    Историко-феноменологическая школа М.Элиаде.
    
21. 
    Лейденская шклоа, теория Джозефа Кэмпбела.
    
22. 
    Религия и становление доисторического человека.
    
23. 
    Типология религиозности доисторических и внеисторических народов.
    
24. 
    Реконструкция религиозности человека раннего палеолита.
    
25. 
    Труд или проявление религиозного в доистории.
    
26. 
    Культ предков в раннем палеолите.
    
27. 
    Этика и эстетика в раннем палеолите.
    
28. 
    Мустьерские погребения неандертальца. Смысл «неандертальской революции».
    
29. 
    Медвежий культ неандертальца. Идея жертвы.
    
30. 
    Этика и эстетика в среднем палеолите.
    
31. 
    Проблема соотношения неандертальнца и Homo sapience.
    
32. 
    Символика погребений верхнего палеолита.
    
33. 
    Смысл и значение верхнепалеолитической живописи.
    
34. 
    Представления о смерти и воскресении в верхнем палеолите.
    
35. 
    Представления о Боге Творце в верхнем палеолите.
    
36. 
    Культы матери-земли в верхнем палеолите.
    
37. 
    Этика и эстетика в позднем палеолите как религиозный феномен.
    

Слово религия — religio латинского происхождения. Означает оно — совестливость, благочестие, святость. Августин объяснял смысл этого слова из глагола religo — связываю развязанное, воссоединяю. В языке Авесты — священной книги древних иранцев, созданной за много столетий до рождества Христова, используется глагол var — верить, и существительное vareiia — вера.

У индоариев в III тысячелетии до Р.Х., тех самых индоариев, отдаленными потомками которых являются все почти народы современной Европы, один из самых чтимых богов носил имя Варуна. У очень многих народов, относящихся к индоевропейской языковой семье, слова с корнем var, ver обозначают понятия веры, честности, доблести, правдивости. Но корень этот тождествен двум другим древнейшим индоевропейским корням — вар — жар (отсюда наше — варить) и вервь — веревка, восходящему к древнеиндийскому varatra — слову с тем же самым значением. Подобно Августину мы можем предположить, что идея связи, а также идея жара, горячности, огня но чужды нашему слову вера.

Но что же связывается верой? Верой соединяется небо и земля, Бог и человек. Многие религии употребляют слово небо для обозначения высшей реальности.

Небо образ недостижимости.

Но как достичь недостижимого? Есть люди которые утверждают, что иного мира, где нет смерти и страдания, просто не существует. Древние индийцы так и называли своих неверующих соплеменников nastika — от na-asti — нет иного <мира>. Но подавляющее большинство людей в прошлом, да пожалуй, и теперь, так или иначе, используя очень различные средства и способы, веря в существование иного мира совершенного и вечного бытия, надеются его достичь. Бытие это философы именуют Абсолютом, а сами верующие в большинстве традиций — Богом.

Религия это связь или воссоединение человека с Богом.

Но если более точно определять понятие религии, зная о том, что есть магизм и что есть теизм, определение будет звучать так:

Религия — это есть совокупность способов достижения человеком Бога, смертным — бессмертного, временным — вечного (Теистические религии); или методы соединения человека с духами, овладения ими, защиты от них, при более или менее полном игнорировании вечного, бессмертного Бога-Творца (Демонистические религии).


2. Какие задачи решает религия в бытии человека.

Этот ответ более философского направления. В человеческом существовании, в жизни каждого человека можно выделить 3 следующих экзистенциальных момента.

Таким образом, мы можем сказать, что религия решает духовные потребности человека. А без духовности человек перестаёт быть человеком, это онтологически неизбежно, человек попросту превращается в животное. Отсюда мы можем видеть и внешнюю задачу религии, это – добро, ибо как сказал Ф.Достоевский – «если Бога нет, то всё дозволено», т.е. религия не даёт миру разрушиться, не даёт уничтожить себя. Ибо нравственность может зиждиться только на вере, на источнике веры – Боге.

Можно добавить, что в Текстах Ковчегов и в Бхагавадгите, высказывалась мысль о том, что вера, это — внутреннее качество, и даже более того, сущность человеческого существа. «Человек образован верой». Понятно, что в этом случае вера — неотъемлемая черта человеческой личности, подобно зрению или дыханию, а потому вера это естественное качество человека.

3. Гносеологические особенности религии.

Но в нашем современном значении слово вера противоположно слову знание. Мы никогда не скажем «я верю в существование соседнего дома» или «я верю, что рядом со мной за столом сидит Ваня». Мы знаем, что рядом с нашим домом есть и соседний и что имя моего соседа по столу в классе — Иван. Мы можем познавать законы природы и общества, мы не сомневаемся, что даже неизвестное сегодня будет понято в будущем. Но мы не всегда задумываемся — в чем источник нашей убежденности в познаваемости мира. А причина познаваемости мира в том, что мы — его часть. Равное себе и низшее себя познать всегда возможно. И человек и камень состоят из материи. Но камень — это материя не сознающая себя, а человек — сознающая. Камень познать себя не может, а человек может познать и себя и камень. Человек изучает и живую и неживую природу, и самого себя. Этим занимаются естественные и социальные науки, психология, философия.

Но если представить себе, что есть Бог, то как можно надеяться изучить Его? Ведь Его природа абсолютна, Он создал нас и весь мир. Может ли созданное понять создателя? Может ли временное и ограниченное понять То, что существует вне времени и пространства? Законы познания бессильны перед Богом. Потому-то человек верит в Бога. Вера — это иная форма отношений, нежели знание. Вера требует от человека волевого усилия, направленного к объекту веры. На знание соглашаться не надо. Знание объективно. Соседний дом и сосед по парте познаются нами помимо нашей воли. Но вера поддерживается только волевым усилием, только желанием верующего, ибо такова природа Бога, что Он не может быть нами объективно познан, как Им сотворенные формы нашего мира.

Вера, как сказано в одном древнем христианском тексте, «действует любовью» [Гал. 5, 6] , поскольку волевое усилие верить из всех земных подобий больше всего напоминает любовь. Мы не можем объяснить, почему мы любим, почему влюбляемся именно в этого человека. Мы любим не потому, что до всех тонкостей познали любимого, но скорее наоборот — познание объекта любви приходит постепенно, с усилением нашего чувства. «И эта прежняя, простая, уже другая, уж не та» — точно сказал о познании через любовь Александр Блок.

Но в любой земной любви какое-то предварительное знание все же необходимо. Иначе в любви божественной: ведь Творец не может быть познан теми, кого Он сотворил. И потому, по точному определению французского мыслителя Блеза Паскаля (1623—1662) «Человеческие дела нужно познавать, чтобы их любить; божественные нужно любить, чтобы их познавать» [Pensees 1, 156].

Как рассказывать о религии? Представим себе ученого XVI века, описывающего плавания в недавно открытую Америку, но уверенного при этом, что никакой Америки на самом деле не существует. Все рассказы путешественников он объяснит ошибкой, миражом, болезненными галлюцинациями, порожденными слишком горячим желанием ступить на землю Нового Света. Подобно этому и ученый, не признающий существования объекта религиозных стремлений, отрицающий Бога, многообразный религиозный опыт человечества сводит к более или менее возвышенному самообману, к заблуждению, а иногда и к сознательному обману священнослужителями народа. Так еще совсем недавно объяснялась сущность религии в нашей и средней, и высшей школе.

В случае с Америкой всегда можно поставить эксперимент — отправиться в плавание и проверить на деле, есть ли за тридцатым градусом к западу от Гринвича новый материк, или нет. При всех трудностях и опасностях заморские путешествия стали делом вполне осуществимым с эпохи Колумба и Америго Веспуччи. Но Бог — объект иного рода, чем новый континент. Чтобы Его познать, Его надо сначала полюбить, иначе говоря, поверить в Него.

В сущности, все люди делятся не на тех, которые знают, что Бога нет, и на тех, которые знают, что Бог есть, но на любящих Бога, и потому знающих о Его существовании, и на нелюбящих Бога, и потому Его существование не признающих.

Есть ли Тот, Кто должной мерой мерит Наши знанья, судьбы и года? Если сердце хочет, если верит, Значит — да.

(Иван Бунин, 9 июля 1918 года)

А если в сердце нет любви к Богу и веры, то пусть в нем будет хотя бы внимательное, уважительное отношение к опыту тех, кто на корабле веры смог свершить путь от земли до неба и опытно познать абсолютное божественное бытие.

Человек образ Божий. Образ в человеке это первообраз Божий. Две половинки.

Как передавать знания мистического опыта? Да, мы не можем соединиться с ценностями индуизма, но мы можем их познать.

Главная категория религиоведения это – символ от греческого слова симбало – сливать, соединять вместе. Или симбалон – это дощечка, которую в древности разламывали два друга при расставании и каждый оставлял себе половину. В их семьях так же хранилось предание об этом, и внуки, зная его, разыскивали потомков при помощи дощечек и становились, таким образом, побратимами, как и их деды.

Символ перерос дощечку. В древней Греции – символ царской власти и др., т.е. символ означал знак, достоинство человека. Символ соединённый с человеком выявляет и демонстрирует его власть, его положение. Божественное проявляется в символах и образах и всё это действует через нас, наше восприятие, наше соединение. Мы имеем одну дощечку, а на небе есть другая. Символ Бога в человеке делает человека – человеком. Когда человек утрачивает символическое он становится животным.

Символ бывает двух родов: а) изображает что-то, подобно тому, как актёр изображает кого-то, но такое понимание символа неверно, ибо тут символ не означает тождества (одного и того же) между символом и символизируемым, такое понимание ближе к понятию знака, символ же сущностно иная вещь, это б) то, что несёт природу, силу символизируемого. О.А.Шмеман называет его эпифаническим, (от слова – эпи – вершина, верхняя часть, и фания – явление) т.е. являющимся, нисходящим сверху вниз. Первое понимание символа чисто внешнее, второе его внутреннее, сущностное осознание. Религиозный символ приобщает. Божественное непосредственно явлено быть не может и является в символе. Хлеб и вино, это хлеб и вино, они не меняют своего химического состава, как считают католики, но они являют плоть и кровь Христа и иначе она не может быть явлена. И смысл священнодействия в том, что бы символ сделать причастным реальности. Духовная реальность больше символа, он лишь передаёт нужное и необходимое нам. Символ, эпифанический символ, соединяет несоизмеримые реальности. Актёр изображает, но хлеб и вино являют нам плоть и кровь Христа. В религии, помимо эпифанического есть и изобразительный символ, но он второстепенен и эта любовь к изображению характерна для упадка религии.

Что бы воспринимать и претворять эпифанические символы, деятель должен находиться внутри священного, он должен знать, что они претворяются, а для этого необходимо посвящение. Крещением и покаянием посвящается человек, ибо человек грешен, а грех удаляет от священного. Посвящение – категория любой религии, это мост через пропасть. Это означает нашу падшесть, но её осознают уже не все религии. Человек должен очиститься, что бы воспринимать святое.

Образы иерофаний и знания о священном человек прошлого запечатлевал в символах. «...Символизм, – писал М.Элиаде, – играет значительную роль в религиозной жизни человечества; благодаря символам Мир становится “прозрачным”, способным “показать” всевышнее».
5. Метафора и знак в религии.

Знак понятие близкое к символу. Знак это божественное знамение идущее к нам. Но человек может его не увидеть. Знамение даётся свыше. Знак это то, что обозначает присутствие божественного в нашей падшести, присутствие, но не сопричастие. За знаком всегда стоит нечто. Например, флаг это тряпка, но за ним стоит многое, не зря потеря на войне флага – трагедия. Тряпка становится святыней в знаке.

Метафора – метафоро (греч) – переносить. М.Мюллер заметил: «что в языке обозначает внечувственное – всегда метафора». Мы говорим, что сердце средоточие духовной жизни, но это не мышца, но метафора. «Небо престол Его» - всё божественное метафора. И когда человек метафору принимает за реальность, он ошибается. Метафоры застывают. Встречается нанизывание метафор, тут религиозная динамика троична: а) дух цветёт – метафоры нужны менее всего, б) потеря религиозности, лень – метафоры утолщаются, они нанизываются одна на другую, и, наконец в) профанация святыни, это когда метафора растворяется, она вскрывается и становится доступна всем, и это последнее, что может случиться – взламывание метафоры.

Метафоры не должны приниматься за реальность, нельзя понимать их буквально.

Мы по разному понимаем это слово: а) как земледелие, б) как просвещение и в) как религиозные действия.

Первое это агрокультура, это взращивание, это труд. Второе это образование, обучивается, образовывается человек. Третье это система привязывания человека к Богу.

Слово культура, с латинского cultum – возделывание. Современное понятие слова культура шире. Культура рукотворна, она есть дело рук человека. Культура противополагается натуре, природе, - культура неестественна и рукотворна. Но почему она противопоставляется натуре? Значит с природой что-то не так, или же что-то не так с человеком, может он повреждён и создаёт свою среду обитания, подстраивает и перестраивает природу под себя? Это раскрывает нам тайна грехопадения. «Проклята земля за тебя» - это значит, что человек причина мирового дискомфорта.

Значение ритуала это вхождение в духовный мир дабы достичь победы над злом.

Миф всегда вторичен по отношению к ритуалу. Миф объясняет ритуал. Это передача знания. Ритуал воспроизводит действия которые ритуал объясняет, т.е. в передаче того знания, ритуал становится мифом.
8. Временная и пространственная всеобщность веры.

Уже в глубокой древности человек обратил внимание на тот факт, что религия, вера в Бога или богов — явление всеобщее. «Все мы, люди, имеем в богах благодетельных нужду» — говорит как о само собой разумеющемся Гомер [Од. 3, 48]. «Ты можешь видеть государства без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто еще не видел народа без Бога, без молитвы, без религиозных упражнений и жертв» — указывал другой великий эллин — Плутарх (45—127). «Из всего множества разнородных тварей, — пишет Цицерон (106—43) — нет ни одной, кроме человека, которая имела бы какое-либо понятие о Боге; между людьми нет ни одного народа такого дикого и грубого, который не сознавал бы, что он должен иметь Бога...» [О законах. I, 8].

На древнем Востоке веру полагали самой сердцевиной человеческой личности. В священнейшем тексте Индии, в Бхагавадгите, «Благой Господь» объяснял царевичу Арджуне:

О сын Бхараты! Вера тварей сообразна их внутренней сути; человек состоит из веры: какова его вера — таков он. [Бхг. 17, 3]

Обратите внимание на типичную для Индии диалектическую форму этого изречения: вера сообразна сути, суть — вера, человек есть проявление его веры-сути.

В XVIII—XIX столетиях, когда равнодушие к Богу и атеизм стали обычным состоянием образованного европейского общества, возникли теории о том, что религия — это сравнительно поздно возникшее явление и потому у «примитивных дикарей» можно встретить племена, живущие без религии. Английский ученый Джон Леббок собрал многочисленные сведения о народах, вовсе лишенных веры во что бы то ни было. Исследователь обычаев жителей Андаманских островов, Муат писал, что у них «нет даже самых грубых элементов религиозного верования». Путешественник сэр Самуэль Бекер, посетивший нилотские племена Судана в начале 1860-х годов, писал в своем отчете, что «У всех без исключения не встречается никакого понятия о высшем существе. У них нет также никакого рода богопочитания или идолопоклонства. Темнота их ума не освещена даже ни одним лучом суеверия».

Однако все эти выводы были опровергнуты более тщательными исследованиями. И ныне мы хорошо знаем и религию андаманцев, и верования суданских нилотов. Уже к концу прошлого века у серьезных этнографов не оставалось сомнений в том, что в настоящее время дорелигиозные народы не известны науке. «Утверждение, что дикие племена, совершенно чуждые религиозных понятий, были действительно найдены, не опирается на достаточное количество доказательств, которых мы вправе требовать для такого исключительного случая» — отмечал в 1871 году великий английский этнолог — Эдвард Бёрнетт Тайлор. Десятилетия, прошедшие с момента написания этих строк, еще больше убедили ученых в отсутствии в настоящее время дорелигиозных народов.

XX век дал миру науку о древнем, доисторическом человеке — палеоантропологию. И чем дальше уходили ученые в прошлое, тем больше убеждались они, что не только ныне, но и в минувшие эпохи человечество не было безрелигиозным. Крупнейший специалист в области истории религий XX столетия, английский ученый и священник Эдвин Оливер Джеймс указывал: «Доступные к настоящему времени данные позволяют с большой долей уверенности утверждать, что в широком смысле слова религия в тех или иных своих проявлениях является столь же древней, как и само человечество».

Всеобщность веры и во времени, и в пространстве большинством ученых считается ныне безусловным научным фактом.