Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный

1. Вначале я взываю к Первоистоку, откуда исходит любое озарение, к Отцу светов,

от Которого нисходит "всякое даяние доброе и всякий дар совершенный" , то есть к

вечному Отцу. Я взываю к Нему через Сына Его, Господа нашего Иисуса Христа,

чтобы Он при посредничестве пресвятой Девы Марии, Богоматери, Матери Господа

нашего Иисуса Христа, а также наставника и отца нашего святого Франциска,

"просветил очи сердца" нашего, чтобы могли мы "направить ноги наши на путь мира"

, "который превыше всякого ума" , мира, благовествованного и дарованного

Господом нашим Иисусом Христом, новым проповедником которого стал отец наш

Франциск, с мира начинавший и оканчивавший каждую свою проповедь, желая его в

каждом своем приветствии и тоскуя об этом озаряющем душу мире как гражданин

небесного Иерусалима во время каждого молитвенного созерцания. Этот миролюбивый

человек, который "был мирным среди тех, кто ненавидит мир" , говорит об этом

мире "Просите мира Иерусалиму" . Ведь он знал, что трон Соломона покоится на

мире, ибо написано: "В мире установил он свое жилище и пребывание свое на Сионе"

.

2. Когда по примеру отца нашего святого Франциска я, грешный, недостойный

братьям , задыхался в поисках этого мира, тогда случилось так, что по

божественному вдохновению почти в день тридцать третьей годовщины кончины

святого я оказался на склоне горы Альверны как на месте покоя, желая обрести

духовный мир. Будучи там и размышляя о путях духовного восхождения к Богу,

вспомнилось мне среди прочих чудо, произошедшее в этом месте с самим святым

Франциском, когда он увидел серафима с крыльями, сложенными по подобию Распятия.

Погруженному в эти мысли, открылось мне, что видение это говорит об экстазе

блаженного отца и указывает путь, следуя по которому можно его достичь.

3. Под шестью крыльями серафима на самом деле следует понимать шесть ступеней

озарения, которые проходит душа, как бы шесть ступеней или дорог, которыми она

восходит к миру через экстатические излияния христианской мудрости. Нет иного

пути к этому, кроме как пути пламенной любви к Распятому Христу, именно

благодаря ей Павел "восхищен был до третьего неба" , и именно она настолько

преобразила его во Христе, что он сказал: "Я сораспялся Христу, и уже не я живу,

но живет во мне Христос" . Эта любовь завладела душой святого Франциска до такой

степени, что дух вошел в плоть, когда на протяжении двух последних лет своей

жизни он носил на своем теле священные стигматы Страданий Христовых . Итак,

образ шести крыльев серафима олицетворяет шесть ступеней озарения, начинающихся

в сотворенном мире и ведущих к Богу, к Которому никто не войдет иначе, как через

Христа Распятого. Ведь "кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде,

тот вор и разбойник" . А тот, кто через эту дверь "войдет и выйдет, и пажить

найдет" . Вот почему Иоанн говорит в Апокалипсисе: "Блаженны те, которые омыли

одежды свои кровию Агнца, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город

воротами" . Иными словами, апостол говорит, что войти в небесный Иерусалим через

созерцание можно только вратами Крови Агнца. Только тот расположен к созерцанию

Бога, которое ведет в духовному восхищению, кто станет, подобно Даниилу, "мужем

желаний" . Две вещи воспламеняют в нас эти желания: вопль молитвы, заставляющий

"кричать от терзания сердца" , и вспышка узрения, благодаря которой наша душа

наипрямейшим и наисильнейшим образом обращается к лучам божественного света.

4. Теперь я призываю читателя вначале обратиться с сокрушенным сердцем в молитве

ко Христу Распятому, Кровью Которого мы очищаемся от нечистоты греха. Только

пусть читатель не думает, что достаточно чтения без духовного помазания, узрения

без благоговения, исследования без восторга, внимания без духовной радости,

усердия без милосердия, знания без любви, ума без смирения, учености без

божественной благодати, умозрения духовного зеркала без мудрости, вдохновленной

Богом. Я предлагаю эти нижеследующие размышления всем просвещенным божественной

благодатью, смиренным и благочестивым, раскаявшимся и благоговейным, помазанным

священным елеем , возлюбившим божественную мудрость и воспламененным желанием ею

обладать, тем, кто стремится посвятить себя прославлению Бога, кто стремится

восторгаться Им и даже вкушать Его. При этом я предупреждаю, что мало или вообще

ничего нельзя увидеть в зеркале, предложенном извне, если зеркало нашей души не

будет очищенным и отполированным. Итак, сначала побуждай себя, человек Божий,

стрекалом угрызений совести, прежде чем поднять глаза к лучам мудрости, которые

отразятся в зеркале души, чтобы не быть тебе ослепленным их светом и не упасть в

более густую тьму.

5. Я счел уместным разделить трактат на семь глав, озаглавив каждую для

облегчения понимания. И, наконец, я прошу, чтобы читатель более обращал внимание

на намерение автора, чем на само произведение, более на смысл сказанного, чем на

безыскусность стиля, более на истину, чем на изящество слога, более на порыв

сердца, чем на ученость. Именно поэтому я прошу читателя не поверхностно

просмотреть предлагаемое размышление, но внимательно прочитать его.

Глава I

О ступенях восхождения к Богу и узрении Бога через Его следы в мироздании

направлены к Тебе из долины плача" . Так как блаженство представляет собой не

что иное, как наслаждение величайшим благом, а величайшее благо находится выше

нас, то никто не может стать блаженным, не возвысившись над собой, причем

возвысившись не телом, а сердцем. Подняться же над собой мы можем лишь благодаря

поднимающей нас высшей силе. Сколько бы ни было внутренних ступеней в нашей

душе, все равно это ни к чему не приведет без божественного содействия. Оно же

ниспосылается тем, кто просит его со смиренным и благоговейным сердцем, а это

заключается в том, что он воздыхает пред Богом в этой долине плача, что

достигается в свою очередь путем пламенной молитвы. Молитва же действительно

мать и источник нашего восхождения. Также и Дионисий в книге "О мистическом

богословии" , желая наставить нас в духовном восхождении, прежде всего требует

молитвы. Помолимся же тогда и обратимся к Господу Богу с такими словами:

"Настави меня, Господи, на путь Твой, и буду ходить в истине Твоей; утверди

сердце мое в страхе имени Твоего" .

2. Читая эту молитву, просвещается молящийся к познанию ступеней восхождения к

Богу. Ведь в настоящем состоянии нашей природы сотворенный мир представляет

собой лестницу для восхождения к Богу. Среди творения одно является следом,

другое — образом, одно телесно, другое духовно, одно преходяще, другое

бессмертно, и вследствие этого одно находится внутри нас, другое вне нас.

Поэтому, чтобы достичь созерцания Первоистока, Который в высшей степени духовен,

вечен и превосходит нас, следует перейти через следы, которые телесны, преходящи

и находятся вне нас, и это выведет нас на путь к Богу. Затем следует войти в

нашу душу, которая является бессмертным образом Бога, духовна и находится внутри

нас, и это значит войти в истину Божию. Наконец, мы должны возвыситься до

вечного, высшей духовности и находящегося выше нас, взирая на Первоисток, и это

значит возрадоваться в познании Бога и благоговении перед Величием Его.

3. Так вот она — дорога "в пустыню на три дня пути" и тройное озарение одного

дня: первое подобно вечеру, второе — утру, третье — полудню. Это озарение

соответствует тройному существованию вещей: в материи, в уме и в вечном замысле

Бога согласно тому, как сказано: "да будет, сделал и стало" . Это также

соответствует тройной субстанции во Христе, лестнице нашей, то есть телесной,

духовной и божественной.

4. В соответствии с этим тройным восхождением наша душа имеет три основных

начала. Первое обращено к внешним телам, поэтому оно называется животным или

ощущающим началом; второе — обращено в себя и на себя, поэтому называется духом

, третье обращено на то, что превосходит себя, поэтому называется разумной

душой. Исходя из этого тройного начала следует расположить себя к восхождению к

Богу и возлюбить Его "всем сердцем… и всею душою… и всем разумом…" , в этом

состоит совершенное соблюдение Закона, а также заключается христианская

мудрость.

5. Но так как каждое из названных начал удваивается: ведь можно рассматривать

Бога как альфу и как омегу , то есть возможно видеть Бога в каждом из названных

начал как через духовное зеркало, так и в духовном зеркале, иными словами, любое

из этих начал может быть рассмотрено как смешанное с другим и соединенное с ним,

и может быть рассмотрено в чистом виде. Отсюда следует необходимость возвести

эти три основные ступени до шести, ведь как шесть дней Бог создавал вселенную и

на седьмой почил, так и во внутреннем мире шесть следующих друг за другом

ступеней озарения последовательно приводят к покою созерцания. Эти шесть

ступеней имеют свой прообраз в шести ступенях трона Соломона , также и серафимы,

которых видел Исайя, имеют шесть крыльев , после шести дней воззвал Господь к

Моисею из среды облака , и Христос по прошествии шести дней, как сказано у

Матфея, взял учеников на гору и преобразился перед ними .

6. Итак, этим шести ступеням восхождения к Богу соответствуют шесть способностей

души, посредством которых мы восходим от низшего к высшему, от внешнего к

внутреннему и поднимаемся от преходящего к вечному. Этими способностями являются

следующие: ощущение, воображение, смысл, понимание, ум и вершина души или светоч

синдерезы . Эти ступени, установленные в нас природой, искаженные грехом, но

восстановленные благодатью, должны быть очищены праведностью, укреплены знанием

и усовершенствованы мудростью.

7. По своей первой природе человек был сотворен способным к покою созерцания, и

поэтому "…Бог… поселил его в саду Едемском…" . Но человек, обратившись от

истинного света к преходящему благу, по своей вине исказил самого себя и весь

род свой из-за первородного греха, что создало двойственную человеческую

природу, то есть невежество души и вожделение тела. Таким образом, ослепленный,

с искаженной природой человек останется во тьме и не увидит небесного света,

если благодать и праведность не придут на помощь против вожделения, а знание и

мудрость против невежества. И все это совершается через Иисуса Христа, "…Который

сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением"

. Тот, Кто есть сила и мудрость Бога, воплощенное Слово, "полное благодати и

истины" , творит нас благодатью и истиной, то есть ниспосылает нам благодать

любви, которая, так как "исходит от чистого сердца и доброй совести и

нелицемерной веры" , очищает всю душу, все ее три вышеназванных начала. Оно

обучает нас знанию истины в соответствии с тремя видами теологии, то есть

"символической", "собственной" и "мистической", чтобы благодаря символической

теологии мы правильно пользовались чувственно воспринимаемыми вещами, благодаря

теологии в собственном смысле мы пра-вильно пользовались вещами духовными, а

благодаря мистической мы были бы восхищены в превыше разума экстаз.

8. Итак, кто хочет восходить к Богу, должен, чтобы избежать искажающего природу

греха, подчинить вышеназванные природные способности преображающей благодати, а

это достигается молитвой; очищающей праведности, что достигается обращением;

озаряющему знанию, что достигается медитацией; и совершенствующей мудрости, что

достигается созерцанием. Подобно тому как к мудрости можно прийти только лишь

через благодать, праведность и знание, так к созерцанию можно прийти только

через сосредоточенную медитацию, святой образ жизни и благочестивую молитву. А

так как благодать есть основание воли и совершенной просвещенности разума, то мы

должны, во-первых, молиться, во-вторых, свято жить, в-третьих, должны устремить

свой взор на созерцание истины и, устремившись, восходить по ступеням, вплоть до

вершины горы, где "является Бог богов на Сионе" .

9. Но так как по лестнице Иакова , прежде чем спуститься, вначале нужно

подняться, то первую ступень восхождения мы поместим в самом низу, принимая за

нее весь этот воспринимаемый чувствами мир, словно зеркало, посредством которого

мы восходим к Верховному Создателю, Богу. Таким образом, мы будем истинными

евреями, переходящими из Египта в Землю обетованную , и истинными христианами,

переходящими вместе со Христом "от мира сего к Отцу" , и истинно возлюбившими

мудрость, которая призывает нас такими словами: "Приступите ко мне, желающие

меня, и насыщайтесь плодами моими" . "Ибо от величия красоты созданной

сравнительно познается Виновник бытия их" .

10. Всемогущество, мудрость и благоволение Творца отражается в творении, а

телесные чувства тройственным образом передают все воспринимаемое внутренним

чувствам . Таким образом, телесные чувства служат или для понимания в

рациональном изыскании, или для веры, или для мысленного созерцания. Созерцание

рассматривает вещи в их актуальном существовании, вера — в их обычном течении,

разум — в их потенциальном превосходстве.

11. Первый способ представляет собой взгляд с точки зрения созерцания,

заключающийся в рассмотрении вещи самой в себе, и различает в ней вес, число и

меру : вес — это склонность вещей к их естественному месту , число — это то, что

их различает, а мера — это то, что их ограничивает. Благодаря такому

рассмотрению можно увидеть в них образ, вид и порядок, а также субстанцию, силу

и действие, а на основании этого можно подняться от следов к пониманию

безграничного могущества, мудрости и доброты Творца.

12. Второй способ представляет собой взгляд с точки зрения веры, заключающийся в

рассмотрении начала, становления и конца этого мира. Ведь верой мы принимаем,

"что веки устроены словом Божиим" ; верой принимаем существование во времени

трех законов, то есть закона природы, Священного Писания и благодати, которые

следовали друг за другом и находятся в отношении высочайшего порядка; верой мы

принимаем, что мир кончится Страшным Судом . Первое убеждает нас в могуществе,

второе — в провидении, третье — в праведности Высшего Начала.

13. Третий способ представляет собой взгляд с точки зрения рационального

исследования, которое различает нечто, наделенное лишь существованием; нечто,

наделенное существованием и жизнью; и нечто, наделенное существованием, жизнью и

разумом. Первое является низшим, второе — средним, а третье — наилучшим. При

этом очевидно, что нечто может быть только телесным, а нечто частично телесным и

частично духовным, из чего следует существование некоего чисто духовного бытия,

более лучшего и достойного первых двух. Наконец, очевидно существует бытие,

подверженное изменению, но нетленное, как небесные тела ; из чего следует

существование бытия неизменного и нетленного, как надзвездный мир . Ведь этот

видимый мир возводит нас к созерцанию Бога в Его могуществе, мудрости и доброте,

чтобы мы Его поняли как Сущее, Жизнь и Разум, нетленный и неизменный чистый Дух.
14. Итак, это рассмотрение может быть расширено в соответствии с семью аспектами

состояния сотворенного бытия, которые являют семь видов свидетельства

божественного могущества, мудрости и благости, если рассматривать совокупность

вещей в их происхождении, величине, множестве, красоте, полноте, действии и

порядке. Происхождение вещей, то есть рассмотрение того, что касается их

сотворения, различения и украшения в деяниях шести дней , возвещает могущество

Бога, сотворившего все из ничего, Его мудрость, четко разделившую все, и Его

благость, все щедро украсившую. Величина вещей, или рассмотрение длины, ширины и

глубины, их объема, распространения их сил в длину, ширину и глубину, подобно

тому как происходит распространение света , а также рассмотрение их внутреннего

действия, подобно тому как распространяется действие огня, со всей очевидностью

указывают на безграничное могущество, мудрость и благость триединого Бога,

Который, будучи безграничным, существует во всех вещах Своим могуществом,

присутствием и сущностью . Множество же вещей, или рассмотрение их в

разнообразии родов, видов и индивидуальностей в субстанции, в форме или фигуре,

разнообразие которых превосходит всякую человеческую оценку, открывает и

показывает со всей очевидностью безграничность трех вы-шеназванных атрибутов

Бога. Красота вещей, или рассмотрение различий света, очертаний и цветов в

простых и смешанных телах, а также телах сложных, таких, как небесные тела и

минералы, камни и металлы, растения и животные, провозглашает очевидным образом

три вышеназванных атрибута Бога. Полнота вещей, или рассмотрение их с точки

зрения того, что материя наполнена формами в соответствии с семенными причинами

, а форма наполнена силой в соответствии с действующей потенцией, сила же

наполнена воздействием в соответствии с побудительной причиной, со всей

очевидностью свидетельствует о том же. Разнообразное действие, то есть

рассмотрение творения с точки зрения действия природного, искусственного и

нравственного, показывает своим неисчислимым многообразием безграничность этой

силы, искусства и благости, являющихся для всего "причиной существования,

началом разумения и порядком жизни" . Порядок, или рассмотрение вещей с точки

зрения долговечности, положения и влияния, то есть определение их через

категории до и после, выше и ниже, более благородное и менее благородное,

открывает в книге Творения первоначальность, возвышенность и достоинство

Первоистока в Его безграничном мо-гуществе. Порядок божественных законов,

установлений и права открывает нам в Священном Писании безграничную мудрость.

Порядок божественных таинств, благодеяний и воздаяний в теле Церкви открывает

нам безграничную благость, и этот порядок ведет нас совершенно очевидно к

Первому и Высшему, Могущественнейшему, Мудрейшему и Совершенному.

15. Слеп тот, кто не видит, сколько блеска в сотворенных вещах. Глух тот, кого

такой крик не заставляет проснуться. Нем тот, кого весь этот сотворенный мир не

заставляет восхвалять Бога. Безумен тот, кого не заставляют столько указаний

признать Первоисток. Открой же глаза, приклони уши души твоей, отверзи уста и

сердце твое обрати , чтобы во всем творении увидеть, услышать, восхвалить,

возлюбить, поклониться, прославить и почтить Бога. Иначе же восстанет против

тебя весь этот мир, ведь из-за этого "…мир ополчится с Ним против безумцев" . Но

напротив, мир будет предметом славы для благоразумного, который вместе с

пророком может сказать: "Ибо Ты возвеселил меня, Господи, творением Твоим: я

восхищаюсь делами рук Твоих", "как славны дела Твои, Господи! Все соделал Ты

премудро, земля полна произведений Твоих" .

Об узрении Бога в Его следах в этом воспринимаемом чувствами мире

1. Однако круг зеркала воспринимаемого чувствами мира позволяет созерцать Бога

не только через сами творения, то есть через следы, но и в них самих, в каковых

Он пребывает Своей сущностью, могуществом и присутствием. Этот второй способ

рассмотрения является более высшим, чем предыдущий, и занимает второе место и

вторую ступень созерцания. Он должен привести нас к созерцанию Бога во всем

творении, которое входит в нашу душу через телесные чувства.

2. Следует отметить, что этот воспринимаемый чувствами мир, называемый

макрокосмом, входит в нашу душу, называемую микрокосмом, через дверь пяти чувств

благодаря восприятию, наслаждению и суждению. Это происходит вследствие того,

что в мире существует нечто порождающее, нечто порожденное и нечто управляющее

как порождающим, так и порожденным. Порождающее — это простые тела, то есть

небесные тела и четыре элемента. Ибо из элементом посредством силы света,

соединяющей противоположные элементы в смешанные тела, может порождаться и

производиться все, что может рождаться и быть произведено действием природных

сил. Порожденное — это тела, составленные из элементов, такие, как минералы,

растения, сущест-ва, наделенные чувствами, и человеческие тела. Управляющее —

порождающим и порожденным — это духовные субстанции, либо полностью соединенные

с телом, как души животных, либо разъединяемо соединенные, как разумные души,

либо же полностью отделенные, как небесные духи, которых философы называют

интеллигенциями, а мы — ангелами. Они, согласно философам, должны приводить в

движение небесные тела, поэтому им приписывают управление мирозданием.

Воспринимаемую от Первой причины, то есть от Бога, силу влияния они

распространяют по всему мирозданию в процессе управления, заключающемся в

естественном поддерживании вещей. Теологи же считают, что ангелам в соответствии

с повелениями всемогущего Бога принадлежит управление мирозданием в том, что

касается дела обновления людей , почему их и называют "служебные духи,

посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение" .

3. Итак, человек, называемый микрокосмом, имеет пять чувств, как бы пять дверей,

которыми входит в его душу познание всего, что находится в мире, воспринимаемом

чувствами. Через зрение входят небесные тела, а также светящиеся и прочие

окрашенные тела, через осязание твердые и земляные тела, через три

опосредствующих чувства входит воспринимаемое через среду : через вкус —

текучее, через слух — воздушное, через обоняние — парообразное, имеющее до

некоторой степени влажную природу, до некоторой степени воздушную, а также

огненную или горящую, как это очевидно в запахах, исходящих от благовонных

веществ. Итак, входят через эти двери как простые тела, так составные и

смешанные. Мы схватываем чувствами не только единичное, воспринимаемое

чувствами, каковым является свет, звук, запах, вкус и четыре первых качества,

воспринимаемые осязанием , но и общее, воспринимаемое чувствами, каковыми

является число, величина, фигура, покой и движение. Хотя "все, что движется,

движимо чем-либо" , все же некоторые существа имеют в себе причину своего

движения и покоя, как, например, животные. Мы воспринимаем пятью чувствами

движение тел, что ведет нас к познанию духовных двигателей таким же образом, как

результат действия приводит к познанию причины.

4. Итак, с этими тремя родами весь воспринимаемый чувствами мир через восприятие

входит в человеческую душу. Но воспринимаемые чувствами внешние вещи, которые

вначале проникают в душу через двери пяти чувств, входят, как я полагаю, не в

своей субстанциальности, но посредством подобия, порожденного вначале в

окружающей среде, из окружающей среды эти подобия входят в орган, а из внешнего

органа во внутренний, из него же — в воспринимающую способность. Это порождение

видов в окружающей среде, переход их из окружающей среды в орган и обращение на

них воспринимающей способности и составляют восприятие всего того, что душа

воспринимает извне.

5. Восприятие вещи, нам соответствующей, вызывает наслаждение. Собственно

говоря, чувство наслаждается в объекте, воспринимаемом через абстрактное

подобия, или его красотой, как это бывает в случае зрения, или его приятностью,

как в случае обоняния и слуха, или его благотворностью в широком значении слова,

как в случае вкуса и осязания . Ведь все наслаждение заключается в

пропорциональности. Но так как вид обладает соотношением формы, силы и действия,

согласно чему он имеет отношение к источнику, который его порождает, к среде,

через которую он проходит, и к конечному объекту, в котором он действует, то

пропорциональность может рассматриваться в подобии, с точки зрения соотношения

вида или формы , и тогда она называется красотой, так как "красота есть не что

иное, как численное равенство" или "соразмерность частей вместе с некоторой

приятностью цвета" . Также можно рассматривать пропорциональность с точки зрения

соотношения способности или силы, и она называется приятностью, когда

действующая сила не превосходит в своей непропорциональности способность

воспринимающего чувства, ведь чувство страдает от чрезмерности и наслаждается

умеренностью . Наконец, можно ее рассматривать с точки зрения соотношения

эффективности и силы воздействия, и тогда она будет пропорциональной, когда

действующий фактор восполнит потребность воспринимающего органа, то есть будет

его исцелять и питать, как это происходит в случае вкуса и осязания. Таким

образом, через наслаждение входит в душу услаждающее в соответствии с

тройственным соотношением наслаждения.

6. После восприятия и наслаждения следует суждение, которое не только различает,

что это белое или черное, так как это находится в ведении отдельных чувств, не

только различает, что это полезное или вредное, так как это находится в ведении

внутреннего чувства, но различает и определяет, почему это услаждает. В действии

суждения заключается исследование смысла наслаждения, которое чувствами

воспринимается от объекта. Но когда исследуют, в чем смысл красивого, приятного

и благотворного, то находят, что он заключается в пропорции равенства . Смысл же

равенства один и тот же, как в большом, так и малом, он не зависит от размеров,

не подвержен или не подвластен превращениям преходящего, и никакое движение его

не в силах изменить. Таким образом, он абстрагирован от места, времени и

движения и вследствие этого неизменен, бесконечен, безграничен и полностью

духовен . Следовательно, суждение — это действие, которое через чувство

воспринимает чувственно воспринимаемый вид, а также осуществляет его

абстрагирование и очищение в умозрительной способности. И так весь этот мир

входит в человеческую душу через двери чувств в соответствии с тремя

вышеназванными действиями.

7. Но все это — следы, в которых мы можем, словно в зеркале, узреть нашего Бога.

Ведь когда воспринимаемый вид станет подобием, порожденным в среде, а оттуда

запечатлеется в органе, то он через это запечатление приводит нас к своему

источнику, то есть к познаваемому объекту, чем со всей очевидностью открывает,

что этот вечный свет порождает из себя подобие, иными словами — равный,

единосущный и солнечный блеск. Он является "образом Бога невидимого" и "сиянием

славы и образом субстанции Его" , повсюду присутствующим посредством своего

первоначального порождения. Подобно тому как объект порождает свое подобие во

всей среде и благодатью соединяется с индивидуумом разумной природы, так и вид

соединяется с телесным органом для того, чтобы через этот союз привести нас к

Отцу, нашему основному истоку и субъекту . Итак, если все познаваемое имеет

способность порождать свои виды, то оно со всей очевидностью провозглашает, что

в нем, как в зеркале, можно видеть вечное порождение Слова, Образа и Сына, вечно

исходящего от Бога Отца.

8. В соответствии с этим виды, вызывающие наслаждение вследствие своей красоты,

приятности и благотворности, открывают, что в первом виде заключена первая

красота, первая приятность и первая благотворность . В нем высшая

пропорциональность и равенство с порождающим; в нем сила, не призрачная, но

основанная на истинном восприятии; в нем спасительная и достаточная сила

воздействия, исполняющая все потребности того, кто ее получает. Ведь если

наслаждение сопряжено с соответствием друг другу и единственно лишь подобие Богу

является высшим смыслом красоты, приятности и благотворности, и если оно

соединяется во всей истине, непосредственности и полноте, чтобы наполнить все

способное воспринять, то из этого можно явно видеть, что единственно в Боге есть

основное и истинное наслаждение, к поиску которого ведут нас все наслаждения.

9. Суждение превосходнейшим и самым непосредственным образом надежно ведет нас к

узрению вечной истины. Ведь суждение основывается на абстрагировании от места,

времени и изменения, а через это от размера, последовательности и перемены, а

также основывается на чем-то неизменном, необъятном и безграничном. Но ничто не

является полностью неизменным, необъятным и безграничным, кроме того, что вечно,

а все, что вечно, есть Бог или в Боге. Ведь если все, о чем мы имеем надежное

суждение, мы имеем на основании этого, то, следовательно, Бог и есть смысл всех

вещей, непогрешимое правило и истинный свет, в котором непогрешимо, непреходяще,

несомненно, неопровержимо, неоспоримо, неизменно, неизбежно, безгранично,

неделимо и умозрительно отражается все. Вот почему эти законы, согласно которым

мы надежно выносим суждения о всем воспринимаемом чувствами, входящем в наш

разум, непогрешимы и несомненны для воспринимающего их разума, непреходящи для

собирающей их памяти, в которой они как бы всегда присутствуют, неопровержимы и

неоспоримы для выносящего суждения разума, ведь, как говорит Августин, "Судить о

них он никоим образом не может, но только лишь на основании их" . Отсюда с

необходимостью следует, что эти законы неизменны и нетленны, потому что

необходимы; они неизбежны, потому что необъятны; безграничны, потому что вечны,

а вследствие этого неделимы, потому что умозрительны и бестелесны, не соделанны,

но несотворенны, вечно существующие в вечном замысле , которым, через который и

в соответствии с которым создана вся красота форм. И потому надежно выносить

суждения возможно только лишь на основании этого замысла, так как он является не

только производящей все формой, но также формой, все сохраняющей и различающей,

подобно тому как сущее поддерживает во всем форму и является правилом

управления, благодаря которому наша душа выносит суждения обо всем, что в нее

входит через чувства.

10. Это умозрение может быт расширено учением о семи числах, являющихся как бы

семью ступенями восхождения к Богу, как показывает Августин в книге "Об истинной

религии" и в шестой книге "О музыке" , где он описывает различия чисел,

постепенно восходящих от этих вещей, воспринимаемых чувствами, к Создателю всего

мироздания, чтобы во всем можно было видеть Бога. Августин говорит, что в телах

есть числа, и прежде всего в звуках и голосе, он называет их "звуковыми". Числа,

абстрагированные от этих вещей и воспринятые нашими чувствами, он называет

"устремляющимися навстречу". Числа, идущие из души в тело, как это видно в

жестах и танце, он называет "увеличивающимися". Числа, вызывающие наслаждение

чувств через обращение намерения на воспринимаемый вид, он называет

"чувственными". Числа, удерживаемые памятью, он называет "мемориальными". Те же

числа, с помощью которых мы выносим суждения обо всем, он называет "судящими".

Они, как было сказано, безусловно выше нашей души, потому что непогрешимы и

неоспоримы. Ведь ими запечатлеваются в нашей душе "художнические" числа,

которые, однако, Августин не перечисляет среди этих ступеней, потому что они

соединены с "судящимися". Из них происходят увеличивающиеся числа, создающие

многочисленные формы сотворенных искусством вещей, чтобы от высшего через

среднее нисходить к низшему. К ним мы восходим от чисел звуковых через числа,

устремляющиеся навстречу, чувственные и мемориальные. Так как все сотворенное

красиво и неким образом вызывает наслаждение, а красота и наслаждение не могут

существовать без пропорции, пропорция же в первую очередь заключается в числах,

то с необходимостью следует, что все исполнено числами, а через это "число

является главным образцом в душе Творца" , а в вещах — главным следом, ведущим к

мудрости. А так как этот след в высшей степени очевиден и близок Богу, то как бы

через семь отдельных чисел он ведет нас к Богу ближайшим путем и делает это так,

чтобы Бог познавался во всех телесных и воспринимаемых чувствами вещах, ведь мы

видим в них числа, а в числах наслаждаемся пропорциональностью и посредством

численных пропорций мы неопровержимо выносим суждения о законах.

11. На основании этих двух первых ступеней, ведущих нас к узрению Бога в следах,

этих двух крыльев, ниспадающих к стопам серафимов , мы можем сделать вывод, что

все творения этого воспринимаемого чувствами мира ведут мудрую и преданную

созерцанию душу к вечному Богу. По отношению к Богу, являющемуся всемогущим,

мудрейшим и наиблагим Первоистоком всего сущего, по отношению к Его вечному

происхождению, свету и полноте, по отношению, как я полагаю, к Его действующему

искусству, творящему по образцу и упорядоченно, все творения являются как бы

тенями, эхом и картинами. Они представляют собой следы, подобия и зримые образы,

открытые нам для постижения Бога и данные в качестве божественных знаков,

которые, как я полагаю, являются образцами или, скорее, копиями, служащими для

того, чтобы еще грубые и чувственные души через видимые, воспринимаемые

чувствами вещи перешли к вещам интеллигибельным, то есть через знаки перешли к

ими обозначаемому.

12. Творения этого воспринимаемого чувствами мира являются знаками "невидимого

Божьего" , во-первых, потому, что Бог является источником, образцом и целью

всего сотворенного, так как любой результат действия представляет собой знак Его

причины, копия представляет знак образца, а путь — знак цели, к которой он

ведет. Во-вторых, творения являются знаками "невидимого Божьего" вследствие

собственного наглядного представления; в-третьих, вследствие пророческого

предвосхищения; в-четвертых, вследствие ангельского действия; в-пятых, через

добавленное (божественное) установление. Итак, все творение является по своей

природе неким образом и подобием этой вечной мудрости, в частности тем, что в

Священном Писании Духом пророчества берется в качестве предмета духовного

толкования, еще в более узком смысле — тем творением, в котором Бог пожелал

проявить образ ангельского служения, а в самом узком смысле — тем творением,

которое Он пожелал установить в качестве знаков, понимаемых не только в обычном

значении, но как истинные таинства.

13. На основании всего сказанного можно сделать вывод, что "невидимое Божие от

создания мира через рассматривание (разумом) творений видимо" , для того, чтобы

нежелающие обращать внимание на это и во всем творении познать, благословить и

возлюбить Бога "не заслужили бы прощения" до тех пор, пока они не пожелают

перейти "из тьмы в чудный свет Божий" . "Благодарение Богу через Иисуса Христа

Господа нашего" , Который вывел нас "из тьмы в чудный Свой свет" , ведь

благодаря этому свету, данному извне для зрения нашей душе, в которой

отсвечивает божественное, мы располагаем возможностью войти в нее.