А. Д. Кныш мусульманский мистицизм



бет12/33
Дата10.06.2016
өлшемі1.67 Mb.
#126637
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   33
Г л а в а VI

Систематизация суфийской традиции


* {Обзор}

* {Абу Наср ас-Саррадж и его «Китаб ал-лума»}

* {Абу Талиб ал-Макки}

* {Абу Бакр Мухаммад ал-Калабази}

* {Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами}

* {«Украшение святых» Абу Ну'айма}

* {Учебник по суфизму ал-Кушайри}

* {«Кашф ал-махджуб»ал-Худжвири}

* {[ал-] Ансари [ал-] Харави}

* {Зрелость суфийской науки: ал-Газали}

* Обзор
Конец IV/X в. стал периодом окончательного формирования суфийской традиции. В это время был создан обширный корпус апологетической суфийской литературы, которая лежит в основе нашего понимания развития суфизма. Менее чем за столетие, с 356/967 г. по 465/1074 г., появляются десятки трактатов, биографических сводов и практических руководств, которые охватывали все основные аспекты «суфийской науки» ('илм ат-тасаввуф)379. В них объяснялась суфийская терминология, обсуждалась природа чудес, приписываемых суфийским «друзьям Божьим», а также подробно излагались правила подвижничества и отношений подвижников внутри суфийских общин. Все эти темы подкреплялись ссылками на авторитетные высказывания отцов-основателей суфийской традиции. Интересно, что среди них мы находим подвижников, которые жили и умерли еще до появления суфизма как самостоятельного течения в исламе. Жизнеописания и высказывания этих ранних авторитетов стали неиссякаемым источником, из которого поздние суфийские авторы черпали примеры благочестивого поведения и готовые ответы на морально-этические проблемы, с которыми сталкивались их современники. Сохраняя и передавая учения ранних аскетов и подвижников, авторы нормативных суфийских сочинений, руководств и биографий стремились доказать «правоверность» суфийского движения и отразить нападки его критиков, в частности, тех суннитских ученых, которые были озабочены различными проявлениями суфийского идивидуализма. Противники суфизма полагали, чго такого рода индивидуализм противоречил духу коллективизма, объединявшему всех членов суннитской общины. Защитники суфизма, в свою очередь, старались показать, что высказывания ранних суфийских авторитетов находятся в полном согласии учениями отцов-основателей мусульманского права и богословия, таких как ал-Хасан ал-Басрй, Суфйан ас-Саурй, Абу Ханйфа, аш-Шафи'й и ал-Аш'арй. Характерно, чго суфийские авторы IV-V/X-XI вв. обычно начинали свои сочинения с изложения своих теологических воззрений. Их главной целью было доказать свою преданность тому или иному варианту суннитского «правоверия». При этом конкретное понимание этого правоверия определялось принадлежностью автора к той или иной богословской и юридической школе. Подобно собирателям «подвижнических» хадйсов, которые жили в первом мусульманском столетии, защитники суфизма старались убедить своих читателей в том, что элементы подвижничества и аскетического самосовершенствования были неотъемлемой частью «правоверного» ислама с момента его возникновения. Для этого они постоянно ссылались на аскетизм, нестяжательство и благочестие Пророка и его ближайших соратников, изображая их первыми подвижниками ислама.

К сожалению, до нас не дошли самые ранние суфийские сочинения: от них остались только названия и цитаты, которые приводили в своих трудах поздние суфийские авторы. Из таких не дошедших до нас сочинений следует упомянуть трактат, который был, по-видимому, первым в этом жанре, - «Поколения [или Разряды] подвижников» (Табакат ан-нуссак). Он был написан учеником ал-Джунайда ал-Багдадй Абу Са'йдом ал-А'рабй (ум. в 341/952 г.), который скончался в Мекке в возрасте девяноста четырех лет380. Книга Абу Са'йда ал-А'рабй была создана по образцу сочинений жанра табакат, которые были широко распространены среди мусульманских догматико-правовых школ, богословских групп и профессиональных гильдий (например, факйхов, богословов, поэтов, грамматистов и т.д.). Целью подобного рода трудов было обоснование законности существования суфизма как самобытного, но в то же время вполне «правоверного» течения религиозной мысли и образа жизни. Сочинение Абу Са'йда ал-А'рабй стало образцом для многочисленных поздних подражаний. Среди них можно назвать, например, «Сообщения о суфиях» (Ахбар ас-суфййа) Абу Бакра Мухаммада б. Давуда Парса (ум. в 342/953 г.)381, «Рассказы о [суфийских] шайхах» (Хикайат ал-машаих) Джа'фара ал-Хулдй (ум. в 349/959 г.), «Разряды [или Поколения] суфиев» (Табакат ас-суфййа) Абу-л-Фараджа ал-Варасанй (ум. в 372/982 г.), «Рассказы о суфиях» (Хикайат ас-суфййа) Абу Бакра Шазана ар-Разй (ум. в 376/986 г.) и некоторые другие382. Эти произведения, в свою очередь, послужили основой для классических суфийских сочинений, которые придали суфийской традиции ее окончательную форму, в частности, «Книга о самом существенном в суфизме» (Китаб ал-лума'фй-т-тасаввуф)383 Абу Насра ас-Сарраджа (ум. в 378/988 г.), «Пища сердец» (Кут ал-кулуб) Абу Талиба ал-Маккй (ум. в 386/996 г.) и «Введение в суфийское учение» (Та'арруф ли-мазхаб ахл aт-тасаввуф) Абу Бакра ал-Калабазй (ум. в 380/990 г.). Особо стоит упомянуть многочисленные трактаты Абу Абд ар-Рахмана ас-Суламй (ум. в 412/1021 г.), в частности, «Разряды [или Поколения] суфиев» (Табакат ас-суфийа) и «Истины толкования [Корана]» (Хакаик ат-тафсйр), а также сочинение Абу-л-Касима ал-Кушайрй (ум. в 465/1074 г.) «Кушайрйево послание о суфийской науке» (ар-Рисала ал-кушайрййа фй илм aт-тасаввуф). К ним можно также добавить недавно обнаруженное сочинение под названием «Хорошие манеры царей [т.е. суфийских шаихов]» (Адаб ал-мулук) неизвестного автора, жившего во второй половине IV/X в.384 Немного позднее появилось первое собрание жизнеописаний суфиев, написанное на персидском языке - «Разряды [или Поколения] суфиев» (Табакат ас-суфййа) Абд Аллаха [ал-]Ансарй (ум. в 481/1089 г.) из афганского города Герата. Примерно в то же время его современник, Алй б. 'Усман ал-Джуллабй ал-Худжвйрй из Газны (ум. между 465/1073 и 469/1077 г.), написал первое персидское руководство по суфизму - «Раскрытие сокрытого за завесой» (Кашф ал-махджуб).

Почти все эти сочинения были написаны на Востоке мусульманского мира. Это, вероятно, означает то, что к концу IV/X в. центр суфийской мысли переместился из Ирака и Сирии в Хурасан и Среднюю Азию. Именно там подвижничество багдадской и басрийской школ, впитавшее в себя местные аскетические и мистические традиции, приобрело свою окончательную форму.

* Абу Наср ас-Саррадж и его «Китаб ал-лума»


Перечень суфийских авторов следует начать с Абу Насра ас-Сарраджа (ум. в 378/988 г.), выходца из г. Туса в Хурасане. Абу Наср ас-Саррадж много путешествовал по Ирану. Он побывал также в Ираке, Сирии и лаже добрался до Египта. Во время своих странствий он встретился с ранним историком суфийской традиции Джа'фаром ал-Хулдй, через которого познакомился с багдадской школой суфизма, возводившей свою родословную к ал-Джунайду ал-Багдадй. Согласно источникам Абу Наср ас-Саррадж был в дружеских отношениях с ведущим представителем этой школы в Иране Ибн Хафйфом аш-Шйразй (ум. в 371/982 г.), который обогатил багдадский суфизм новыми идеями. Кроме того, ас-Саррадж был близко знаком с басрийскими учениками Сахла ат-Тустарй, включая главу салимитов Ахмада б. Салима, которого он часто цитирует в своей книге. Благодаря этим связям ас-Саррадж познакомился с большим числом местных подвижнических течений. Несмотря на свое хурасанское происхождение, в своей книге ас-Саррадж предстает как приверженец иракского суфизма (т.е. его багдадской и басрийской школ). О его высоком авторитете среди современных ему багдадских суфиев свидетельствует то обстоятельство, что ему было доверено обучение и руководство аскетами и мистиками, которые проживали при мечети Шинизийа в Багдаде.

«Китаб ал-лума'» Абу Насра ас-Сарраджа значительно отличается от сочинений Абу Са'йда ал-А'рабй и Джа'фара ал-Хулдй, которые в основном состояли из биографических очерков и высказываний ранних суфийских авторитетов. В Китаб ал-лума' мы находим подробный анализ учений и обычаев различных суфийских общин того времени. Главную свою задачу ас-Саррадж видел в том, чтобы показать, что суфизм уходит корнями в первоначальную мусульманскую традицию, связанную с Пророком и его сподвижниками. На всем протяжении своего повествования ас-Саррадж последовательно изображает героев раннего ислама в качестве идеальных подвижников и призывает истинных суфиев во всем следовать их заветам. Известное изречение Мухаммада, согласно которому ученые (улама) мусульманской общины являются единственными законными наследниками его учения, ас-Саррадж трактует следующим образом. По его мнению, упомянутые здесь улама делятся на три подгруппы: 1) знатоки хадйсов (ахл ал-хадйс); 2) правоведы (фукаха); 3) суфии385. Согласно ас-Сарраджу, в основе этого деления лежат три типа религиозного знания, а именно: 1) знание Священного писания; 2) знание толкований Божественного закона и применения его в реальной жизни; 3) знание «сокровенных истин» веры и бытия (хакаик). Ас-Саррадж не только стремился поставить суфиев на один уровень с представителями двух первых категорий, но и убедить читателя в том, что суфийские шайхи обладают неоспоримым превосходством перед ними. Например, он утверждает, что только суфийские шайхи могут жить в соответствии с высокими духовными и морально-этическими требованиями, которые заложены в Коране и сунне Пророка. Представители двух других категорий, по его мнению, скользят по поверхности Божественного закона или же пересказывают отдельные его принципы, не пытаясь вникнуть в их суть. Нередко они оказываются не в состоянии следовать этим принципам в своей частной жизни. Что же касается суфиев, то они, по мнению ас-Сарраджа, в полной мере прониклись добродетелями, к которым призывает Коран и Сунна. Именно поэтому они сумели достичь образцового благочестия и непоколебимой веры, которые от?личают их от большинства простых верующих386. Подлинные суфии не просто живут в полном соответствии с Божественным законом, они являются духовной элитой (ал-xaccа) мусульманской общины (умма), которую они призваны спасти от греха и неверия.

Объяснив особую роль, которую суфийские наставники играют в мусульманской общине, ас-Саррадж переходит к истолкованию суфийских учений, обычаев и терминов. Несколько глав его книги посвящено обсуждению «состояний» и «стоянок» мистического пути, правилам суфийского общежития, чудесам «друзей Божьих» и экстатическим высказываниям ранних подвижников. Он также рассматривает то, что, по его мнению, является теоретическими и практическими «ошибками», присущими некоторым из них. По словам А. Дж. Арберри, «Китаб ал-лума'» Абу Насра ас-Сарраджа - это «превосходное [сочинение, которое] изобилует высказываниями и поэзией ранних мистиков, равно как и цитатами из их трактатов»387. Исключительно точные и ясные определения суфийских технических терминов, которые мы находим в труде ас-Сарраджа, дают непосвященным ключ к пониманию сложных мистических текстов. Каждая глава его сочинения представляет собой самостоятельный трактат, рассматривающий тот или иной аспект суфийской теории и практики. Ас-Саррадж имел склонность раскладывать по полочкам и четко классифицировать высказывания отдельных суфийских шайхоъ. Для этого он подгонял их под уже готовые концептуальные рамки. Эта особенность творчества ас-Сарраджа становится особенно заметной, когда он начинает анализировать «стоянки» и «состояния» суфийского пути. Он последовательно разделяет их на триады, которые порой кажутся довольно искусственными. Объясняя воззрения своих предшественников, ас-Саррадж не скрывает своих обственных взглядов на суфийскую теорию и практику. Они позволяют нам классифицировать его как приверженца «трезвого» мистицизма, воплощением которого являлся ал-Джунайд ал-Багдадй388 Вместе с тем, ас-Саррадж не торопился огульно осуждать обычаи и взгляды, с которыми он не соглашался. К ним относится прежде всего слушание мистической поэзии и музыки во время суфийских радений. Ас-Саррадж считал этот обычай приемлемым при условии, что участники подобных радений не пользуются запрещенными музыкальными инструментами и ведут себя сдержанно. О терпимости ас-Сарраджа также свидетельствует и тот факт, что он встал на защиту экстатических высказываний Абу Иазйда ал-Бистамй против нападок многочис?ленных критиков последнего, в числе которых был и Ахмад б. Салим, считавший мистика из Бистама «неверным» (кафир)™. Все это, однако, не помешало ас-Сарраджу осудить «ошибочные» представления ряда суфиев, что дает нам возможность реконструировать его понимание «суфийского правоверия».

* Абу Талиб ал-Макки


Несколько менее теоретический взгляд на суфизм мы находим в трудах Абу Талиба ал-Маккй (ум. в 386/996 г.), который уделял много внимания практической самодисциплине и строгому соблюдению буквы Божественного закона. Абу Талиб ал-Маккй (ум. в 386/996 г.) родился в Иране и вырос в Мекке, где стал последователем Абу Са'йда ал-А'рабй, суфийского наставника, который получил аскетико-мистическую подготовку в Басре и был вхож в кружок ближайших сподвижников ал-Джунайда ал-Багдадй. Еще юношей Абу Талиб ал-Маккй покинул Мекку и присоединился к салимитам Басры. После этого он перебрался в Багдад, где учился под руководством Абу Насра ас-Сарраджа. Его связь с салимитами, которых многие в Багдаде считали «еретиками», объясняет тот факт, что его первая публичная проповедь вызвала резкое неприятие среди ученых столицы и даже послужила причиной уличных беспорядков. После этого Абу Талиб на какое-то время был вынужден отказаться от активного участия в общественной жизни столицы Халифата3''0. Абу Талиб ал-Макки известен прежде Всего как автор руководства по суфизму под заглавием «Пища сердец» (Кут ал-кулуб). Исламоведы считают эту работу изложением морально-этических установок школы салимййа, которую, как мы знаем, основали ученики Сахла ат-Тустарй - Мухаммад б. Салим и Ахмад б. Салим. Приверженность Абу Талиба ал-Маккй учению салимитов подтверждается также тем обстоятельством, что он часто цитирует Сахла ат-Тустарй и Ахмада б. Салима, которых он при этом называет соответственно «Учитель наших учителей» и «Наш учитель»391. Апологетическая направленность сочинения Абу Талиба ал-Маккй выражена еще ярче, нежели у Абу Насра ас-Сарраджа: сочинение Кут ал кулуб просто переполнено пространными цитатами из Корана, хадйсами и высказываниями общепризнанных суннитских ученых. Эти цитаты призваны были подчеркнуть «правоверную» сущность суфийского благочестия и образа жизни. По мнению А. Дж. Арберри, «Кут ал-кулуб по форме несколько напоминает традиционные руководства по мусульманскому праву с присущим им детальным рассмотрением мусульманских ритуалов, которые, однако, излагаются здесь «с мистической точки зрения»392. В сочинении Абу Талиба ал-Маккй подробный анализ мусульманских обрядов (таких как поддержание ритуальной чистоты, совершение обязательных и необязательных молитв, рецитация Корана, похоронные обычаи, паломничество в Мекку, подача милостыни, пост в месяц рамадан и др.) и общепринятых религиозных установок (могильное наказание, заступничество Пророка, события Дня воскресения, лицезрение Бога в последующей жизни, особенности Ада и Рая и др.) причудливо сочетается с обсуждением типичных суфийских вопросов, таких как, например, «стоянки» и «состояния» мистического пути (в частности, покаяние, терпение, благодарность, страх, надежда, отрешение от мира, упование на Бога, удовлетворенность своей участью и любовь к Богу). Более того, Абу Талиб ал-Маккй рассматривал вопросы, связанные с допустимостью или недопустимостью доходных занятий для суфийских подвижников, способами благочестивого самонаблюдения и самоанализа и т. д. Подобно Абу Насру ас-Сарраджу, и, пожалуй, даже в более решительной форме, Абу Талиб ал-Маккй угверждал, что суфийское учение и образ жизни представляют собой естественное продолжение традиций Пророка и его сподвижников. По его мнению, «их первым стал передавать ал-Хасан ал-Басрй, а затем их пронесли через поколения в неизменном виде [суфийские] наставники и их ученики»393. Со временем, по рассуждению Абу Талиба ал_Маккй, эти исконные традиции были преданы забвению в силу ирских устремлений их ученых хранителей, которые пеклись только собственных интересах. Вдобавок последние извратили пророческие заветы, взяв на вооружение различные «новшества», как, например, спекулятивное богословие {калам), не имеющее, как считал автор, ни малейшего отношения к достижению спасения в будущей жизни394. По мнению Абу Талиба ал-Маккй, будучи истинными последователями Пророка, суфии стремятся вернуть его бесценному духовному наследию изначальную чистоту. Сложный синтез типичных суннитских идейных установок и морально-этических ценностей мусульманского подвижничества, который характеризует сочинение Абу Талиба ал-Маккй, получил дальнейшее развитие в монументальном труде ал-Газалй «Воскрешение наук о вере» (Ихйа улум ад-дйн). Его знаменитый автор часто ссылался на Кут ал-кулуб и приводил пространные цитаты из этого произведения.

В отличие от сочинения «Пища сердец», которое было написано для новичков на суфийском пуги, другой труд Абу Талиба ал-Маккй, «Знание сердец» ('Илм ал-кулуб), был адресован представителям суфийской духовной элиты. Благодаря этому обстоятельству эти сочинения сильно отличаются друг от друга по содержанию и языку. Сочинение «Пища сердец» представляет «трезвый» и «дисциплинированный» взгляд на суфийскую традицию. Оно написано доходчивым языком и явно предназначено для широкого читателя. Что же касается сочинения «Знание сердец», то оно определенно несет на себе отпечаток эзотерического, утонченного мистицизма, который явно не предназначался для широких масс. Здесь рассматриваются такие сложные и спорные вопросы суфийского учения, как статус «гностика»-суфия ('ариф) по отношению к пророкам, природа Божественного единства (таухйд) и ее влияние на жизнь каждого отдельного подвижника, события «предвечного договора» между Богом и человечеством, «свет Мухаммада» и т. д.395 Как и в «Пище сердец», в своем сочинении «Знание сердец» Абу Талиб ал-Маккй демонстрирует свое знакомство с эзотерическими идеями Сахла ат-Тустарй о «предвечном свете Мухаммада» и о договоре между Богом и человеческими душами, которые еще не обрели своих телесных оболочек. По понятным причинам, в отличие от «Пищи сердец», влияние этого трактата Абу Талиба ал-Маккй на последующую суфийскую мысль было не столь значительным.



* Абу Бакр Мухаммад ал-Калабази
Другой известный суфийский автор того времени, Абу Бакр ал-Калабазй (ум. в 380/990 или 385/995 г.), известен в основном благодаря своему относительно короткому трактату «Введение в суфийское учение» (Та'арруф ли-мазхаб ахл ат-тасаввуф). Ему приписывают еще несколько сочинений по хадйсам и этике, но они не дошли до нас. Труд ал-Калабазй ставит своей главной задачей преодоление пропасти между суннитским богословием и «суфийской наукой», которая значительно расширилась после казни ал-Халладжа. Автор успешно справился с этой задачей и сумел создать краткое и доходчивое изложение основ суфийской теории и практики. В отличие от сочинений, о которых речь шла выше, «Введение в суфийское учение» ал-Калабазй, по всей видимости, было написано в Бухаре, т.е. достаточно далеко от традиционных суфийских центров в Ираке и Хурасане. Удивительно то, что автор не только демонстрирует глубокое знание иракского суфизма, но также предстает перед нами как защитник его самого неоднозначного представителя - ал-Хусайна б. Мансура ал-Халладжа396. Осведомленность ал-Калабазй об иракском суфизме свидетельствует о том, что последний был уже достаточно широко распространен среди мусульман восточных окраин мусульманской империи.

Как и другие суфийские авторы той эпохи, ал-Калабазй преследует откровенно апологетические цели. Он объясняет непосвященным истоки суфизма, его богословское учение, представления и обычаи выдающихся суфийских наставников, дабы убедить их в том, что суфизм полностью соответствует букве и духу Божественного закона. В первой части своего сочинения он рассматривает отдельные вопросы суфийского учения и пытается доказать, что все уважаемые суфийские шайхп Мавара'аннахра (Средней Азии) были строгими последователями юридической и богословской школы (мазхаб) Абу Ханйфы, которая была широко распространена в восточных областях мусульманского мира397. Вместе с этим, он выступает против «еретических» принципов му'тазилитского богословия, которые, по его утверждению, противоречат учениям ведущих суфийских авторитетов. Отличительной чертой учения ал-Калабазй было то, что он считал шафи'итскую/аш'аритскую и ханафитскую позиции в богословских вопросах в равной степени правоверными. Такой «примиренческий» подход был нехарактерен для суфийских авторов, придерживавшихся шафи'итских/аш'аритских взглядов, таких, например, как ас-Суламй ал-Кушайрй. Во всем остальном текст «Введения в суфийское учение» выглядит вполне традиционно. Подобно другим суфиям, автор описывает «стоянки» на суфийском пути: покаяние, воздержание, терпение, бедность, смирение, страх, благочестивое самонаблюдение, искренность, благодарность, упование на Бога, удовлетворенность, поминание [имени Бога], близость и единение [с Богом], любовь к Богу и т. д.398 Ал-Калабазй рассматривает также суфийские «состояния», например, экстатическое исступление, трезвость, откровение, растворение мистика в Боге и его последующее возвращение к своему «Я»399. Весь текст «Введения» представляет собой тематические подборки изречений авторитетных представителей иракской суфийской традиции, таких как (в порядке частотности упоминания) ал-Хусайн б. Мансур ал-Халладж, ал-Джунайд ал-Багдадй, Абу-л-Хусайн ан-Нурй, Сахл ат-Тустарй, Ибн Ата', Абу Са'йд ал-Харраз, Зу-н-Нун ал-Мисрй и Абу Бакр ал-Васитй400. Представителей же хурасанской традиции он цитирует достаточно скупо и не всегда благосклонно401. В конце своего «Введения в суфийское учение» ал-Калабазй касается некоторых аспектов суфийского поведения и этики, уделяя особое внимание «милостям и дарам», которые Бог ниспосылает Своим «друзьям»-суфиям402. Несмотря на свое желание защитить суфизм от нападок его недругов, ал-Калабазй вынужден признать, что между суфийскими шайхами существуют разногласия по отдельным вопросам теории и практики403. Он также признает, что определенные мистические истины, которые открываются достигшим совершенства суфиям, могут стать «искусом» для обычных верующих. Поэтому их нельзя открывать посторонним. Осторожность ал-Калабазй могла быть связана с преследованиями приверженцев ал-Хусайна б. Мансура ал-Халладжа, начавшимися вскоре после его трагической гибели в Багдаде404. Как бы то ни было, автор не устает подчеркивать, что суфии не подвержены никаким политическим и мирским амбициям и заняты исключительно совершенствованием своих духовных качеств. Поэтому они являют собой образец набожности и благочестия403. Пристрастие ал-Калабазй к иракской суфийской традиции и его довольно смутное представление об Мавара'аннахре проявляется в его классификации учений хакимитов и каррамитов. Он либо отводит им самую низшую ступень в иерархии «Божественных гностиков», либо же вовсе обходит их молчанием406.

* Абу Абд ар-Рахман ас-Сулами


Несколько позднее ал-Калабазй жил и творил еще один суфийский автор, Абу Абд ар-Рахман ас-Суламй (ум. в 412/1021 г.). Его богатое духовное наследие состоит из множества трактатов о «суфийской науке», включая и самое раннее дошедшее до нас биографическое сочинение «Разряды [или Поколения] суфиев». Принимая во внимание важность ас-Суламй для всей последующей истории суфизма, стоит подробно рассмотреть его личность и труды. Он родился в Нишапуре в 325/937 г. или 330/942 г. в семье обеспеченных арабских поселенцев. Когда отец ас-Суламй отправился в Мекку, чтобы совершить паломничество, он поручил обучение своего сына его деду по материнской линии - Абу Амру Исма'йлу б. Нуджайду (ум. в 366/976-7 г.). Исма'йл б. Нуджайд был известным шафи'итским богословом и аскетом. В свое время он изучал религиозные науки под руководством главы маламатийского движения в Нишапуре Абу 'Усмана ал-Хйрй (ум. в 298/910 г.) и, согласно некоторым источникам, в юности встречался с ал-Джунайдом ал-Багдадй407. К суфизму ас-Суламй приобщился через сподвижника Исма'йла б. Нуджайда, ханафитского судью Абу Сахла ас-Су'лукй (ум. в 369/980 г.), который придерживался аш'аризма в вопросах догмы408. От него ас-Суламй получил документ (иджаза), дающий ему право обучать своих собственных учеников. Около 340/951 г. ас-Суламй получил суфийское рубище {хирка) от багдадского суфия Абу-л-Касима ан-Насрабазй (ум. в 367/977-8 г.). Оно стало формальным подтверждением его статуса независимого суфийского шайха. Длительное общение с Абу-л-Касимом ан-Насрабазй объясняет склонность ас-Суламй к багдадской суфийской традиции, к которой он ранее приобщился через своего деда Исма'йла б. Нуджайда и Абу Сахла ас-Су'лукй409. Кроме того, он поддерживал близкие отношения с Абу Насром ас-Сарраджем, книгу которого- Китаб ал-лума' фй-т-тасаввуф - он часто цитирует в своих сочинениях410. Как и подобает истинному собирателю хадйсов, ас-Суламй много путешествовал по Хурасану и Ираку, переезжая от одного известного мухаддиса к другому. Известно, что он подолгу жил в Мерве и Багдаде. В своих странствиях он посетил Хиджаз, однако, по всей видимости, никогда не был ни в Сирии, ни в Египте. В 366/976 г. он совершил паломничество к мусульманским святыням в Мекке вместе с Абу-л-Касимом ан-Насрабазй, который умер вскоре после возвращения из хаджжа. К тому времени (около 368/978 г.) ас-Суламй уже вернулся в родной Нишапур. Там его ожидало известие о кончине его деда и учителя Исма'йла б. Нуджайда, который завещал ему значительную сумму денег, дом и библиотеку. Дом и библиотека стали основой небольшого суфийского «монастыря» (дувайра) в Сиккат ан-Наванд, одном из кварталов Нишапура. Ас-Суламй провел здесь оставшиеся сорок лет своей жизни, часто наведываясь в Багдад. Он пользовался уважением в Хурасане одновременно как авторитетный богослов-шафи'ит и как автор многочисленных трудов по суфизму. Когда он умер, его похоронили в основанном им суфийском «монастыре».


Достарыңызбен бөлісу:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   33




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет