А. Е. Махов «Есть что-то, что не любит ограждений»

Однако, если беда лишь в несоответствии наших поступков и нашего Я и если мы научимся устранять это несоответствие, то нужен ли вообще закон? Закон нужен лишь несовершенному человеку — такому, который не может совершенно действовать, а может лишь медитировать над несоответствием поступков — «сущности». С развитием человека «уменьшается количество законов»; «законы суть дополнение к неполноценным натурам и существам... Когда мы точнее определим сущность духа, то нам уже не будут нужны духовные законы». «С более совершенным самопознанием — познанием мира — более совершенным самоопределением и определением мира исчезает моральный закон, а его место занимает описание морального существа. Законы суть данные, по которым я составляют описание»; «Законы — неизбежное следствие несовершенного мышления или знания» ²⁹.

Как ни странно, но у Новалиса законы нужны лишь юному миру, в котором и природа, и человек еще не совершенны и остро нуждаются в инстанции сдерживания. Здесь Новалис словно бы возвращается к библейскому пониманию закона — того закона, которому Моисей учил свой «жестоковыйный народ», ограничивая его и определяя. Однако «где царят вечные, неизменные законы — там древность, прошлое» ³⁰, и для нового человека, умеющего пересоздать себя заново (о чем ниже еще пойдет речь) — человека без границ — такое обустройство в мире обернулось бы тюрьмой.

Разобравшись с законом посредством инстанции «сущности» как внутренней «природы», либо имеющей свои законы, либо вовсе их отменяющей, романтики натолкнулись на следующее ограждение — на саму инстанцию «сущности» или «природы»; и это новое ограждение их не остановило.

Природа

Таким вот образом природа определяет нас и ограничивает нас: сколь бы далеко мы ни ушли от природы как начального пункта — мы все равно реализуем данное нам, «наши задатки»; или же — если увидеть все по-иному, — мы не уходим, не удаляемся от «природы», но раскрываем в себе ее, оставаясь в положенных ею прекрасных и благодетельных границах. Лучше далеко от природы не уходить; еще лучше — к ней вернуться. Пусть природа — тюрьма; но тюрьма, выражаясь метафорой Виктора Бромберта, в высшей степени «счастливая», и у Жан-Жака Руссо, главного адепта природы как инстанции благодетельного ограничения, образ природы-тюрьмы всплывает окрашенным в самые светлые тона: в пятой прогулке из «Прогулок одинокого мечтателя» Руссо, описывая свое блаженное уединение на острове Сен-Пьер в Швейцарии, выражает желание, чтобы «из этого убежища сделали для меня вечную тюрьму (prison perpйtuelle), чтобы меня заточили здесь на всю жизнь, лишив меня сил и надежды отсюда выйти» ³¹.

«Вечная тюрьма» — наша заключенность в «природе», в прямом и в расширительном смысле. Новалис, доброжелательный почти всегда и почти ко всем, в вопросе о таком благотворном самозаключении обнаруживает несвойственную ему язвительность. Философия зависимости от природы не удостаивается Новалисом даже имени философии — есть лишь достойные сожаления люди, которые «уничтожили для себя всякую независимость» от чувственного мира и чьи «ленивые, тяжеловесные, рабские соображения в новейшее время были частично возведены в систему (Руссо, Гельвеций, Локк)» ³². Несколько позднее та же трогательная преданность природе рождает у Новалиса почти что эпиграмму: «Иные люди, возможно, так сильно привязаны к природе по той причине, что они, как нашалившие дети, боятся отца и ищут убежища у матери» ³³. «Мать», разумеется, — природа; но кто здесь «отец»? Несомненно, речь идет о «духе» — о той силе, которая может отменить всякую данность, в том числе и данное от природы; которая может, при известном усилии, начать все сначала и даже создать собственную природу. И хотя Новалис здесь, казалось бы, противопоставляет «природу» и «дух», — это видимость, созданная одним, отдельно взятым фрагментом: на самом деле Новалис далек от того, чтобы просто отбросить одну, пусть и не слишком близкую ему, категорию или систему категорий — скажем, руссоистский комплекс «природа-естественность-истина», — и заменить ее другой, более подходящей: он играет с захваченной им, выхваченной из руссоистского контекста природой, как хищник играет с беспомощной жертвой, — не удивительно, что однажды он так и назвал свои мысли: Beute — «добыча» ³⁴.

Не изничтожение природы, не отрицание ее, но своего рода приручение — превращение ее из инстанции ограничения, из «счастливой тюрьмы», из сурового руссоистского острова истины посреди бесовского разгула цивилизации в нечто протеично-изменчивое — вот что наблюдаем мы в текстах Новалиса. Вероятно, Новалис одним из первых заподозрил, что понятие природы обязано своей авторитетностью своей же бесконечной потенциальности (если не сказать — пустоте), которую каждая эпоха и каждый мыслитель, желающий отстоять свои идеи именем природы, может наполнять по своему усмотрению. В наше время Карл Дальхауз показал на материале музыкальной теории конца 18 столетия, сколь сильна в человеке тяга к авторитетным инстанциям («природа», «история», «разум»), — инстанциям, «которые кажутся тем неоспоримее, чем более туманны представления о них» ³⁵. Когда тот же Жан-Жак Руссо в «Диссертации о современной музыке» (1743) пытается отстоять любезную его сердцу неравномерную темперацию и противопоставляет ее темперации равномерной как якобы-природное — искусственному ³⁶, то в этом действительно проявляется «страх признать фундаментальные факты музыки (...) результатом человеческой деятельности» ³⁷: ведь все темперации одинаково «неестественны». И тем не менее аргументация «от природы» — одна из самых сильных ограничительных аргументаций для конца 18 века; на нее-то повел свою охоту Новалис, понявший, возможно, о природе — почти за полвека до русского поэта, — «что может никакой от века загадки нет и не было у ней». Но эта пустота бесконечно притягательна для Новалиса, и он вступает с ней в игру.

В романе «Генрих фон Офтердинген» купец, рассуждая о живописи и музыке, изрекает общее место, почти немыслимое для самого Новалиса: «Природа — прекраснейший учитель пластических образов». Но это общее место — лишь отправной пункт игры, и далее в монологе рассудительного купца появляется нечто такое, что мог сказать лишь сам Новалис. Нам нравится искусное художественное подражание природе, ее звукам, краскам (это, конечно, снова купец), потому что (и тут-то появляется Новалис, путающий все) «сама природа хочет получить удовольствие от своей искусности, и для этого она превратилась в человека, изнутри которого лишь и радуется сама своему великолепию...» ³⁸. Так, походя, уничтожается противопоставление природного—искусственного: природа не замкнута и не дана в какой-либо законченности; ее законченность — в «искусстве», к которому она тянется.

Над натурфилософскими попытками приписать природе какую-либо «сущность» Новалис издевается в шестом диалоге, где «сущностью» природы провозглашается «грубость»; она — квинтэссенция всякой «грубости», и герои диалога идут в погребок: «там мы у природы дома», там «мы снова станем по-настоящему естественны»; но и тут все запутывается: споря о разнице природы и искусства, герои выясняют, что природа «редка», а искусство — «и есть, собственно, обыденное», а тот, кто «чрезмерно одержим искусственностью искусства», может принять грубость природы «за искусство, и тогда она будет неправильно понята» ³⁹.

Этот диалог — демоническая шутка, не мешающая самому Новалису разворачивать, когда ему хочется, собственную натурфилософию (в «Учениках в Саисе», например). Вместе с тем эта шутка затрагивает серьезную для Новалиса тему относительности противопоставления природы и искусства, которая особенно видна, когда сравниваешь мужчину и женщину: о своей Софи Новалис в дневнике записывает, что «ее естество для нас было бы искусством, наше же естество было бы искусством для нее» ⁴⁰; ему вторит Фридрих Шлегель: «Мужчина должен воспринимать природу в женщине так же, как они воспринимают искусство в нас» ⁴¹.

И все же и сама эта относительность снимается у Новалиса — снимается в своеобразном историческом процессе, в который погружены и природа, и искусство. Процесс этот совсем не эсхатологический — это не угрюмое приближение к какому-то предначертанному финалу, к «краху природы» или к «торжеству природы»: это движение обоюдного снятия границ. Сначала природа, любовно пародируя искусство (а в природе Новалис замечает «иронию и высмеивание искусства» ⁴²), становится, при помощи человека (поскольку «мы — ее воспитатели» ⁴³) искусством во всем — ибо все должно стать искусством, общаться мы должны «искусно» ⁴⁴, и «ипохондрия должна стать искусством» ⁴⁵, и «быть совершенным Я — искусство» ⁴⁶, и самый инстинкт — лишь «непреднамеренное искусство, — искусство без знания, что и как делаешь» ⁴⁷; и наконец, все это движение мысли — и это движение природы в искусство — увенчивается формулой, в которой отменяется и природа, и несомненный историзм превращения природы в искусство: «Я не есть продукт природы — не природа — не историческое существо — но артистическое — искусство — произведение искусства» ⁴⁸.

И в этой, казалось бы, конечной точке — точке превращения природы в искусство — все только и начинается. Теперь уже искусство должно так же любовно, как природа отдавала себя ему, создать природу заново. Здесь, пожалуй, и лежит конечный пункт исторического взаимодействия природы и искусства по Новалису: данная нам природа — руссоистская природа ограничения, «счастливая тюрьма» — ему не нужна; вернее, нужна лишь как исходный материал для построения подлинной природы — не данной нам, но нами же и сотворенной. Данная нам природа не совершенна, потому что не до конца понятна: «То, что не позволяет себя понять, находится в несовершенном (природа) состоянии. — Она должна постепенно сделаться понятной» ⁴⁹, это значит: быть нами же пересозданной на основе искусства и такой же безграничной и доступной, как искусство. Все темное, все запретное отвергается, — открывается светлый, сияющий мир, где для человека нет недостижимого ни в духовном, ни в пространственном смысле, где нет уголков, куда он не может достичь и где он, сняв любое покрывало, не узнал бы самого себя.

«Природа должна стать искусством, и искусство — природой» ⁵⁰, — вот собственное, новалисовское резюме всего этого движения. Все исходные природные сущности — данные нам, а не сотворенные искусством, — должны быть пересозданы; и в перспективе такого творчества выясняется, что пока еще ничего нет — нет еще элементов природы, ибо «элемент — продукт искусства» ⁵¹; нет пока что и природы, ее еще предстоит создать, как предстоит создать, скажем, книгу, настоящий перевод, античность, которой тоже пока еще нет: «...Разве природа не есть что-либо иное, как живая античность? Природа и понимание природы возникают одновременно, как античность и знание античности; ибо человек сильно заблуждается, если думает, что существует античность. Античность начинает возникать лишь теперь. Она возникает под взглядом и в душе художника. Остатки античных памятников — лишь специфические возбудители для образования античности. Античность делается не руками. Дух создает ее при посредстве глаза...»; то же — и с античной литературой: «она, собственно, не дана», но «она сперва должна быть произведена нами» ⁵².

Итак, искусство нужно лишь для того, чтобы создать природу. История охвачена кольцевой композицией: «Человек начинает с инстинкта — инстинктом он должен и закончить» ⁵³, «познание есть средство вновь достичь незнания» ⁵⁴. Наконец, и сам дух, осознав, что он дан себе — дан кем-то, извне — должен понять, что и он — природа, несовершенная, не понятная самому себе до конца, и стать духом заново: «...дух должен будет для самого себя стать чужим и возбуждающим, или намеренно сделать себя таковым. Ныне дух из инстинкта дух — естественный дух — он должен будет стать разумным духом, стать духом посредством рассудительности и искусства» ⁵⁵.

Последний оплот природы как ограничительной инстанции дух находит в самом себе — и рушит и это ограждение.

Ïðåîáðàæåííûå òåìíèöû

Подобно тому, как есть понятия, содержащие в себе идею границы — но все же позволяющие, как мы видели, эту идею из себя изгнать, — существуют и формы самой действительности, имеющие ограничительные свойства. Простейший пример такой формы — само человеческое тело. С одной точки зрения эта ограниченность данных нам земных форм может выглядеть как благодетельная отгороженность от чужого: тело отгораживает нас от враждебного внешнего мира; всякая форма, созданная нами, — в том числе и литературная форма, — отгораживает нас от хаоса; время, в которое мы погружены, отгораживает нас от вечности — от небытия всех вещей или от такого всеприсутствия всех вещей, которое мы все равно не смогли бы перенести.

Возможна и другая точка зрения на положенные нам от Бога границы: в них можно увидеть навязанное нам извне препятствие, которое следует преодолеть; и тогда всякая форма, попавшая в поле подобного виvдения, оборачивается метафорой тюрьмы. Но внутри так понятой формы — будь то форма тела, форма литературного или философского сочинения, форма времени, — уже нельзя существовать; нельзя жить в том, что понято как тюрьма, если не сломать тюрьму или не переосмыслить ее каким-то коренным образом.

Те термины расширения, в которых романтики нередко описывали свою духовную работу, совершенно не совместимы с представлениями о каких-либо границах. Так, у Новалиса человек, найдя в самом себе «абсолютную опосредующую точку», позволяющую соединить «разрозненные миры», понял, что «ему предуказан путь теперь на вечность — Его занятие — расширение своего бытия в бесконечность... » ⁵⁶; ему вторит Карл Густав Карус, ученик Каспара Давида Фридриха, записывающий в своем дневнике: «Сущностной чертой романтического всегда останется отсутствие замкнутости (Abgeschlossenheit fehlt), предвещение того, что лежит дальше, впереди» ⁵⁷. И все же романтики не пошли по самому простому пути, который, казалось бы, был уже им предначертан немецким пиетизмом: весь земной мир — темница, смерть — ее разрушение, человек же, как пишет Маттиас Клаудиус в предисловии к своему переводу книги французского мистики Клода Сен-Мартена «Об ошибках и истине», не может удовлетвориться «пережевыванием выжимок материи» ⁵⁸, его цель — достичь лучшего мира, небесной родины. Подобное пассивное противопоставление земной темницы и небесной родины никогда не занимало Новалиса; в комплексе христианских идей его волнует не то, что относится к простому противопоставлению — например, противопоставление плоти и духа, — но то, что связано с идеей преображения: тайна плоти и крови — «кто может сказать, что он понимает кровь?» ⁵⁹; тайна тела и его преображения; павлианский мотив: «тленному сему надлежит облечься в нетление» (1 Коринфянам, 15:53) находит продолжение в четвертом Гимне к Ночи: «В бальзам и эфир преобразится моя кровь». В конечном итоге, Новалиса — и других романтиков в той степени, в какой они оказывались ему близки, — волнует тайна преображения любой темницы в стихию свободы, и уж от чего он совершенно далек — так это от прямодушного отказа от «темницы» форм, будь то темница тела, скоропалительно отбрасываемая пиетистами, темница времени или темница мира. По Новалису, из темницы не выходят — ее преображают изнутри. Всякая форма, стесняющая или порабощающая, — лишь неправильно понятая форма. Наше тело и нашу личность — наше Я, — мы тоже понимаем неправильно и недружелюбно. О преодолении романтиками замкнутости тела и личности пойдет речь дальше.

Тело и личность

Мотив тела как темницы — весьма древний: его прообраз мы находим уже в мистериософской доктрине орфизма (восходит к 6 в. до н. э.) с его уподоблением sw`ma-sh`ma — «тело-могила»; тело понято здесь как могила, в которой томится душа — божественная субстанция, родственная богам. Хотя Христос назвал собственное тело «храмом» (Иоанн, 2:19-21), в христианской мистической традиции представление о теле как темнице пользовалось несравненно большей популярностью. В 18 столетии этот мотив — общее место в немецкой религиозной поэзии. «Ах! Если бы Господь избавил меня из оков моего тела», — восклицает анонимный автор текста, положенного на музыку И. С. Бахом (кантата № 82, «Ich habe genug...» — «С меня довольно»). Эта традиция доживет до 20 столетия — и отзовется в поэзии Германа Гессе, в стихотворении «Bruder Tod»:

Auch zu mir kommst du einmal,
Du vergiЯt mich nicht,
Und zu Ende ist die Qual,
Und die Kette bricht. ⁶⁰

Романтики, в свой черед перенимая этот мотив, расширяют и усложняют его: не одно только тело, но и сама личность, человеческое Я, восприняты как темница, — но восприняты так лишь в той мере, в какой тело и личность существуют как данность. Но эту данность — эту дарованную нам темницу «тела» или «души» — романтики намерены перестроить, изменить, преобразить. Оказывается, можно переосмыслить тело и личность так, что из метафоры темницы они превратятся в орудия свободы; и здесь девиз романтиков, как всегда, — не разрушение, но преображение. Душа уже не томится в теле, но играет в нем и с ним, — вопрос о месте тела, где находится душа, столько веков занимавший философов и богословов, решается Новалисом поистине играючи, с раскрепощающим легкомыслием: «Душа находится то здесь, то там, то во многих местах одновременно — ее местопребывание изменчиво...» ⁶¹.

Вместе с тем, на фоне мощной традиции европейского религиозного мистицизма с его пониманием «я» как темницы, которую следует непременно «разбить» как препятствие на пути слияния с Богом, Абсолютом и т. д. — на этом сильном фоне переосмысление мотива тела-темницы у романтиков не так легко заметить. Соблазн прочитать и всех романтиков в этом же духе очень велик; ему поддается, например, Альбер Беген в своей книге о немецком романтизме: «Радость от разрушения тела — пластический, галлюцинаторный и чувственный символ некого глубинного желания. Я, символизируемое телом, осмысляется как тесная темница, препятствующая желаемому расширению, растворению в универсуме. Раствориться, потерять себя в чем-то более великом — таков спонтанный порыв этих натур, которые страдают от соприкосновения с внешним миром. Уязвленные тем, что их первый призыв к миру не был услышан, они видят себя заключенными внутри собственного я; но, чувствуя тесноту этих границ, они стремятся избавиться от них, либо ускользая в какое-либо прибежище, хорошо защищенное от всякого вторжения, либо распыляясь в пространстве, «теряясь» в беспредельном забвении» ⁶². Беген, по сути дела, без оговорок присоединяет здесь романтиков к европейской религиозно-мистической традиции растворения Я в Боге (на место которого совсем не трудно было подставить универсум), — традиции, восходящей прежде всего к Майстеру Экхарту и продолженной немецкими пиетистами и французскими мистиками (в частности, мадам Гюйон с ее идеей состояния «чистой любви», в котором «нет никакого интереса к себе, ни воспоминания о себе, ни занятия собой» ⁶³).

Это справедливо в отношении таких авторов, как, например, Гельдерлин, который следует традиционной доктрине очень верно: тело — действительно «тюрьма», а смерть — единственный выход из нее. «Смерть — это предвестница жизни, и то, что мы томимся сейчас в нашей больной плоти, говорит о близком здоровом пробуждении. Тогда, лишь тогда обретем мы себя и родную нам стихию духа!» ... «Идем! Кто же еще в состоянии сидеть в этой мрачной темнице?» (т. е. в теле) ⁶⁴.

Однако от внимания Бегена ускользает то, что я называю демонической стороной мышления романтиков, как она является прежде всего у Новалиса: уж он-то вовсе не стремился где-либо «растворяться» и что-либо «разрушать», из благочестивого ли стремления к «небесной родине» и к «родной стихии» или из тоски по «универсуму» и «забвению». Как дьявол (в трактовке богомилов) не довольствуется отвержением божественного порядка, а создает «второе небо со своими собственными ангелами» ⁶⁵, так и Новалис не довольствуется отвержением (умозрительным) данного нам тела, но создает (посредством умозрительного же акта) такое тело и такую личность, в которых отменяются установленные Богом ограничения и в которых уже ни с какой точки зрения нельзя увидеть темницу. Романтик-демон совершает, по сути дела, то, что в христианской традиции дозволялось совершать только Богу, — акт преображения.

Возможно, первым, кто секуляризовал христианскую идею преображения, внедрив ее в философскую антропологию, был голландский мыслитель Франц Гемстергейс, сильно поразивший воображение Новалиса. Тело не темница, но «бутон», зародыш высшей жизни и высшей организации, — так переосмыслилась у Гемстергейса метафора тела-темницы. Да, тело грубо и несовершенно, но в нем скрыт зародыш высшего духовного органа, которым мы сможет воспользоваться лишь после смерти, — как слепой сможет воспользоваться органом зрения лишь после того, как с его глаза удалят бельмо. «Возможно, органы сознания и сердца не могут развернуться под нашей грубой оболочкой; это крылья, пока еще не твердые, скрытые под кожей нимфы...» ⁶⁶.

Новалис, воспринимая эту идею, делает к ней еще одно, поистине демоническое добавление: вовсе не нужно дожидаться смерти, чтобы получить совершенное, никакими границами не определенное тело — для этого достаточно лишь той процедуры пересоздания природы, которая была обрисована выше. Вместо смерти нужен «врач» — врач в высшем, метафизическом смысле; каждый должен стать метафизическим врачом самому себе и уметь посредством абсолютной воли (инстанции романтической личности, о которой еще пойдет речь ниже) перестраивать тело духом. В этом новом теле не будет уже ничего данного извне, ограничивающего и определяющего нас. «Всякий станет своим собственным врачом — и приобретет полное, надежное и точное ощущение собственного тела — только тогда человек действительно станет независим от природы, он даже, возможно, будет в состоянии восстанавливать свои утраченные члены, умертвлять себя своей волей, и тем самым получить истинные объяснения о теле-душе-жизни, жизни-смерти и мире духов. Тогда, возможно, только от него будет зависеть одушевление материи. — Он заставит свои чувства производить для него такое образы, какие ему захочется, — и сможет жить в собственном, в точнейшем смысле этого слова, мире. Тогда он будет в состоянии отделяться от своего тела, когда сочтет нужным, — он будет видеть, слышать — и чувствовать — ту и в туй связи, в каких он пожелает» ⁶⁷. Если Фридрих Шлегель, «софилософствовавший» с Новалисом, говорит о власти, которую человек получает над собственными глазами («Глаза — единственная часть тела, которую человек создает себе сам» ⁶⁸), то Новалис гораздо категоричнее — ему нужно все тело: «Мы должны получить тело, как и душу, в наше полное распоряжение. — Тело есть орудие для формирования и изменения мира. — Мы должны сделать наше тело способным ко всему (allfдhigen)» ⁶⁹. Помехой здесь могут оказаться «низшие потребности», которые предлагается и вовсе «аннигилировать» (весьма любимое Новалисом действие): «Аннигиляция низших потребностей. Лишь из-за потребностей я ограничен — и ограничиваем. Низшие потребности и все то, чему человек не хочет дать над собой влияния, следует определить абсолютно, как не имеющее места для меня, как несуществующее...» ⁷⁰.

Таково демоническое преображение тела в безграничную сущность — без всякого участия Бога, посредством абсолютной воли, понятой как врачебное искусство; но есть еще один путь размыкания тела — вынесение его границ вовне, вбирание в него того, что ему, согласно Божественному Домостроительству, вовсе не принадлежит. Новалису ничего не стоит и саму Солнечную систему понять как часть человеческого тела: «Человек имеет как бы определенные зоны тела: его плоть — самая ближняя зона; то, что находится вблизи него — вторая зона; его город и его провинция — третья, и так вплоть до солнца и его системы» ⁷¹. Ощущение продленности человеческого тела (и человеческого я) вовне — его разомкнутости в мир — переживалось и другими мыслителями романтического круга; Жозеф Жубер (не знавший о существовании Новалиса) запишет в своем дневнике 19-25 июля 1814 г.: «Всякое тело обладает своим пред-телом, и всякое чувство — своим пред-чувством благодаря тайному продлению вещества или качества, продлению, которое создается излучениями качества или вещества...», эти излучения «образуют вокруг испускающих их точек или крупных тел круг или сферу, орбиту, которая увеличивает протяженность тел...». Это «тайное продление» позволяет телам «достигать друг друга не соприкасаясь. Оно делает удаленные тела близкими и присутствующими там, где их нет (...) Наш разум излучает, наши органы чувств образуют вокруг себя испарения. Человек обладает собственной атмосферой» ⁷². Примерно в то же время Игнац-Пауль Трокслер изобретает свою модель устройства человека, именуемую им «тетраклисом»: человек состоит из четырех областей — «тело — плоть — душа — дух» (Kцrper — Leib — Seele — Geist), причем крайние области — тело и дух — соединяют человека с абсолютными началами жизни: дух — это «корень, погруженный в абсолютное», благодаря нему человек обладает высшим, «надсознательным знанием», тело же — пуповина, связывающая человека с подсознательным и досознательным, благодаря нему человек знает то, что «знает ребенок до пробуждения в нем собственного я» ⁷³. Получается, что человек не замкнутая сущность, и не микрокосм в средневековом понимании, не зеркало и не отображение макрокосма; иерархия разрушена, разрушено и онтологическое место человека как «двойного зеркала»: человек теперь и не «образ Бога», и не «образ праха», — он переплетен и с Богом, и с прахом, он пустил корни и туда, и сюда, — в результате исчезает всякое представление и о границах тела, и о границах личности.