другое вместе стало нашим уделом, и мы не в состоянии полностью
восстанавливать свои силы. Наша духовная несамостоятельность увеличивается в
той же мере, что и материальная. На каждом шагу мы попадаем в самые
различные формы зависимости, равных которым по всеобъемлемости и силе люди
раньше не знали. Непрерывно совершенствующиеся экономические, социальные и
политические организации все больше подчиняют нас своей власти. Постоянно
укрепляющее свою организацию государство все более решительно и всеобъемлюще
повелевает нами. Таким образом, наше личное бытие во всех отношениях
принижено. Быть личностью становится для нас все труднее.
Так успехи нашей внешней культуры приводят к тому, что индивиды,
несмотря на все преимущества, которые сулят им эти успехи, во многих
отношениях утрачивают способность к постижению подлинной культуры.
Кроме того, именно успехи материальной культуры столь невероятно
обостряют социальные и политические проблемы. Стремление разрешить
современные социальные проблемы втягивает нас в классовую борьбу, которая
подрывает и разрушает наши экономические и государственные устои. Машина и
мировая торговля явились в конечном счете именно теми факторами, которые
привели к мировой войне. Изобретения же, давшие в наши руки столь огромную
разрушительную силу, сделали войну настолько опустошительной, что и
побежденный и победитель оказались ввергнутыми ею в состояние разрухи на
многие, не поддающиеся точному исчислению годы. Именно технические
достижения позволили нам овладеть приемами и способами убийства на
расстоянии и осуществлять массовое истребление людей в такой мере, что мы
растоптали последние остатки присущего нам человеколюбия и стали воплощением
слепой воли, которая, обслуживая совершенные средства уничтожения, утратила
способность отличать в своей смертоносной деятельности воевавших от
невоевавших.
Следовательно, материальные достижения - это еще не культура, они
становятся ею лишь в той мере, в какой их удается поставить на службу идее
совершенствования индивида и общества. Мы же, ослепленные успехами
теоретического познания и практики, не задумывались над тем, на какой
опасный путь вступили, игнорируя духовную сущность культуры, наслаждались
чувством наивного удовлетворения нашими грандиозными материальными
достижениями и скатились к невероятно выхолощенной концепции культуры. Мы
верили фактам, которые свидетельствовали об имманентном прогрессе. Вместо
того чтобы сформулировать разумные идеалы и направить усилия на
преобразование действительности в соответствии с ними, мы, обольщенные
тщеславной уверенностью в нашем знании действительности, думали обойтись
взятыми из действительности опошленными идеалами. В результате мы утратили
всякую власть над фактами.
Итак, именно в то время, когда духовная сущность культуры так
необходима нам во всей своей специфической силе, мы обрекли ее на
прозябание.
Как, однако, могло случиться, что мы дошли до такой крайней степени
пренебрежения духовной сущностью культуры?
Чтобы постичь это, необходимо вернуться к тем временам, когда духовное
начало было еще органически присуще культуре, непосредственно входя в ее
понятие. Такой экскурс в историю приведет нас в XVIII век. У рационалистов,
пытавшихся все выводить из разума и все строить в соответствии с доводами
разума, мы находим выраженное в элементарной форме убеждение в том, что
характер взглядов составляет существо культуры. Конечно, и они уже находятся
под впечатлением современных им достижений теоретического познания и
практики и придают соответствующее значение материальной стороне культуры.
Однако для них все еще является само собой разумеющимся, что существенное и
ценное в культуре - ее духовная сторона. Их интересует прежде всего духовный
прогресс человека и человечества. В него они верят со всей силой своего
оптимизма.
Величие людей века Просвещения в том, что они выдвигают идеалы
совершенствования индивида, общества и всего человечества и с энтузиазмом
отдают себя целиком борьбе за их осуществление. Сила, на которую они
полагаются при осуществлении своих идеалов, - убеждения людей. Они требуют
от интеллекта, чтобы он преобразовал людей и условия их жизни, и верят, что
он сильнее слепых фактов.
Откуда же они черпают побудительные мотивы для формулирования столь
высоких идеалов культуры и уверенность в возможности их осуществления? Из
своего мировоззрения.
Мировоззрение рационализма оптимистично и этично. Его оптимизм состоит
в признании некой всеобщей целесообразности, управляющей миром и
предполагающей его совершенствование. Эта целесообразность сообщает смысл и
значение любым усилиям человека и человечества, направленным на достижение
духовного и материального прогресса, и одновременно служит залогом успеха.
Этично мировоззрение рационализма потому, что рассматривает этическое
как нечто данное разумом и в соответствии с этим требует от человека, чтобы
он, презрев свои эгоистические интересы, целиком отдался идеалам, которые
надлежит осуществить, и рассматривал этическое как всеобъемлющий критерий.
Гуманистический образ мыслей является для рационалистов идеалом, изменить
которому их не заставят никакие соображения.
Когда на рубеже XVIII и XIX столетий началась реакция против
рационализма и он стал подвергаться критике, его оптимизму приписывалась
примитивность, а его этике - сентиментальность. Тем не менее рационализм при
всем своем несовершенстве сделал для приобщения людей к основанным на разуме
идеалам культуры столько, сколько не могло сделать ни одно из критиковавших
его последующих идейных течений. Незаметно, но неуклонно сила
рационалистической концепции культуры иссякала. По мере того как
мировоззрение рационализма оттеснялось на второй план, господствующей
становилась апелляция к действительности, пока, наконец, с середины XIX
столетия люди не перестали черпать свои идеалы культуры и гуманности в
разуме, обратившись всецело к действительности и в результате оказавшись
перед неизбежностью все большего сползания к состоянию, характеризующемуся
отсутствием культуры и гуманности. Это наиболее очевидный и важный факт,
который можно констатировать на основе знакомства со всей историей нашей
культуры.
О чем он говорит? О том, что между культурой и мировоззрением
существует тесная связь. Культура является продуктом
оптимистически-этического мировоззрения. Лишь в той мере, в какой действенно
миро- и жизнеутверждающее и одновременно этическое мировоззрение, идеалы
культуры выкристаллизовываются и занимают доминирующее положение во взглядах
индивида и общества.
Сам факт, что этой внутренней связи между культурой и мировоззрением не
уделялось внимания, какого она заслуживала, объясняется тем, что нам лишь в
малой степени свойственно по-настоящему задумываться над сущностью культуры.
Что такое культура? Культура - совокупность прогресса человека и
человечества во всех областях и направлениях при условии, что этот прогресс
служит духовному совершенствованию индивида как прогрессу прогрессов.
Стремление к прогрессу во всех областях и направлениях человек черпает
в оптимистическом мировоззрении, которое утверждает мир и жизнь как нечто
само по себе ценное и побуждает поэтому относиться к бытию - в той мере, в
какой последнее поддается нашему воздействию, - как к высшему благу. Отсюда
вытекают направленное на улучшение условий существования индивидов и
общества, народов и человечества желание действовать, надежда на высокий
смысл такого действия и, наконец, само действие. А оно ведет к господству
духа над силами природы, к завершению религиозного, социально-экономического
и практического приобщения людей к общественному бытию, ведет к духовному
совершенствованию человека и общества.
Только миро- и жизнеутверждающее, то есть оптимистическое,
мировоззрение способно побудить человека к действию во имя культуры, и
только этическое мировоззрение обладает силой удержать человека в этом
действии, заставив его пренебречь эгоистическими интересами и постоянно
ориентируя его на духовное и нравственное совершенствование индивида как на
решающую цель культуры. Следовательно, только единство миро- и
жизнеутверждения и этики способно дать идеалы подлинной, совершенной
культуры и побудить взяться за их осуществление.
Если культура остается несовершенной или даже переживает упадок, то
объясняется это в конечном счете тем, что либо миро- и жизнеутверждающее
начало мировоззрения, либо его этика, либо и то и другое вместе остались
неразвитыми или деградировали.
Именно это и произошло с нами. Не подлежит никакому сомнению, что мы
утратили необходимые для культуры этические принципы.
В течение многих десятилетий мы все больше приучаем себя пользоваться
относительными этическими критериями и избегать этического толкования любых
проблем. Отказ от последовательной этической оценки вещей мы истолковываем
как прогресс нашей объективности.
Вместе с тем, однако, оказалось подорванным также наше миро- и
жизнеутверждение. У современного человека нет больше стимула усваивать все
идеалы прогресса и желать их осуществления. В значительной мере он
примирился с действительностью. Он стал намного покорней судьбе и
разочарованнее, чем сам себе в этом признается. В одном же отношении он
превратился в откровенного пессимиста. Он, в сущности, уже больше не верит в
духовный и этический прогресс людей и всего человечества, являющийся на деле
душой культуры.
Причина угасания миро- и жизнеутверждения и упадка этики коренится в
состоянии нашего мировоззрения. С середины XIX столетия мы переживаем кризис
мировоззрения. Нам больше не удается прийти к концепции универсума, которая
позволила бы познать смысл существования человека и человечества и,
следовательно, содержала бы идеалы, вытекающие из разумного миро- и
жизнеутверждения и этического желания. Все больше и больше мы скатываемся к
состоянию, характеризующемуся отсутствием мировоззрения. Отсутствие же
мировоззрения предопределяет и отсутствие культуры.
Таким образом, перед нами стоит великий вопрос: как долго сможем мы
обходиться без мировоззрения, несущего в себе идеалы совершенствования
человека и человечества, и этической деятельности во всей их полноте. Если
нам удастся опять выдвинуть мировоззрение, которое с достаточной
убедительностью сформулирует этическое миро- и жизнеутверждение, то мы
остановим начавшийся упадок культуры и вновь придем к подлинной, живой
культуре. В противном случае мы будем обречены стать очевидцами краха всех
попыток приостановить вырождение культуры. Мы выйдем на верный путь лишь в
том случае, если истина, утверждающая, что обновление культуры может
последовать только за обновлением мировоззрения, превратится во всеобщее
убеждение и вызовет новую потребность в мировоззрении. Но эта истина еще
даже не начала прокладывать себе дорогу.
Современный человек по-настоящему еще не ощутил всей тяжести того
обстоятельства, что он живет в условиях неудовлетворительного мировоззрения
или полного отсутствия какого бы то ни было мировоззрения вообще.
Противоестественность и опасность этого положения в первую очередь должна
быть доведена до его сознания, подобно тому, как человеку, страдающему
нарушением чувствительности нервной системы, надлежит разъяснить, что его
жизнеспособность под угрозой, хотя он сам и не ощущает этого. Точно так же
мы должны побудить наших современников к элементарному раздумью над тем, что
такое человек в мире и как он намерен распорядиться своей жизнью. Лишь в том
случае, если они вновь проникнутся сознанием необходимости сообщить своему
бытию смысл и ценность и таким путем возбудят в себе внутреннюю жгучую
потребность в удовлетворительном мировоззрении, будут созданы предпосылки
духовного подъема, который вновь вернет нас к культуре.
Однако для постижения пути к удовлетворительному мировоззрению
необходимо понять, почему борьба европейского духа за миро- и
жизнеутверждающее этическое мировоззрение после преходящих успехов,
достигнутых в предыдущие эпохи, оказывается столь безрезультатной, начиная
со второй половины XIX столетия.
Наше мышление слишком мало занималось культурой, поэтому мы неизменно
игнорировали то обстоятельство, что самое существенное в истории философии -
это история борьбы за удовлетворительное мировоззрение. Рассматриваемая под
таким углом зрения, она предстает перед нами трагической главой в истории
человечества.
II. ПРОБЛЕМА ОПТИМИСТИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ
Для нас, людей Запада, культура состоит в том, что мы одновременно
работаем над собственным совершенствованием и совершенствованием мира.
Существует ли, однако, необходимая связь между активностью,
направленной вовне, и активностью, направленной вовнутрь? Нельзя ли добиться
духовно-этического совершенства индивида, которое является конечной целью
культуры, и в том случае, если индивид будет работать лишь над собой, а миру
и существующим в нем условиям жизни предоставит развиваться самим по себе?
Кто даст нам гарантию, что ход событий, происходящих в мире, поддается
влиянию в такой мере, что может быть направлен на содействие достижению
подлинной цели культуры - самосовершенствования индивида? Кто убедит нас в
том, что он вообще имеет смысл с точки зрения всеобщей эволюции? И не
является ли мое направленное на окружающий мир деяние отклонением от
направленного на меня самого деяния, к которому все в конечном счете и
сводится?
Под воздействием этих сомнений пессимизм индийцев и пессимизм
Шопенгауэра отказывают материальным и социальным достижениям, составляющим
видимую сторону культуры, в каком бы то ни было значении. Индивиду, по их
мнению, не следует заботиться об обществе, народе и человечестве - он должен
стремиться лишь к тому, чтобы в самом себе пережить торжество духа над
материей.
Это тоже культура, поскольку и здесь преследуется ее цель -
духовно-этическое совершенствование индивида. Объявляя ее несовершенной, мы,
люди западного мира, не должны проявлять здесь излишней безапелляционности.
Действительно ли между внешним прогрессом человечества и духовно-этическим
совершенствованием индивидов существует такая тесная связь, как нам
представляется? Не пытаемся ли мы, находясь в плену иллюзии, соединить
воедино чужеродные компоненты? Действительно ли дух в одном из упомянутых
деяний черпает пользу для другого?
Мы не достигли провозглашенного нами идеала. Мы затерялись в дебрях
внешнего прогресса и затормозили процесс интеллектуального самоуглубления и
этического совершенствования индивидов. Следовательно, мы не дали никакого
практического доказательства правильности нашего воззрения на культуру, что
лишает нас права просто отбросить другую, более узкую концепцию культуры, -
мы должны полемизировать с нею.
Пессимистическому и оптимистическому мышлению, между которыми до сих
пор не было почти никаких точек соприкосновения, в недалеком будущем
придется по-деловому полемизировать. Эра мировой философии не за горами, и
она будет создана в борьбе за оптимистическое или пессимистическое
мировоззрение.
История западной философии - это история борьбы за оптимистическое
мировоззрение. Если европейские народы в древности и в новое время достигли
определенного уровня культуры, объясняется это тем, что в их мышлении
доминировало оптимистическое мировоззрение, которое, не сумев уничтожить
пессимизм, во всяком случае, постоянно его подавляло.
Успехи познания, достигнутые в ходе развития нашей философии, не
являются чем-то самодовлеющим. Они всегда находятся на службе либо того,
либо другого мировоззрения и только таким образом сохраняют свое подлинное
значение.
Однако борьба между оптимистическим и пессимистическим мировоззрением
не носит открытого характера. Оба мировоззрения не противостоят друг другу
со всей откровенностью их аргументации, как равные и одинаково правомерные.
Правомерность первого считается более или менее само собой разумеющейся.
Заслуживающим внимания признается лишь вопрос о том, как добиться торжества
над вторым, используя в качестве доказательств все применимые данные
познания и подавляя все попытки защищать его.
Не представляя себе по-настоящему существа пессимистического
мировоззрения, западное мышление проявляет поразительное непонимание его. Но
у него прекрасное чутье на такое мировоззрение. Обнаруживая отсутствие
интереса к деянию, объектом которого является внешний мир, как это
характерно, например, для Спинозы, оно тотчас реагирует отрицательно.
Никакой объективный подход к действительности, к природе не импонирует ему,
так как может привести к недостаточному акцентированию центрального
положения человеческого духа в универсуме. Поскольку материализм
представляется ему последним возможным союзником пессимизма, оно ведет
против материализма ожесточенную борьбу.
В великом споре вокруг гносеологической проблемы, ведущемся со времен
Декарта до Канта и более поздних философов, отстаивается собственно
оптимистическое мировоззрение. Поэтому с таким упорством изыскивается любая
теоретическая возможность умаления или полного отрицания значимости
чувственного мира. Путем идеализации пространства и времени Кант стремится
окончательно утвердить оптимистическое мировоззрение рационализма со всеми
его идеалами и требованиями. Только так можно объяснить тот факт, что самые
глубокие гносеологические исследования перемежаются у него с наивнейшими
мировоззренческими выводами. Великие послекантовские системы, сколь бы
сильно они ни отличались одна от другой содержанием и методами спекуляции,
сходны, однако, в том, что все они в своих воздушных замках провозглашают
оптимистическое мировоззрение владыкой мира.
Стремясь логически убедительно включить цели человечества в общие цели
универсума, европейская философия служит оптимистическому мировоззрению. Кто
не участвует в этом или проявляет медлительность, тот ее враг.
Она оказалась права в своей предвзятости по отношению к
естественнонаучному материализму, сделавшему намного больше для потрясения
основ оптимистического мировоззрения, чем философия Шопенгауэра. При этом
естественнонаучный материализм никогда не выступал открыто против
оптимистического мировоззрения. Получив возможность после крушения великих
систем сесть за один стол с умерившей свои требования философией, он скорее
стремился приспособиться к тону, в котором последняя хотела продолжать спор.
В лице Дарвина и других ученых философствующее естествознание предпринимало
трогательно наивные попытки настолько расширительно толковать историю
зоологической эволюции, приведшей к появлению человека, что человечество, а
с ним и духовное начало вновь стали представляться целью мира так же, как в
спекулятивных системах. Однако, несмотря на все благожелательные усилия
пришельца, продолжать дискуссию в прежнем духе больше не удавалось. Что
пользы в том, что он хотел быть лучше своей репутации? Он благоговел перед
природой и фактами больше, чем это было полезно для убедительного
обоснования оптимистического мировоззрения, поэтому он подрывал основы
оптимистического мировоззрения даже тогда, когда не преследовал такой цели.
К тому пренебрежительному отношению к природе и естествознанию, которое
было характерно для прежней философии, мы больше не вернемся. На возврат к
мышлению, дающему возможность, как и ранее, логически убедительно включать
цели человечества в цели универсума, нечего больше рассчитывать.
Следовательно, оптимистическое мировоззрение перестает быть для нас чем-то
само собой разумеющимся пли доказуемым с помощью философских ухищрений. Оно
должно проявить готовность самому обосновать себя.
Обычно заблуждению способствует то обстоятельство, что в истории
мышления человечества оптимистическое и пессимистическое мировоззрение редко
встречаются в чистом виде. Как правило, они сочетаются таким образом, что
одно господствует, а другое на правах непризнанного оппонирует. В Индии
терпимое миро- и жизнеутверждение сообщает пессимизму подобие интереса к
отрицаемой последним внешней культуре. У нас тайный пессимизм сковывает
культуротворческую энергию оптимистического мировоззрения, разрушая нашу
веру в духовный прогресс человечества и вынуждая пас оперировать
дискредитированными идеалами.
Пессимизм - это пониженная воля к жизни. Следовательно, он повсюду, где
человек и общество уже не находятся больше во власти идеалов прогресса,
которые с необходимостью выдвигает последовательная воля к жизни, а
опускаются до принятия действительности такой, какая она есть.
Действуя безымянно, пессимизм опаснее всего для культуры. В этом случае
он атакует самые ценные идеи жпзнеутверждения, оставляя менее ценные
нетронутыми. Подобно скрытому магниту, он отклоняет стрелку компаса
мировоззрения, которое, не подозревая об этом, принимает ложный курс. В
итоге непризнаваемое переплетение оптимизма и пессимизма приводит к тому,
что мы продолжаем утверждать ценности внешней культуры, которые мыслящему
пессимизму безразличны, и в то же время оставляем на произвол судьбы
внутреннее совершенствование, которому он единственно и придает значение.
Чувство прогресса в области материального, внушаемое действительностью,
сохраняется, в то время как чувство прогресса в области духовного,
стимулируемое внутренними импульсами, которые исходят из мыслящей воли к
жизни, иссякает. Так с отливом глубоко погруженное в воду оказывается на
мели, а плоское, держащееся на поверхности, продолжает плыть как ни в чем не
бывало.
Итак, существо нашей деградации, если свести его к процессам,
происходящим в мировоззрении, состоит в том, что подлинный оптимизм
незаметно ускользнул от нас. Мы не изнеженное и опустившееся от избытка
жизненных наслаждений поколение, которому в грозовых бурях истории надлежит
собраться с силами, чтобы вновь вернуться к деловитости и приверженности
идеалу. При сохранившихся деловых качествах в большинстве областей,
связанных с непосредственной жизнедеятельностью, мы оскудели духовно.
Понимание жизни вместе со всем, что из него вытекает, дискредитировано в
глазах индивидов и общества. Высшие силы желания и созидания гибнут в нас,
так как оптимизм, на который они должны были опираться, незаметно пропитался
пессимизмом.
Для сосуществования оптимизма и пессимизма под общей крышей бездумья
характерно то, что одно рядится в одежды другого. За оптимизм выдается то,
что в действительности является пессимизмом, а пессимизмом скрещивается то,
Достарыңызбен бөлісу: |