Андрей свинкин

Однако остается неясным, что должно произойти с наступлением символической ночи, с приходом которой «никто не может делать»? И что именно невозможно будет делать в отсутствие Учителя? Ведь на сегодняшний день человечество продолжает жить так же, как и до Христа, и Его уход никак не отразился на деятельности человечества на физическом плане. Но если под действием подразумевается духовная жизнь, то почему тогда Спаситель говорил о необходимости своего ухода, с которым только на землю будет ниспослан Дух Святой – посредник между Богом и человеком? Ведь только с этого момента, - утверждают богословы, - у каждого христианина появилась уникальная возможность спасения души, чего не было до прихода Спасителя. Но Христос говорит, – Нет, Я уйду, и никто ничего делать не сможет.

Не выходя за рамки современных христианских постулатов, найти объяснение этому парадоксу невозможно. Но если обратиться к Священным писаниям Востока, то согласно космогонической теории, существующей в индуизме, День Брахмы – это необычайно длительный период времени активной фазы Вселенной, когда в бесконечных просторах космоса эволюционирует биологическая форма жизни. А Ночь Брахмы – такой же по продолжительности период, когда материальный мир и населяющие его живые существа переходят в непроявленное состояние – погружаются, как бы в сон, продолжая существовать только в тонких мирах. В это время возможность физического существования, а, следовательно, и духовного прогресса, для живых существ отсутствует, что Христом было отмечено как невозможность какого-либо активного действия.

Космогоническое учение об устройстве мира, о творении Космоса и его уничтожения, о длительных циклах его активной фазы и таких же периодах покоя, о бесконечном множестве Вселенных и еще более разнообразном мире тонких энергий является неотъемлемой частью духовных знаний Востока. Нет сомнений, что и эту часть знания Христос пытался донести до своих учеников, но простые рыбаки вряд ли понимали Иисуса. С горечью он произносит: «Если Я сказал вам о земном [о законах материального мира], и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном [о тонких и духовных мирах]» (Ин.3:12)?

До конца не поддаются объяснению понятия «внешнего» и «внутреннего», встречающиеся в Евангелиях дважды. В первом случае Св.Лука описывает, как Христос, обличая фарисеев лишь в строгом выполнении обрядов и пренебрежением к очищению души, восклицает:
«Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее?» (Лк. 11:40)
Здесь вопросов не возникает. Творец создает «внешнее», то есть тело, а вместе с ним и «внутреннее» - человеческую душу. Созданные Единым, обе части живого существа требуют одинакового к себе внимания.

Второй раз слово «внешнее» встречается в притче о Царстве Небесном. Сравнивая его с «брачным пиром», Иисус предупреждает, что все, кто не достойны его, будут брошены «во тьму внешнюю» (Мф.22:13). Общепризнано, что это место является обиталищем грешников, или адским миром. Но почему Христос называет его «тьмой», да еще «внешней»? Первое еще как-то объяснимо – не может быть светлым мир, где повсеместно слышится «плачь и скрежет зубов». А вот значение слова «внешний», - если рассматривать его в связи с предыдущим высказыванием, - уже не вписывается в концепцию единственного земного воплощения. Получается, что душа, не сумевшая достигнуть святости, вынуждена вновь воплощаться в человеческую форму жизни. Другого объяснения слову «внешний», как не крути, найти не удастся. Но тем, кто знаком с азами восточной духовной традиции такая интерпретация очевидна. Если обратиться к индуизму, где непроявленный мир, мир тонких энергий, классифицируется как «внутренняя энергия Бога», а материальный мир, где тончайшая духовная субстанция приобретает овеществленную форму, называется «внешней энергией», то слова Христа о «тьме внешней» теряют свою загадочность. К сказанному необходимо добавить, что такая терминология классифицирует человеческую форму существования как «промежуточную энергию Господа», позволяющую живому существу пребывать в двух мирах – внешнем и внутреннем - одновременно.

Называя материальный мир «тьмой» Иисус и здесь не отходит от восточной традиции. Дело в том, что на Востоке одно из значений слова «тьма», звучащее на санскрите как тамас, означает материальный мир. В противоположность ему, духовный мир является Светом; и одно из имен Бога (имена Всевышнему на Востоке традиционно даются по Его качествам) - это тамасах парастат, что с санскрита дословно переводится как «вне темноты».

К сравнению материального мира с «темнотой» Иисус прибегает еще раз. Объясняя ученикам прямую зависимость чистоты «внешнего» от «внутреннего», Иисус говорит:

Но, на самом деле, все далеко не так. Древняя философия Санкхьи считает, что Вселенная состоит из восьми материальных первоэлементов: пять грубых - земля, вода, огонь, воздух эфир; и три тонких – манас, воспринимающий ум; буддхи, интеллект; и аханкара, ложное эго. Последняя, самая тонкая из них, аханкара, представляет собой материальную энергию, воспринимаемую живым существом как ощущение своего «я», вокруг которого формируются мысли, чувства, ощущения и эмоции, как продукт деятельности манаса и буддхи. Вся эта материальная конструкция функционирует благодаря Божественной искре, атману, качественно тождественному Творцу. Атман и есть Свет. Ложное эго, являясь, по сути, материей, не может быть Светом, а представляет собой Тьму. Но будучи основой материального сознания, оно по своим качествам наиболее близко к Духу, и, по образному сравнению мудрецов Востока, светит отраженным от Всевышнего светом, как Луна блистает на небе благодаря падающим на нее солнечным лучам. Поэтому Иисус говорит, что осознание живым существом Бытия через аханкару, воспринимается им как Свет, но, по сути, последним быть не может, т.к. остается материей, хотя и тончайшей из всех. Отождествление себя с телом является иллюзией, майей, и должно быть преодолено в результате духовной практики, когда растворившееся ложное эго позволит воссиять атману во всем его великолепии.

А до тех пор живое существо ошибочно воспринимает свое физическое тело в качестве самого себя, забывает о своей природе, которая суть знающий и управляющий атман. Она не ощущает того, что тело, являясь ничтожной песчинкой в его собственном бытии – это только «одежда души» и часть материального мира. Окончательное освобождение от этой иллюзии, ясное видение того, что мы являем собой нечто иное, чем только тело, ум и чувства, является конечным итогом духовных усилий многих земных воплощений. Неожиданное пробуждение от материального сна, внезапное осознание себя как Вечности воспринимается идущим к Истине индивидуально, но неизменно связано с ощущением Света. «Глубокий, интенсивный, убедительный, знакомый всем, кто перешагнул определенный предел сдерживающей умственной активности в бескрайнее внутреннее пространство, это великий опыт освобождения, сознания чего-то внутри нас, что находится за и вне мира и всех его форм, интересов, целей, событий и происшествий, спокойный незатрагиваемый, неозабоченный, неограниченный, неподвижный свободный взгляд наверх к чему-то, находящемуся над нами неописуемо и неохватно, во что мы можем вступить, отказавшись от нашей личности, присутствие вездесущего вечного свидетеля Пуруши [Вселенской Души], ощущение Бесконечности и Безвременности, которая смотрит вниз на нас из величественного отрицания всего нашего существования, и только оно является единственно реальным» (Шри Ауробиндо). Такое переживание неизбежно, и является первым шагом на длинном пути духовного самоосознания.

Именно об этом вели долгую ночную беседу Иисус и фарисей Никодим (Ин.3:1-12). Описанная Св.Иоанном в третьей главе, эта встреча представителя традиционной еврейской религии с Христом, как носителем духовной культуры Востока, являет собой яркий пример жесткой редактуры оригинального текста. Диалога, как такового, нет; мы видим только несвязанные между собой обрывки фраз, не позволяющие понять, о чем спрашивал Никодим, и что отвечал ему Иисус.

Текст порезан с самого начала. Судите сами. Священнослужитель еще ни о чем не спрашивает, а лишь признает Христа Учителем от Бога. Но Иисус сразу начинает отвечать на не заданный ему вопрос, как достигнуть Царства Божия:
«Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».
Никодим, в свою очередь, также невпопад изумляется необходимости «второго рождения», хотя речь идет о «рождении свыше»:
«Как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?»
Далее Христос, не поясняя Никодиму сущность «рождения свыше», начинает рассказывать о необходимости крещения. Дальнейшая часть беседы (скорее всего, самая интересная) также представлена фрагментарно, и настолько бессвязна, что лишает возможности читателя получить какое-либо представление о моменте зарождения в человеке духовной жизни.

То, что говорит Христос, приводит Никодима в недоумение. И это вполне объяснимо: нигде в Торе не сказано о «втором рождении». Но, как духовное лицо, и как человек, давно практикующий духовную дисциплину, старый фарисей должен иметь представление о подобном переживании, поэтому его непонимание, в свою очередь, удивляет Иисуса: «Ты – учитель Израилев, и этого ли не знаешь?»

На Востоке «второе рождение» – это давно укоренившееся понятие. Двиджи – дважды рожденные - так называли три высших сословия индийского общества, которым согласно учению Вед было доступно восприятие духовных истин, а, следовательно, и достижение состояния просветления – «рождения свыше». В видении духовной традиции Востока путь к духовному совершенству – процесс длительный, занимающий множество земных воплощений. И в каждом из них, ищущий Истины переживает «второе рождение» все раньше, духовный опыт становится все глубже, открывая внутри свет бесконечного Сознания, неограниченного Знания и всеобъемлющего Присутствия. Такое понимание «рождения свыше» противоречило доктрине единственного земного воплощения, поэтому, вероятно, и подверглось жесточайшей цензуре. И хотя в европейской духовной культуре учение о реинкарнации существовало задолго до Христа (Платон, Пифагор), понятие «второго рождения», рождения духовного, прочно укоренилось только с появлением христианства, как носителя духовных традиций Востока.

О жизни самого Христа, кроме того что написано в Евангелиях, ничего не известно. Мы не знаем даже как Он выглядел. То, что доносят до нас Апостолы, сводится в основном к проповедям народу, беседам с учениками и чудесным исцелениям. О духовной практике Иисуса известно только, что перед тем, как явить себя народу, он прибегал к длительному посту и молитве, после чего возможность уединения у него почти отсутствовала. Однако один эпизод, описанный Св.Иоанном удивительно подробно, открывает неожиданные стороны Его внутренней работы. Это известная всем история с блудницей, которую разъяренная толпа хотела побить камнями (Ин 8:3-11).

Акцент, сделанный богословами на мудрости Иисуса в этой непростой ситуации, оставил незамеченным одну небольшую, но существенную деталь в его поведении, а именно: что чертил на песке Христос в то время, как к нему на суд привели падшую женщину. Казалось бы, восстановить такую мелочь уже невозможно. Однако это не так, и чтобы убедиться в обратном, необходимо еще раз ознакомиться с текстом, обращая внимание на мельчайшие нюансы поведения Христа:
«Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставивши ее посреди, сказали Ему: Учитель! Эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь?

Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания.

Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на нее камень.

И опять, наклонившись низко, писал на земле.

Они же, услышавши то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди.

Иисус восклонившись и, не видя никого кроме женщины, сказал ей: Женщина! Где твои обвинители? Никто не осудил тебя?

Она отвечала: никто, Господи! Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши».
Трудно не заметить, насколько сосредоточено Иисус выводил перстом на земле только ему известные знаки. Судя по всему, это было не праздное занятие. Он был настолько погружен в него, что гудящая толпа и неоднократные попытки священнослужителей обратить на себя внимание не сразу увенчались успехом.

Наконец это им удалось. А дальше происходит совсем необычное. Иисус встает и низко кланяется. Спрашивается – кому? Книжникам и фарисеям, кого он жестоко обличал при народе? Или падшей блуднице и сопровождавшей эту процессию толпе зевак? Маловероятно.

После краткого диалога Иисус продолжил сосредоточенно писать. Сколько прошло времени – неизвестно, но когда Христос окончил, все, кроме падшей женщины, удалились. Христос вновь поклонился и только после этого обратился к блуднице. Возникает вопрос: кому в этот раз кланялся Спаситель? Неужели блуднице? Конечно, нет! Но кому?

Вариантов немного, а, вернее, один – тому, что писал на земле.

Во всех Евангелиях, - канонических и апокрифических, - нигде и никогда Иисус не кланялся никому, кроме Бога. Только Ему в молитве Он оказывал подобного рода знаки глубокой преданности и почтения. Следовательно, Христос писал на земле что-то, что связано со Всевышним.

И объяснение этому мы опять находим в восточной духовной традиции.

На Востоке есть вид молитвенной практики, когда садхак, человек практикующий духовную дисциплину, осуществляет поклонение Богу методом многократного написания Его имени или мантры (короткой молитвы). Поэтому наиболее логично предположить, что Иисус практиковал именно эту разновидность молитвенной практики, лагхита-джапу. В этом случае становится понятным, кому Иисус дважды осуществляет поклоны. Первый раз – когда Он вынужден прервать молитву и, низко поклонившись Богу, просит у Него за это прощения - такова традиция. Второй раз – при ее окончании.

В наше время такой вид молитвы в христианстве не практикуется. Возможно, что из-за недостатка времени Иисус не успел посвятить своих учеников в такие тонкости, или многое из того, что было известно Апостолам, не прижилось в христианстве и не дошло до наших дней.

Сравнивая богатейшие духовные знания Востока и то, что дошло до нас в Новом Завете, позволяет предположить, что беспощадное время уничтожило многое из того, что принес Иисус в Иудею. Вероятно, что часть услышанного Апостолами, и показавшееся им незначительным, не было записано в Евангелия, многое могло просто забыться, а часть была потеряна при многократной переписке. Но, как показывает анализ, больший урон был нанесен сознательным изъятием из текста той части знания, которая касалась древнего учения, полученного Иисусом в Индии. Но, как бы ни старались те, кому приказали создать на основе учения Христа новую религиозную доктрину, устраивающую власть, выхолостить все было невозможно. Даже прямое указание на то, что новое учение придет вместе с Христом с Востока, было оставлено ими, скорее всего, по небрежности.

Сведения об этом содержаться в Евангелии от Луки. В конце первой главы Св.Лука воспроизводит пророчество Захария сразу после того, как он обрел дар речи. Вдумайтесь в то, что говорит Захарий о своем сыне Иоанне - будущем пророке, предтечи Иисуса.

Откуда начнется возрождение древнего духовного учения, можно найти в Авесте – Св.Писании Зороастризма. Там сказано - «учение вернется туда, откуда оно вышло». В настоящее время родиной Ведических знаний считается Индия. Но так ли это? В противовес распространенному мнению, существует гипотеза, согласно которой Веды были занесены в Индию одним из древнейших народов – ариями, - проживавшими в эпоху палеолита на Крайнем Севере. Изменение наклона оси вращения земли привело к резкому изменению климата и затоплению земель, на которых проживал этот народ. Это вынудило ариев переселиться на современный материк Евразия, где они образовали свое государство Хайрат (ныне район Урала). Позже арии расселились по всей Европе, часть их перекочевала на юг (территория современных Ирана и Афганистана), другая часть дошла до Индии, где в результате ассимиляции Ведическая культура трансформировалась в современный индуизм. Именно поэтому родиной древних ариев с полным правом можно считать Россию, а Веды - праматерью всех религий, как древних, исчезнувших к настоящему времени, так и дошедших до нас.

Что эта гипотеза имеет право на существование, говорит многое. Так, исследования многих ученых и, в частности, доктора Уоррена, ректора Бостонского университета, автора научной книги «Найденный рай, или колыбель человечества на Северном Полюсе», показывают, что зарождение одной из первых цивилизаций необходимо искать в районах Крайнего Севера. Об этом же свидетельствуют многочисленные исторические памятники письменности. Например, китайцы считали, что их император наделен властью богом Дракона, пребывавшим на Небесном Северном полюсе и являвшимся символическим воплощением Царя Космоса. Египтяне поклонялись Сияющим существам, стоявшим за Осирисом в созвездии Большой Медведицы, и сориентировали Великую пирамиду на альфу Дракона (то есть самую яркую звезду в созвездии Дракона, Тубан), бывшую в те времена Полярной звездой. Некоторые индийцы считали, что арийцы пришли с Белого острова, Света-двипы, который, по их представлениям, находился на Крайнем Севере. Эскимосы помнят Сияющих Духов Севера. Индейцы сиу говорят об острове на севере, колыбели их предков, поглощенной водами. В древнем русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего севера в период примерно 20 тыс. до н. э. в связи с резким похолоданием, вызванным каким-то катаклизмом. Индийский ученый, доктор Гангадхар Тилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах» (1903 г.) приводит цитаты из древнейшего источника (Риг-веды), гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится у нас над головой». Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится над головой — это местность за полярным кругом.

Существуют также некоторые языковые и культурные параллели русской культуры и индийской. Поражает удивительное сходство дохристианских культов славян с религией древних ариев; и те и другие называют книги знания Ведами. А из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу русский язык и санскрит, что проявляется в схожести структуры слова, стиля, синтаксиса и грамматики. Так, русское слово «сноха» на санскрите звучит так же - «сноха», «спутник» - тот, кто следует по пути с кем-либо – по звучанию и смыслу полностью совпадает в обоих языках, любопытно, что даже названия национальных валют удивительно схожа: у нас — рубли, у них — рупии. и т.п. Интересно, что названия многих рек – «священных криниц», встречающиеся в древнеиндийском эпосе «Махабхарата», есть и у нас на русском Севере. Перечислим те, которые совпадают дословно: Алака, Анга, Кая, Куижа, Кушеванда, Кайласа, Сарага. А ведь есть еще реки Ганга, Гангрека, озера Ганго, Гангозеро и многие, многие другие. Потрясает схожесть орнаментов на вологотских национальных костюмах с украшением на одежде жителей Бенгалии. Удивительно, что даже технология вышивки орнаментов называется на Вологодчине и в Индии одинаково. Наши мастерицы говорят о настильной глади «чекан», а индийские – «чикан». И таких совпадений множество.

Косвенные признаки пребывания на территории нашей страны древней цивилизацией ариев подтверждаются археологическими открытиями. В 1987 году на Урале, на границе Челябинской, Оренбургской областей, Башкирии и Казахстана, в степи ученые обнаружили целую систему городов. Главный из них, назван по близлежащему селению Аркаимом. Его структура напоминает огромный гороскоп диаметром 160 метров с четко выделенными двенадцатью знаками Зодиака, что позволяет определить его как город-храм и одновременно обсерваторию. Поражает точность измерений, достигавшаяся древними астрономами, - половина угловой минуты. В структуре Аркаима также заложен древний арийский символ – свастика, символизирующая эволюцию Вселенной и человека. Вокруг Аркаима были найдены остатки еще около двадцати других городов, его ровесников, имеющих другое назначение. К сожалению, об этом открытии эпохального значения известно сейчас немногим. Стремление сохранить монополию на истину заставляет замалчивать факты, переворачивающие многие общепринятые представления.

Согласно «Бхагават-Гите» - центральному произведению Ведической литературы – «Веды непосредственно исходят от Верховной Личности Бога» (Б.Г. – 3.15), а, следовательно, также, как Всевышний, существуют вечно. Если с этой точки зрения взглянуть на видение Св.Иоанном «Ангела, летящего посредине неба, который имел