Девятая появление демона Вритрасуры



бет5/26
Дата13.06.2016
өлшемі1.55 Mb.
#132376
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   26
Полубоги ответили: О благородный брахман, святые вроде тебя, славящиеся своими делами, неизменно добры и милосердны к простым людям. Ради блага других возвышенные души готовы пожертвовать чем угодно, даже собственным телом.
ТЕКСТ 6
нунам свартха-паро локо

на веда пара-санкатам

йади веда на йачета

нети наха йад ишварах


нунам — конечно; сва-артха-парах — те, кого интересует лишь удовлетворение собственных чувств в этой и следующей жизнях; локах — заурядные материалисты; на — не; веда — ведают; пара- санкатам — чужих страданий; йади — если; веда — знают; на — не; йачета — просили бы; на — не; ити — так; на аха — не говорит; йат — поскольку; ишварах — способный на благотворительность.
Люди, сосредоточенные только на себе и своих нуждах, вечно выпрашивают что-то у других, не думая о том, какую те испытывают боль. Если бы проситель мог войти в положение дающего, то ни о чем не стал бы его просить. Однако и тот, кто способен выполнить просьбу ближнего, не отвечал бы на нее отказом, не будь он глух и бесчувствен к страданиям других.
КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе говорится о двух категориях людей — тех, кто дает милостыню, и тех, кто ее просит. Нищему нельзя просить подаяние у тех, кто сам нуждается. Но, с другой стороны, тот, кто в состоянии дать милостыню, не должен отказывать нищему. Таковы предписания шастр . Как говорит Чанакья Пандит, сан-нимитте варам тйаго винаше нийате сати: в материальном мире все рано или поздно обратится в прах, и потому надо спешить использовать все на благо людям. Просвещенный человек должен быть готов пожертвовать чем угодно во имя высшей цели. Современная безбожная цивилизация поставила весь мир на грань катастрофы, и потому Движению сознания Кришны требуется много благородных, образованных людей, готовых посвятить свои жизни делу возрождения сознания Бога во всем мире. Поэтому мы призываем всех образованных людей (и мужчин, и женщин) присоединиться к Движению сознания Кришны и посвятить свои жизни этому великому делу — пробуждению сознания Бога в человеческом обществе.
ТЕКСТ 7
шри-ришир увача

дхармам вах шроту-камена

йуйам ме пратйудахритах

эша вах прийам атманам

тйаджантам сантйаджамй ахам
шри-риших увача — великий святой Дадхичи сказал; дхармам — принципы религии; вах — от вас; шроту-камена — из-за желания услышать; йуйам — вы; ме — от меня; пратйудахритах — получившие отказ; эшах — это; вах — вам; прийам — дорогое мне; атманам — тело; тйаджантам — с которым мне суждено расстаться, не сегодня, так завтра; сантйаджами — оставляю; ахам — я.
Великий мудрец Дадхичи сказал: Я отказался отдать вам свое тело только потому, что желал услышать о законах религии из ваших уст. Теперь же, хоть мое тело и очень дорого мне, я вручаю его вам, ибо знаю, что не сегодня, так завтра все равно буду вынужден оставить его; вы же сможете использовать его ради высшей цели.
ТЕКСТ 8
йо 'дхрувенатмана натха

на дхармам на йашах пуман

ихета бхута-дайайа

са шочйах стхавараир апи


йах — каждый; адхрувена — бренным; атмана — телом; натхах — о повелители; на — не; дхармам — благочестия; на — не; йашах — славы; пуман — человек; ихета — старается ради; бхута- дайайа — милосердием ко всем живым существам; сах — тот; шочйах — оплакиваемый; стхавараих — неподвижными существами; апи — даже.
О полубоги, того, кто лишен сочувствия к страждущим и потому не желает снискать себе вечную славу, пожертвовав своим бренным телом ради высших принципов религии, жалеют даже неподвижные существа [растения и другие].
КОММЕНТАРИЙ: Замечательной иллюстрацией к этому стиху может служить личный пример Господа Шри чайтаньи Махапрабху и шестерых Госвами Вриндавана. Вот что говорится о Шри чайтанье Махапрабху в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.34):
тйактва судустйаджа-сурепсита-раджйа-лакшмим

дхармиштха арйа-вачаса йад агад аранйам

майа-мригам дайитайепситам анвадхавад

ванде маха-пуруша те чаранаравиндам


«Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, которого следует всегда созерцать в медитации. Он оставил семейную жизнь и Свою вечную супругу, перед которой преклонялись даже небожители, и удалился в лес, чтобы спасти падшие души, околдованные материальной энергией». Хотя в глазах общества принятие санньясы равносильно самоубийству, тем не менее санньяса обязательна, по крайней мере, для каждого брахмана, представителя высшего сословия людей. У Шри чайтаньи Махапрабху была прекрасная юная жена и любящая мать. Согласию и семейному счастью, царившим в их доме, могли позавидовать даже небожители. И все же ради спасения всех падших душ мира Шри чайтанья Махапрабху, едва Ему исполнилось двадцать четыре года, принял санньясу и покинул Свой дом. Отказавшись от всех удобств, Он стал вести очень аскетичный образ жизни санньяси . Примеру Шри чайтаньи Махапрабху последовали и Его ученики, шестеро Госвами, которые ушли с высоких министерских постов, чтобы присоединиться к Его движению. Шриниваса Ачарья говорит о них:
тйактва турнам ашеша-мандала-пати-шреним сада туччхават

бхутва дина-ганешакау карунайа каупина-кантхашритау


Из милости к падшим душам (дина-ганешакау карунайа) шестеро Госвами расстались с обеспеченной жизнью министров, заминдаров (крупных землевладельцев) и пандитов и присоединились к движению Шри чайтаньи Махапрабху. Ведя скромную жизнь нищих странников, не имея иной одежды, кроме набедренных повязок да ветхих накидок (каупина-кантха), они по указанию Шри чайтаньи Махапрабху поселились во Вриндаване, чтобы вновь явить миру его былую славу.
По их примеру каждый человек, живущий в довольстве и достатке, должен во имя спасения падших душ примкнуть к Движению сознания Кришны. Слова бхута-дайайа, майа-мригам дайитайепситам и дина-ганешакау карунайа имеют один и тот же смысл. Они находят отклик в сердцах тех, кто стремится привести человеческое общество к истинному пониманию цели жизни. Каждый должен последовать примеру таких великих людей, как Шри чайтанья Махапрабху и шестеро Госвами, а также их предшественника, великого мудреца Дадхичи, и присоединиться к Движению сознания Кришны. Вместо того чтобы напрасно тратить свою жизнь в погоне за преходящим материальным счастьем, следует всегда быть готовым отдать ее во имя высшей цели. В конце концов, наше тело рано или поздно разрушится, поэтому лучше пожертвовать им ради славного дела распространения по всему миру принципов религии.
ТЕКСТ 9
этаван авйайо дхармах

пунйа-шлокаир упаситах

йо бхута-шока-харшабхйам

атма шочати хришйати


этаван — столь; авйайах — неизменный; дхармах — религиозный принцип; пунйа-шлокаих — славящимися своим благочестием; упаситах — признанный; йах — который; бхута — живых существ; шока — страданием; харшабхйам — и радостью; атма — ум; шочати — страдает; хришйати — радуется.
По мнению людей достойных, славящихся своим благочестием и великодушием, следовать вечным заповедям религии — значит испытывать боль при виде чужих страданий и радоваться чужому счастью.
КОММЕНТАРИЙ: Обычно принципы религии, которым следует человек, а также род его занятий определяются типом его тела, созданного гунами материальной природы. Однако в этом стихе речь идет об истинных религиозных принципах: испытывать боль при виде чужого горя и радоваться чужому счастью. Атмават сарва- бхутешу: к чужому счастью и горю нужно относиться, как к своему собственному. Именно на этом основан буддийский принцип ненасилия: ахимсах парама-дхармах. Нам плохо, когда другие причиняют нам страдания. Памятуя об этом, сами мы не должны причинять боль никому другому. Господь Будда явился с целью остановить неоправданное убийство животных и потому в своем учении назвал ненасилие главной заповедью религии.
Невозможно, убивая животных, оставаться при этом религиозным человеком. Это верх лицемерия. Иисус Христос заповедал: «Не убий», но лицемеры, выдающие себя за христиан, содержат тысячи боен. Этот стих изобличает такое двуличие. Мы должны разделять радости и горести других и никогда не отступать от этого принципа. К сожалению, в наше время так называемые филантропы и гуманисты предлагают расплачиваться за человеческое счастье жизнями бедных животных. Однако данный стих предостерегает нас от следования их советам. Здесь ясно сказано, что мы должны испытывать сострадание к каждому живому существу. Все они: и люди, и животные, и растения — дети Верховной Личности Бога. В «Бхагавад-гите» (14.4) Господь Кришна говорит:
сарва-йонишу каунтейа

муртайах самбхаванти йах

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита


«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя». Всевозможные формы жизни — это просто внешние оболочки живых существ. В действительности же каждое живое существо — это вечная душа, неотъемлемая частица Бога. Поэтому не следует выделять один вид живых существ, пренебрегая остальными. Вайшнав видит частицу Господа в каждом. Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (5.18 и 18.54):
видйа-винайа-сампанне

брахмане гави хастини

шуни чаива швапаке ча

пандитах сама-даршинах


«Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]».
брахма-бхутах прасаннатма

на шочати на канкшати

самах сарвешу бхутешу

мад-бхактим лабхате парам


«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне». Поэтому только вайшнава можно с полным правом назвать совершенным человеком, ибо он скорбит при виде чужого горя и радуется чужому счастью. Вайшнава называют пара-духкха-духкхи: видя страдания погрязших в материализме обусловленных душ, он сам испытывает боль. Вот почему вайшнав неустанно проповедует сознание Кришны по всему миру.
ТЕКСТ 10
ахо даинйам ахо каштам

паракйаих кшана-бхангураих

йан нопакурйад асвартхаир

мартйах сва-джнати-виграхаих


ахо — увы; даинйам — мука; ахо — увы; каштам — несчастье; паракйаих — после смерти пожираемого собаками и шакалами; кшана-бхангураих — которое может погибнуть в любой момент; йат — поскольку; на — не; упакурйат — поможет; а-сва-артхаих — не приносящим блага владельцу; мартйах — смертный; сва — собственностью; джнати — родственниками или друзьями; виграхаих — и телом.
Мое тело, которому после смерти суждено стать добычей собак и шакалов, не приносит мне, вечной душе, никакого блага. Оно недолговечно и может погибнуть в любой момент. Поэтому и само тело, и связанные с ним имущество, богатство и родственники должны трудиться на благо всех других, а иначе они станут источником бед и страданий.
КОММЕНТАРИЙ: Аналогичный совет дается в «Шримад-Бхагаватам» (10.22.35):
этавадж джанма-сапхалйам

дехинам иха дехишу

пранаир артхаир дхийа вача

шрейа ачаранам сада


«Долг каждого — своей жизнью, богатством, разумом и речью служить благу других». В этом заключается смысл жизни. Наше собственное тело, а также тела наших друзей и родственников, наши сбережения и вообще все, чем мы владеем, следует использовать во благо других. Этому учил и Шри чайтанья Махапрабху. В «чайтанья-чаритамрите» (Ади, 9.41) Он говорит:
бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара

джанма сартхака кари' кара пара-упакара


«Тот, кому посчастливилось родиться человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен постараться достичь совершенства в своей жизни и трудиться ради блага остальных».
Слово пара-упакара означает то же самое, что и упакурйат, — помощь другим. В человеческом обществе уже есть немало учреждений, помогающих нуждающимся, но, поскольку филантропы не знают, как можно помочь другим, вся их благотворительность проходит даром. Им неведомо, что истинная цель человеческой жизни (шрейа ачаранам) — доставить удовольствие Верховному Господу. Если бы вся благотворительная и гуманитарная деятельность преследовала эту высшую цель — удовлетворение Верховной Личности Бога, — тогда она была бы совершенной. Благотворительность, не связанная с Кришной, лишена смысла. В центр всей своей деятельности нужно поместить Кришну, в противном случае она лишается всякого смысла.
ТЕКСТ 11
шри-бадарайанир увача

эвам крита-вйавасито

дадхйанн атхарванас танум

паре бхагавати брахманй

атманам саннайан джахау
шри-бадарайаних увача — Шрила Шукадева Госвами сказал; эвам — так; крита-вйаваситах — принял окончательное решение (отдать свое тело полубогам); дадхйан — Дадхичи Муни; атхарванах — сын Атхарвы; танум — тело; паре — Верховной; бхагавати — Личности Бога; брахмани — Верховному Брахману; атманам — себя (душу); саннайан — вручив; джахау — покинул.
Шри Шукадева Госвами сказал: С этими словами Дадхичи Муни, сын Атхарвы, исполнился решимости отдать свое тело полубогам. Осознав себя вечной душой, нашедшей прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога, он покинул грубое тело, созданное из пяти материальных элементов.
КОММЕНТАРИЙ: Слова паре бхагавати брахманй атманам саннйайан указывают на то, что, осознав себя вечной душой, Дадхичи Муни нашел прибежище у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи можно также вспомнить, как покидал свое тело Дхритараштра. Об этом рассказывается в Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (13.55). Дхритараштра в уме разделил свое грубое материальное тело на пять составляющих элементов — землю, воду, воздух, огонь и эфир — и затем порознь вернул их в соответствующие стихии; иными словами, он погрузил эти пять элементов в первозданную махат-таттву . Выявив свои материалистичные представления о жизни, он постепенно отделил душу от материи и поместил себя у лотосных стоп Верховной Личности Бога. В этой связи часто приводят пример с глиняным горшком, заключающим в себе некоторый объем, который, стоит горшку разбиться, немедленно сливается с внешним пространством. Однако философы- майявади делают из таких описаний, содержащихся в «Шримад-Бхагаватам», неверные выводы. Поэтому в своей книге «Веданта-таттва-сара» Шри Рамануджа Свами пишет, что подобное соединение души с Господом означает лишь то, что, покинув материальное тело, созданное из восьми элементов (земли, воды, воздуха, огня, эфира, ложного эго, ума и разума), индивидуальная душа посвящает себя преданному служению Верховной Личности Бога в Его вечном облике (ишварах парамах кришнах сач- чид-ананда-виграхах / анадир адир говиндах сарва-карана-каранам) . Так материальное тело погружается в свою первопричину, а вечная душа возвращается в свое изначальное положение. Как объяснил Шри чайтанья Махапрабху, дживера `сварупа' хайа — кришнера `нитйа-даса': каждое живое существо по своей природе — вечный слуга Кришны. Обретая духовное знание и совершенствуясь в преданном служении, мы побеждаем материальное тело и получаем возможность вернуться в естественное состояние, чтобы служить Господу.
ТЕКСТ 12
йатакшасу-мано-буддхис

таттва-дриг дхваста-бандханах

астхитах парамам йогам

на дехам бубудхе гатам


йата — обузданные; акша — чувства; асу — жизненный воздух; манах — ум; буддхих — разум; таттва-дрик — познавший две таттвы (материальную и духовную энергии); дхваста-бандханах — сбросивший оковы; астхитах — пребывающий; парамам — в высшем; йогам — сосредоточении, или трансе; на — не; дехам — тело; бубудхе — ощущал; гатам — покинутое.
Овладев своими чувствами, жизненной силой, умом и разумом, Дадхичи Муни погрузился в транс и разорвал узы материи. Он даже не заметил, как расстался с телом.
КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (8.5) Господь говорит:
анта-кале ча мам эва

смаран муктва калеварам

йах прайати са мад-бхавам

йати настй атра самшайах


«Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает Мою природу. В этом нет никаких сомнений». Разумеется, такого состояния в момент смерти не достичь без соответствующей практики в течение жизни, но преданный Кришны — совершенный йог, и потому он умирает в трансе, устремив свои помыслы к Кришне. Он даже не ощущает, как душа расстается с материальным телом, и немедленно возносится в духовный мир. Тйактва дехам пунар джанма наити мам эти: такая душа больше не попадает в лоно очередной матери, а возвращается домой, к Богу. Эта йога, именуемая бхакти-йогой, — наивысшая из всех систем йоги, о чем в «Бхагавад-гите» (6.47) говорит Сам Господь:
йогинам апи сарвешам

мад-гатенантаратмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме йуктатамо матах


«Из всех йогов тот, кто всегда погружен в мысли обо Мне, пребывающем в его сердце, и, исполненный непоколебимой веры, поклоняется и служит Мне с любовью, связан со Мной самыми тесными узами и достиг высшей ступени совершенства». Бхакти-йог постоянно думает о Кришне и потому в момент смерти может с легкостью перенестись на Кришналоку, не испытывая при этом никаких мук смерти.
ТЕКСТЫ 13 - 14
атхендро ваджрам удйамйа

нирмитам вишвакармана

мунех шактибхир утсикто

бхагават-теджасанвитах


врито дева-ганаих сарваир

гаджендропарй ашобхата

стуйамано муни-ганаис

траилокйам харшайанн ива


атха — затем; индрах — царь небес; ваджрам — молнию; удйамйа — сжав в руке; нирмитам — изготовленную; вишвакармана — Вишвакармой; мунех — великого мудреца Дадхичи; шактибхих — силой; утсиктах — исполненный; бхагават — Верховной Личности Бога; теджаса — духовным могуществом; анвитах — наделенный; вритах — окруженный; дева-ганаих — остальными полубогами; сарваих — всеми; гаджендра — своего слона; упари — на спине; ашобхата — сиял; стуйаманах — восхваляемый; муни-ганаих — святыми мудрецами; траи-локйам — три мира; харшайан — радующий; ива — воистину так.
Затем из костей Дадхичи Вишвакарма изготовил молнию. Крепко сжав ее в руке, царь Индра, исполненный силы Дадхичи Муни и осененный могуществом Самого Верховного Господа, под звуки хвалебных гимнов, возносимых великими мудрецами, в сопровождении всех полубогов оседлал своего слона Айравату. Вид ослепительно сияющего Индры, направлявшегося убить Вритрасуру, наполнил ликованием все три мира.
ТЕКСТ 15
вритрам абхйадравач чхатрум

асураника-йутхапаих

парйастам оджаса раджан

круддхо рудра ивантакам


вритрам — на Вритрасуру; абхйадрават — напал; шатрум — врага; асура-аника-йутхапаих — предводителями войска асуров; парйастам — окруженного; оджаса — с великим натиском; раджан — о царь; круддхах — разъяренный; рудрах — воплощение Господа Шивы; ива — как; антакам — Антаку, или Ямараджу. О царь Парикшит, как некогда разгневанный Рудра бросился на Антаку [Ямараджу] с намерением убить его, так и Индра с неукротимой яростью и силой напал на Вритрасуру, окруженного демонами-военачальниками.
ТЕКСТ 16
татах суранам асураи

ранах парама-дарунах

трета-мукхе нармадайам

абхават пратхаме йуге


татах — так; суранам — полубогов; асураих — с демонами; ранах — великая битва; парама-дарунах — жуткая; трета-мукхе — в начале Трета-юги; нармадайам — на берегу реки Нармады; абхават — произошла; пратхаме — в первой; йуге — эпохе.
Так на рубеже Сатья-юги и Трета-юги у реки Нармады завязалась страшная битва между полубогами и демонами.
КОММЕНТАРИЙ: Здесь под Нармадой не имеется в виду река Нармада в Индии. Все пять священных рек Индии — Ганга, Ямуна, Нармада, Кавери и Кришна — небесного происхождения. Так же, как и река Ганга, Нармада протекает на высших планетах. Там и состоялась битва полубогов с демонами.
Пратхаме йуге значит «в начале первой эпохи», то есть в начале манвантары Вайвасваты Ману. В течение одного дня Брахмы сменяются четырнадцать Ману, жизнь каждого из которых длится одну манвантару, или семьдесят одну эпоху. В свою очередь, одну эпоху составляют четыре юги — Сатья, Трета, Двапара и Кали. Мы живем в манвантару Вайвасваты Ману, чье имя упоминается в «Бхагавад-гите» (имам вивасвате йогам проктаван ахам авйайам / вивасван манаве праха) . В настоящий момент идет двадцать восьмая эпоха правления Вайвасваты Ману, однако описываемое сражение произошло в начале первой эпохи его правления. Основываясь на исторических данных, нетрудно подсчитать, сколько лет отделяет нас от этого события. Поскольку каждая эпоха длится 4 300 000 лет, а нынешняя эпоха — двадцать восьмая по счету, то со времен великой битвы на берегу реки Нармады минуло 120 400 000 лет.
ТЕКСТЫ 17 - 18
рудраир васубхир адитйаир

ашвибхйам питри-вахнибхих

марудбхир рибхубхих садхйаир

вишведеваир марут-патим


дриштва ваджра-дхарам шакрам

рочаманам свайа шрийа

намришйанн асура раджан

мридхе вритра-пурахсарах


рудраих — Рудрами; васубхих — Васу; адитйаих — Адитьями; ашвибхйам — Ашвини-кумарами; питри — питами; вахнибхих — Вахни; марудбхих — Марутами; рибхубхих — Рибху; садхйаих — Садхьями; вишве-деваих — Вишвадевами; марут-патим — небесного царя Индру; дриштва — увидев; ваджра-дхарам — несущего молнию; шакрам — Индру; рочаманам — сияющего; свайа — своим; шрийа — великолепием; на — не; амришйан — стерпели; асурах — демоны; раджан — о царь; мридхе — в бою; вритра-пурахсарах — возглавляемые Вритрасурой.
О царь, когда демоны во главе с Вритрасурой собрались на поле битвы, они увидели там Индру с молнией в руке. Его сопровождали Рудры, Васу, Адитьи, Ашвини-кумары, питы, Вахни, Маруты, Рибхи, Садхьи и Вишвадевы. Сияние, исходившее от царя небес, окруженного своим войском, показалось демонам нестерпимо ярким.
ТЕКСТЫ 19 - 22
намучих шамбаро 'нарва

двимурдха ришабхо 'сурах

хайагривах шанкушира

випрачиттир айомукхах


пулома вришапарва ча

прахетир хетир уткалах

даитейа данава йакша

ракшамси ча сахасрашах


сумали-мали-прамукхах

картасвара-париччхадах

пратишидхйендра-сенаграм

мритйор апи дурасадам


абхйардайанн асамбхрантах

симха-надена дурмадах

гадабхих паригхаир банаих

праса-мудгара-томараих


намучих — Намучи; шамбарах — Шамбара; анарва — Анарва; двимурдха — Двимурдха; ришабхах — Ришабха; асурах — Асура; хайагривах — Хаягрива; шанкуширах — Шанкушира; випрачиттих — Випрачитти; айомукхах — Айомукха; пулома — Пулома; вришапарва — Вришапарва; ча — также; прахетих — Прахети; хетих — Хети; уткалах — Уткала; даитейах — Дайтьи; данавах — Данавы; йакшах — якши; ракшамси — ракшасы; ча — и; сахасрашах — тысячи; сумали-мали-прамукхах — другие, возглавляемые Мали и Сумали; картасвара — золотом; париччхадах — украшенные; пратишидхйа — сдерживая; индра-сена-аграм — передовые части войска Индры; мритйох — для смерти; апи — даже; дурасадам — труднодоступные; абхйардайан — изводили; асамбхрантах — бесстрашно; симха- надена — львиноподобным рыком; дурмадах — неистовые; гадабхих — булавами; паригхаих — окованными железом палицами; банаих — стрелами; праса-мудгара-томараих — дротиками, дубинками, пиками.
Под водительством Сумали и Мали несметные полчища демонов, полудемонов, якшей, ракшасов [людоедов] и других отважно сдерживали натиск армии царя Индры, противостоять которой было бы нелегко даже самой смерти. На стороне демонов сражались Намучи, Шамбара, Анарва, Двимурдха, Ришабха, Асура, Хаягрива, Шанкушира, Випрачитти, Айомукха, Пулома, Вришапарва, Прахети, Хети и Уткала. Бесстрашно ревущие, как львы, эти непобедимые демоны в золотых доспехах разили полубогов булавами, палицами, стрелами, дротиками, дубинками и пиками.
ТЕКСТ 23
шулаих парашвадхаих кхадгаих

шатагхнибхир бхушундибхих

сарвато 'вакиран шастраир

астраиш ча вибудхаршабхан


шулаих — копьями; парашвадхаих — секирами; кхадгаих — мечами; шатагхнибхих — оружием шатагхни; бхушундибхих — оружием бхушунди; сарватах — повсюду; авакиран — рассеяли; шастраих — оружием; астраих — стрелами; ча — и; вибудха-ришабхан — военачальников армии полубогов.
Вооруженные пиками, трезубцами, секирами, мечами и другими видами оружия типа шатагхни и бхушунди, демоны напали со всех сторон и стали теснить военачальников полубогов.
ТЕКСТ 24
на те 'дришйанта санчханнах

шара-джалаих самантатах

пункханупункха-патитаир

джйотимшива набхо-гханаих


на — не; те — они (полубоги); адришйанта — были видны; санчханнах — сокрытые; шара-джалаих — под градом стрел; самантатах — отовсюду; пункха-анупункха — стрела за стрелой; патитаих — падающими; джйотимши ива — как звезды на небосводе; набхах-гханаих — за густыми облаками.


Достарыңызбен бөлісу:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   26




©dereksiz.org 2024
әкімшілігінің қараңыз

    Басты бет