Древний иран

Потомок (рода) Шу — хороший знак (знамение).

Он установил знамя и не исчезло учение.
И еще:
Высшее воплощение Дранпы

Продолжатель (рода) Бру, сошедший с небес,

В Тибете совершил (обряд?) черный балпур

(dpal-phur nag-ро).

Явился Брутон-Кхюнги-Гьялцан.

Вместе с двумя истинами он трудился на благо людей.

Знамя учения сияет во славе.

Явился Патон-Палчог-Занпо.

Он вел к освобождению всех людей.
И такое указание было дано (так было сказано).
Из того (же сочинения).
Когда царь Тисрон (VIII в. н.э.) подавлял бон. то самым первым, кто установил передачу устной традиции свастики-бои, был могущественный из мудрецов, учитель великий Бру. Именно он дал комментарий на "Сокровищницу в пещере сущности пророчеств" (Lung mtshan-Nyid srid-pa'i mdzod phug). Он также благополучно ввел обычай устного изложения, диспута и сочинительства, который известен как великое раскрытие обычая колесницы (shing-rta'i srol-'byed chen-po). Это был великий мудрец, удалившийся от соперничества. Что касается детей-учеников (от) Бру — Шу и Па, то — множество жрецов, воплощений, обладающих светом.
Тот, о котором в "Цепи бытия..." говорится, что от воплощения Хризостома-ритора (I в. н.э.) (учитель) Мэу (rМе'u), совершенный знак, держит дисциплину, обладает высшей мудростью понимания созерцания, который показывает метод того, как распространять и придерживаться учения — это и есть держатель пророчеств Мэу-Гондзад-Рикхрод-Ченпо (rMe'u-dGongs-mdzad-Ri-khrod-Chen-po). Он духовным боном и боном дисциплины оказал великое милосердие людям. Его вместе с Мэтон-Лхари-Нянпо (rMe-ston-Lha-ri-gNyan-ро) называют Мэу-Тон-Гом (rMe'u-sTon-sGom).

Их последователем был мудрец, известный как Мэу-цан (rMe'u -tshang).

Таким образом, это драгоценное учение свастики-бон распространили и расширили четверо держателей традиции: Бру, Шу, Па и Мэ. Они, открыватели (книжных) кладов, подлинные ученики того самого Луга, имеют отношение к обучению, они добыли глубокий клад в Бриг-Цам-Такаре (brig-mtshams-mtha'-dkah).

Вот такова суть так называемого позднего распространения учения.

Некоторые считают этот (период периодом) среднего распространения. Они говорят, что поздний период (начинается) от появления новых (современных) кладов, но это ошибка непонимания смысла понятий среднее и позднее распространение учения. Прежде всего, когда началось учение, когда был (период) раннего распространения, то по причине превратных обстоятельств его подавляли. Когда же оно деградировало, то потом опять воскресало и распространялось.

Говоря о сути понятия позднее распространение, в нем предполагаем подавление и распространение. А если это

так, то сначала был (период) среднего распространении, а потом уже — позднего.

Эти названия являются манерой высказывания прежних мудрецов, бонцев и буддистов. Поскольку в период этих двух, учитывая и новые клады, в учении свастика-бон нет изменений, ошибок, то и нет нужды в понятиях "распространение", "подавление".

Великий учитель Дранпа-Намкха дал такое пророчество:
"Будет мое учение весьма распространенным".
Поскольку этого (еще) не было, то будет потом. Я полагаю, что в особенности же оно будет распространяться в период "духовного учения".

Короче говоря, (сейчас) существует положение, когда нет ни развития, ни упадка каких бы то ни было частей бона: (есть) следование за учителями, которые появлялись в четырех областях, (т.е.) в пределах всего Тибета.

Неправы те, которые считают, что сейчас уже завершилось "учение слов" и (настал период) "духовного учения".

Из высказываний Лишу и Дранпы следует, что сейчас период "учения слов". Тем более, что в сочинении "Пророчества..." сказано:

И подобно тому, как Шакьямуни появился в качестве краеугольного камня, также появятся как наместники четыре учителя "четырех деяний" (Четыре деяния ('phrin-las rnam bzhi), или четыре рода религиозной практики: 1) спокойное, умеренное почитание, 2) большая религиозная служба, практика, 3) религиозная служба на предмет получения силы, могущества, 4) устрашающие методы подавления злых духов с помощью заклинаний) в начале "духовного учения" и они должны будут распространить учение.

После того, как сначала пройдет десять тысяч проявлений его самого, покровителя ста (всех) будд и 7977 "учений слова", потом, к году Железного Быка, (спустя) 2023 (года), и кроме того, когда завершится "духовное учение" вместе с десятью тысячами, в год Водяной Свиньи, в конце двенадцатого месяца монгольского (тюркского) календаря, когда продолжительность жизни достигнет десяти (лет), совершеннейший жрец Премудрый (rNam-mkhyen) достигнет пределов людского блага.

Что же касается учения Муни, то к году Железной Мыши прошло три периода "результата" по пятьсот (лет), два периода "завершения" по пятьсот и триста сорок (лет периода) "весьма победоносного". В будущем к году Железного Быка завершится сто пятьдесят девять (лет) периода "завершения" и еще пятьсот (лет периода) "последователей символа" (rtags tsam 'dzin-pa). Это вычислено по "Пророчествам белого лотоса" Пугпы. Согласно методу, высказанному Сакья-пандитой, Муни достиг нирваны в год Огненной Свиньи (2134 г. до н.э.). От года Земляной Мыши .(2133 г. до н.э.) до начала года Водяного Тигра (1842 г. н.э.) прошло 3974 (года). Он говорит, что и потом, после года Водяного Зайца, (учение) будет существовать еще 1025 (лет).

То, что говорится в "Пророчестве белого лотоса", как мы полагаем, полностью совпадает с высказыванием (сочинения) "Пророчество...", что во времена слов обращают верой (законами), (и совпадает) с пророчествами, о которых говорится в "Солнечных лучах традиции", что (учение) будет существовать от нижней части "учения слов" учения Муни до верхней части (до конца) "духовного учения". Таким образом, сейчас нижняя (начальная) часть "учения слов", продолжительность жизни пятьдесят (лет), период кхарал (kha-ral).

В (сочинении) "Волшебное зерцало, освещающее ... сущность воплощения обладающего умом" (sPrul sku blo-ldan sNying-po'i sNyan brgyud kha byang gsal-byed' phrul-gue me long) говорится:
"Это нынешнее время — время "пяти нечистот" ⁴⁰

Завершились две части из трех "учения слов" Победоносного. Продолжительность жизни людей, в основном, пятьдесят (лет)".

Великий корабль полностью чистых "трех анализов" ⁴¹.

Благодаря лодке усердия думать и слышать, мы действительно движемся.

Хорош драгоценный камень появления желания и нужды благополучия.

Удивительное, привлекательное драгоценное ожерелье,

Пучок (деревьев) "лика", рассеивающий сомнения.

Если в нем есть отклонения, ошибки и недостатки,

То я прошу снисхождения у мудрых, собравших (все) три совершенства.

Сделал его, чтобы из моря добродетели, с небесных облаков

Пошел сладкий ливень учения бонской свастики

Для блага всего живого безграничного мира.

И пусть он наполнит все без исключения страны богатством.

И эта добродетель пусть будет причиной распространения учения несравненного учителя.

tha tshan mu tsug smar ro⁴²

Хронологический трактат о мудрых (буддах),

именуемый

"Удивительные дорогие четки" [118, с. 23—40]

После краткого стихотворного вступления автор сообщает имена бонских учителей, которые предшествовали Шенрабу.

Первым учителем был, когда продолжительность жизни людей составляла сто тысяч лет, Нанба-Ранбьюн-Тугдже (Snang-ba-Rang-'byung-Thugs-rjе). Когда люди жили восемьдесят тысяч лет — был учитель Кхорба-Кундрен (Khor-ba-Kun-'drеn), а когда люди жили шестьдесят тысяч лет — был Кунше-Ньонмон-Дугсег (Kun-shes-Nyon-mongs-Dug-sreg) . В сорок тысяч лет — был Легпар-Цад-мед-Тугдже (Legs-par-Tshad-med-Thugs-rje), в двадцать тысяч лет — был Тамчад-Кхензиг (Thams-cad-mKhyen-gzigs), в десять тысяч лет — Кхригьял-Кхугпа (Khri-rgyal-Khug-pa), в тысячу лет — был Тогьял-Екхен (Gto-rgyal-Ye-mkhyen).

Учитель Шенраб появился, когда продолжительность жизни людей сократилась до ста лет. Он родился в "...западной стороне, в Иране-Шамбале, в так называемом городе Янпачан, центр которого похож на переместившееся сюда небесное место богов, во дворце Пасаргады...".

Он родился в 17977 г. (16016 г. до н.э. согласно бонской хронологии⁴³.

В 16470 г. (14509 г.) у Шенраба родился сын Тобу-Бум-сан (Gto-bu-'Bum-sangs), а в 16457 (14496 г. до н.э.) сын Семпа-Пьядбу-кхрише (Sеms-dpa'-dPyad-bu-khri-shes). В это время учителю было всего около шестнадцати лет⁴⁴. Когда царь Конце-пхрул-гьял (Kong-tse-'phrul-rgyal) Страны халдеев (Rgya-lag-'od-ma) в Стране храмов серых, очень сияющих оказался в трудном положении, изгоняя демонов, то учитель Шенраб в 15457 г. (13496 г. до н.э.) прибыл ему на помощь.

Потом учитель оставил дом и стал отшельником. Это было в 14877 г. (12916 г.), а в 14577 г. (12616 г.) стал Просветленным (буддой). Далее, в 4078 г. (2117 г.) некий Цанпа-цугпуд (Tshangs-pa-gtsug-phud) в Стране храмов серых, очень сияющих стал регентом.

Далее сообщается, что первые бонские учителя появились из Ирана в Шаншунс в 3157 г. (1196 г. до н.э.). Сообщается о появлении первого тибетского царя Някх-ри-цадпо (gNya'-khri-btsad-po) в 3097 г. (1136 г.).

В 3035 г. (1074 г.) родился тибетский царь Мукхри-цадпо (Mu-khri-btsad-po). В 2928 г. (967 г.) родился царь Динкхри-цадпо (Ding-khri-btsad-po), а в 2921 г. (960 г.) » Индии родился Будда Шакьямуни⁴⁵.

Далее сообщается о тибетском царе Григум-цадпо (Gri-gum-btsad-po), который подавлял бонское учение. Царь был убит, а после него царем стал его сановник Лонам (Lo-ngam) в 2641 г. (680 г. до н.э.).

Принц Пуде-Гунгьял (Spu-lde-Gung-rgyal) покровительствовал бонскому учению и стал царем после смерти Лонама в 2628 г. (667 г.). При этом царе в 2513 (552 г.) и:) Ирана — Крайнего Шаншуна прибыл чудесным образом в Тибет Нячен-Лишу-Дже (sNya-chen-Li-shu-rJe).

В 1707 г. (258 г. н.э.) родился тибетский царь Тори-пянцан (Tho-ri-gnya'-btsan).

В год Земли-Быка (569 г. н.э.), в 1312 г. (569 г. н.э.), родился тибетский царь Сронцзангамбо⁴⁶.

В 1337 г. (624 г. н.э.) началось летоисчисление хиджра me-mkha' rgya-mtsho). По тибетским годам цикла это событие произошло в год Дерева-Обезьяны (что также соответствует 624 г. н.э.).

В 1243 г. (728 г. н.э.) появился тибетский царь Тисрон-дэцан (Khri-srong-lde-btsan)⁴⁷.
……
Далее, тибетский автор, не упоминая нескольких царей-буддистов, которые были после Тисрона, переходит непосредственно к царю Дарме (IX в.). Этот царь, убежденный бонец, прекратил преследования религии бон, а также принял меры к ликвидации буддизма.

Заслуживает внимания сообщение о том, что в 994 г. (967 г. г.э.) в Индии были переведены трактаты по Кала-чакре ("Колесо времени"), которые были получены из Ирана.

В заключительной части трактата перечисляются более или менее известные деятели как буддизма, так и бона. Хронология доведена до 25-го года (1936 г. н.э.).

В качестве автора указан Нима-Тандзин (Nyi-ma-bsTan-'dzin), причем указано, что в 1961 г. это сочинение было заново тщательно отредактировано.

В пользу иранского происхождения "Биографии Шенраба" свидетельствует зороастрийское сочинение XIII в. "Заратушт-нама", составленная Заратушт-и-Бахрамом [95], последователем учения Заратуштры. В первой главе своего сочинения, представляющего биографию Заратуштры, автор говорит, что видел книги на пехлеви, в которых излагаются события мира, деяния и поступки предков. При этом ссылается также на устную зороастрийскую традицию [95, с. 24].

Отметим то общее, что имеется в тибетском и иранском сочинении. "Книга Заратуштры" начинается рассказом о тех временах, когда мир был омрачен злом и не было на земле ни управления, ни мудрых наставлений, ни власти среди безрассудных людей. Презирая бога и его предписания, они отвратились от божественной веры. Вселенная попала под власть злого демона, и весь мир удалился от справедливости и закона. Ариман ликовал и радовался заблуждению людей [95, с. 4].

О том же самом говорится в первой главе "Биографии Шенраба", а именно, что люди пылают гневом, как огонь. Другие кипят страстями, третьи окутаны глупостью, невежеством, и все они творят самые разнообразные плохие дела на радость демону. Как и в иранском сочинении, сказанное относится к древнейшему периоду жизни людей.

Далее, согласно иранскому источнику, бог дает пророчество о рождении Заратуштры. По другой зороастрийской версии, приведенной издателем "Заратушт-нама", фраваши (небесная душа) входит в утробу будущей матери иранского пророка, превращаясь в тело Заратуштры. Еще по одной версии, в Заратуштру воплощается Благой дух (Вохуман) [95, с. 9—10, прим. 6]. По тибетской версии, в Шенраба воплощается небесная душа.

Родители Заратуштры и Шенраба — люди благородные и чистые, царского происхождения.

Мать Заратуштры незадолго до рождения своего сына видит во сне облако, остановившееся над дворцом, из которого дождем посыпались на землю львы, тигры, драконы и прочие твари. Прорицатель, толкующий сон, предсказывает рождение великого человека, "который будет сиять в мире, как солнце, и которого никто не превзойдет в блеске и могуществе" [95, с. 59]. По тибетской версии боги, разные чудовища и злые духи, но не во сне, а наяву, "спускаются с неба, словно дождь", чтобы приветствовать рождение великого учителя Шенраба [16, с. 60—61].

Заратуштра и Шенраб рождаются ранним утром на рассвете, причем при их появлении все вокруг заливается ярким светом [95, с. 9; 16, с. 68—70].

В дальнейшем события из жизни и деятельности двух учителей, о которых рассказывается в иранской и тибетской книгах, иногда совпадают, иногда не имеют между собой ничего общего. Естественным совпадением можно считать рассказ о том, как злые демоны и колдуны боролись против этих учителей и пытались их погубить [95, с. 10—16; 16, гл. V, X—XII], а также рассказ об их ритуальном омовении (погружении в воду) [95, с. 25—26]. Сходным образом оба учителя изгоняют нечистую силу: Шенраб — читая заклинания, а Заратуштра — "Авесту" и "Зенд" [95, с. 24—25].

Но в "Книге Заратуштры" есть один эпизод, который в биографии самого Заратуштры не играет особой роли, но зато является центральным в биографии Шенраба — это рассказ о битве армий севера и юга. В иранском источнике он излагается следующим образом: "Заснув, Заратуштра увидел во сне сильную и многочисленную армию севера, которая двигалась на него с враждебным видом. Заняв дорогу, она закрыла ему весь проход. Когда Заратуштра посмотрел в другую сторону, то (увидел, что) появилась другая армия, храбрая и враждебная, которая заняла южную сторону. Они начали сражаться одна против другой, и армия севера была разгромлена. Это было то, что бог показал Заратуштре во сне" [95, с. 23—24].

Далее следует толкование этого сна, но связь между сном и толкованием едва ощутима: Заратуштра знает таинства хорошего закона. Если он покинет бога, то вернется на темную землю. Если он откажется открыть людям благой закон, откажется от истины, то демоны и колдуны, узнав об этом, опояшутся на битву [95, с. 24].

Опять же, как и в предыдущем случае (сон матери Заратуштры), то, что в иранской версии излагается как сон, в тибетской — происходит наяву: война армии юга (Элам) против армии севера (Мидия) и разгром последней. Иранское толкование оставляет в стороне вопрос о том, обе ли стороны состоят из демонов, и если это так, то какой смысл в том, что одна сторона победит другую, то есть что от этого изменится, и т.п.

Стоит отметить, что мотив о южной армии демонов сохранился также в манихейской литературе, где он, правда, не имеет никакого отношения к Заратуштре [76, с. 382—385].

Сравнение биографий двух иранских проповедников дает возможность сделать вывод, что обе они, возможно, восходят к не дошедшим до нас иранским сочинениям. При этом можно допустить, что тибетская версия является более древней, поскольку реальное историческое событие, война армий юга и севера, изображается в "Книге Заратуштры" в мистическом духе. Вероятнее всего, что "Биография Шенраба", как и "Заратушт-нама", восходит к неизвестным для нас пехлевийским источникам. В пользу этого предположения говорит название Рима, встречающееся в колофоне "Биографии Шенраба" в форме "Кхром" ("Пхром"), которое ближе всего подходит к среднеперсидскому языку.

Архаичное произношение имен иранских богов и некоторых географических названий, которое встречается в тибетском тексте "Биографии Шенраба", могло сохраняться в иранских сочинениях в Парфянскую и даже в более позднюю эпоху.

Соединение биографий двух разных проповедников в "Заратушт-нама" могло произойти, в частности, по той простой причине, что в иранском прототипе "Биографии Шенраба" подлинное имя Шенраба могло совсем не встречаться, и в иранском оригинале, как и в тибетской версии, его могли называть просто "жрец" или "учитель".

Слово sangs-ро близко по значению к слову sangs-rgyas, которое является тибетским эквивалентом санскритскому buddha, Слово sangs-ро значит "пробудившийся, пробужденный", т.е. "мудрец, мудрый" и образовано от глагола sangs-ра — пробуждаться.

В одной из бонских молитв божество Бумкхри называется как "самый высший из всех богов, лев, изрекающий высшую мудрость" [26]. Но в той же молитве его имя переводится на санскрит как Манджушригоша. По своей этимологии это имя не имеет никакого отношения к Мудрому Бумкхри, так как состоит из слов "мягкий голос" и "слава". Но тибетский перевод все же имеет некоторые основания, так как Манджушри у буддистов является божеством (бодхисаттвой) мудрости.

Вторая половина имени верховного бонского божества, Бумкхри, является транскрипцией иностранного слова.

В упомянутой выше молитве его имя дастся тибетскими буквами на неизвестном "священном" языке как " Sangs-ро 'Bum-khri ", которое тут же переводится на тибетский язык как "лев, изрекающий высшую мудрость".

Неудивительно, что сами тибетцы не сочли слово "Sangs-ро" за тибетское, так как оно практически встречается только в сочетании с "Bum-khri".

Слово бумкхри состоит из двух слов-слогов, которые по-тибетски имеют значение "сто тысяч" (bum) и "десять тысяч" (khri; еще одно значение этого слова — "стул, трон, седалище"), т.е. иностранное имя дается, как это часто бывает, не в точной транскрипции, а тибетонизировано для удобства запоминания, хотя сочетание этих слогов не имеет смысла и не переводимо.

Приняв во внимание, что Мудрый Бумкхри является верховным древнеиранским богом, нетрудно догадаться, что тибетская транскрипция этого имени может соответствовать только иранскому Мазда Ахуре, т.е. Мудрому Господу.

Тибетская транскрипция Бумкхри соответствует, хотя и весьма приблизительно, иранскому Ахура. Из китайских источников известно, что еще в VI в. н.э. в Тибете имя главного божества произносилось как "ахура", о чем мы можем судить по древней китайской транскрипции⁴⁸

Следовательно, бумкхри (укхари) является более поздним искажением и восходит к слову ахура.

Выглядит вполне естественным то обстоятельство, что тибетцы перевели иранское мазда (Мудрый) как sangs-po, оставив слово ахура без перевода. Для сравнения укажем, что индийскому имени Шакьямуни соответствует тибетский вариант Шакья-Тхубпа, в котором вторая половина имени представляет собой перевод слова Муни на тибетский язык. Перевести же на тибетский имя Ахура не оказалось возможным, так как в тибетском языке нет слова "бог", а тем более слов "господь, владыка" как эпитет верховного или главного бога. Словом лха — "божество, бог" в тибетской бонской мифологии обозначается особая категория духов или небожителей. В основной своей массе первоначально это были древние тибетские божества: духи гор, озер, рек и т.п. Иранские божества, влившись в эту категорию, заняли в ней исключительное и верховное положение, что легко заметить по их титулам. Их называют не просто бог (лха), но царь бытия, бог-жрец, мать вечной сферы.

Теперь обратим внимание на то, насколько описание этого божества в тибетских источниках соответствует тому, что мы знаем об иранском Ахурамазде. Современные тибетские бонские картины, на которых изображен царь бытия Мудрый Бумкхри, представляют собой почти точную копию буддийских икон: царь бытия сидит в позе будды, вокруг его головы — нимб и т.д. [90, с. 144], Но есть и существенные отличия, которые не сразу бросаются в глаза: на нем коротенькая юбочка, остальные части тела обнажены, а на голове — зубчатая корона. Вся его фигура белого цвета, но главное в том, что его символ — это орел, терзающий змею, который нарисован не над фигурой, а под ней. Это неслучайно, так как в "Биографии Шенраба" и в других бонских сочинениях постоянно указывается на то, что орел — это трон царя бытия. Но в древнем Иране именно орел и являлся символом Ахурамазды. Этот бог изображался или в виде диска с орлиными крыльями и орлиным хвостом, или же в виде орла с туловищем человека, причем голова последнего была украшена зубчатой короной.

Это антропоморфное изображение Ахурамазды возникло, по мнению исследователей, от изображения ассирийского бога Ашшура и египетского солнечного бога [49, с. 246].

В тибетских текстах Мудрый Бумкхри ассоциируется с небом. Он живет в небесном дворце, в бирюзовом доме Страны колеса (или диска) великого света [16, I]. Он сам дает наставления достойнейшим из людей, изрекая высшую мудрость, что находит себе вполне четкие параллели в "Авесте", где Ахурамазда постоянно поучает Спитаму Заратуштру, передавая ему высшую мудрость.