богоизбранности американского народа и его высшей судьбе. Через него
осмысляется особая миссия народа не только в масштабе конкретной
исторической хронологии, но и в онтологической перспективе
существования человечества в целом, что будет манифестироваться как в
художественных, так и внелитературных текстах. Подкрепленные идеей о
проявлении и выражении воли Бога, политические власти первых
пуританских общих позиционировали себя как ее проводники в
общественной жизни, и, следственно, в общине подобного рода не
112
Галкина Е.В. Политико-религиозные и экономические причины переселения пуритан в Северную
Америку. // Общество: политика, экономика, право. 2016. №7. С. 8-14.
44
существовало возможности для отхода от господствующей в ней точки
зрения.
Кальвинизм служит исходной базой для философской мысли,
формирующейся в среде первопоселенцев, где центральным мотивом
является сюжет о грехопадении, являющимся своеобразной отправной
точкой человеческой истории; она разворачивается как пространство для
вечной борьбы добра со злом, в которой люди выполняют роль
инструментов, которыми оперируют эти силы. Таким образом, вторым
концептуальным ядром в национальной картине мира США, формирующим
последующую риторику молодого государства, становится фатализм,
проявляемый в идее о предопределенности человеческой судьбы,
принимающийся
как
абсолютная
истина,
которая
полностью
детерминирована Богом, изображаемым как абсолютное всемогущее Добро.
Однако, если вернуться к ситуации образования государственности в
США, становится очевидно, что религиозная природа мышления
первопоселенцев здесь причудливым образом прорастала сквозь сугубо
практическую необходимость освоения нового пространства: пуританская
мысль тем самым сталкивалась с необходимостью решения вполне
конкретных проблем, среди которых основными были социальные и
политические. Участники «великого исхода» считали, что в условиях
антипуританского террора в Англии, побег от которого и был предпринят в
ходе переселения первых американцев, недостаточно одних проповедей –
вместо этого необходимо было продемонстрировать превосходство своих
идей на практике
113
. Создание нового государства, идеальной пуританской
общины, должно было буквально перевернуть весь мир своим практическим
примером, превратить в жизнь утопическую модель действительности. Этим
обусловлено причудливое соединение в культуре США священного,
сакрального и секулярного, профанного, между которыми вынужден был
113
Miller P. Errand into the Wilderness. Cambridge. 1956. 244 p.
45
балансировать уже первый представитель Новой Англии на ранних этапах
формирования представления о собственной идентичности, ликвидируя тем
самым конфликт между этими двумя составляющими. Все теоретические и в
том числе философские разработки мыслителей Соединенных Штатов
обязательно должны были находить непосредственное выражение на
практике, срабатывать не только как умозрительная концепция, но
демонстрировать практическую целесообразность и продуктивность,
неизбежно приобретая пограничные формы. Сама потребность вербализации
переживаемого опыта должна была отвечать одновременно двум задачам,
что формировало высказывание неоднозначного, переходного типа – именно
поэтому философская мысль в США в корне своем трансгрессивная,
стремящаяся преодолеть собственные границы и реализовать себя
одновременно во множестве сфер.
Третья отличительная особенность генезиса самоопределяемой мысли
пуритан – социальная и политическая детерминированность и апробация, в
ранней теории сформулированная как ковенант. Это постоянная потребность
диалога, своеобразное соглашение между членами общины, социумом, – и
Богом,
покровительствующим
им,
ставшее
ядром
последующей
демократической ориентации американской мысли. Любая метафизическая
теория должна быть пропущена через идею сообщества, которое является
одновременно и ее воплощенным представителем, объектом, о котором
говорится, и манифестатором, субъектом, который говорит. В силу мнения о
собственной богоизбранности, пуритане считали естественной мысль о
правильности индивидуальной траектории развития общества, разработанной
первоначально в качестве альтернативы центральной англиканской
церковной власти, где община сама в диалоге между своими членами
определяла и осуществляла собственную жизнедеятельность. Наиболее
известным примером подобного ковенанта может служить «Соглашение на
Мэйфлауэре», демонстрирующее прямую связь абстрактной теологической,
46
философской мысли с конкретным социально-политическим строем
государства, который становится ее прямым отражением и фиксатором.
Важным является не только то, что представителями нового государства,
которое должно воплотить в себе реально сконструированный в мирской
действительности духовный идеал, руководит некая высшая сила, которой ее
представители внимают и волю которой исполняют – это коллективный
субъект, действующий в едином порыве реализации ее на практике,
принципиальным вектором апробации умозрительной концепции является ее
прямой перенос в сферу реальной человеческой бытийности.
Естественным образом, по мере освоения континента, у переселенцев
появляется
собственный
специфически
трансгрессивный
опыт,
интерпретация
которого
копится
в
зарождающемся
собственно
национальном сознании. Ранняя американская словесность, представленная
преимущественно проповедями и трактатами англичан Дж. Уинтропа,
Дж. Коттона, Р. Уилльямса и др.
114
, формировала своеобразную вербальную
манифестацию
новых
религиозно-гражданских
принципов
жизни.
Отталкиваясь от английской традиции, представителями и носителями
культуры которой являлись переселенцы, она трансформировалась в
соответствии с реалиями окружающей новой действительности. Уже в конце
XVII века пуританская мысль сталкивается с интеллектуальным вызовом,
вызванным мощным научным развитием и конкретно с учениями Исаака
Ньютона
и
Джона
Локка,
постулировавшими
диаметрально
противоположную картину мира, определяющуюся категориями физики,
математики и оптики, где все явления бытия можно объяснить рационально
как механические процессы, а человека – как продукт окружающей среды.
Исконно религиозная мысль первых американских философов, англичан по
происхождению, была вынуждена лавировать на границе между радикальной
иррациональностью, определявшей мир и познание как Божественное
114
К примеру, Winthrop J. A modell of Christian Charity, 1630: Cotton J. An Abstract of the Laws of New
England, 1641; Williams R. The Bloudy Tenent of Persecution for Cause of Conscience, 1944 и др.
47
откровение, и новыми открытиями, требующими диалогического ответа
извне государства, возникающими на горизонте Европы, дистанцироваться
от которых не представлялось возможным даже в самых закрытых колониях.
Так, Самуэль Джонсон (Samuel Johnson; 1696–1772) начал заменять
пуританские идеи о предопределении и грехе идеей о стремлении к счастью в
своих проповедях
115
и саму философию определять как «стремление к
истинному Счастью в Знании вещей как в том, что они есть на самом деле, и
в действиях или практике в соответствии с этим Знанием»
116
. Тем самым, С.
Джонсон
устанавливает
одним
из
первых
идеи
Достарыңызбен бөлісу: |