Глава 5 "Нарада отправляется в Каши"

1. О брахманы, когда Вишну исчез из виду, превосходный мудрец Нарада сошел на Землю ради созерцания Лингамов Шивы /в различных святых местах/ с почтением.

2. В ходе своих странствий по Земле, о брахманы, он - с умом, полным преданной радости, - увидел множество форм Шивы, что даруют /поклоняющимся/ мирские радости и /конечное/ спасение.

3. Узнав, что божественный провидец Нарада странствует по Земле, двое служителей /ганов/ Шивы приблизились к нему, чей ум в то время был чист.

4. Они поклонились ему и коснулись его стоп. Желая избавиться от проклятия, они почтительно заговорили с ним.
Служители /ганы/ Шивы сказали:

5. О божественный мудрец, сын Брахмы, пожалуйста, выслушай наши слова. Мы, что прежде обидели тебя, на самом деле не брахманы.

6-7. О брахмарши /брахман-мудрец/, мы, твои обидчики, - служители /ганы/ Шивы. Побуждаемый Шивой, ты проклял нас, когда твой ум был околдован иллюзорным возбуждением и страстью к царевне /принцессе/ на /ее/ сваямваре. Понимая, что положение тогда было неблагоприятным, мы остались смиренными.

8. Мы пожали плод своих же собственных деяний. Никто не свободен от кармы /действия/. О владыка, будь милостив и благослови нас теперь.

9. Выслушав слова служителей, сказанные с преданностью и почтением, мудрец с любовью ответил, раскаявшись /в своем прежнем гневе/.

10. О слуги /ганы/ Господа Шивы, наиболее чтимые из всех /существ/, слушайте, пожалуйста мои слова, ибо теперь я освободилея от иллюзии. Они правдивы и сделают вас счастливыми.

11. Прежде мой ум был в развращении. Конечно же, это была воля Шивы. В состоянии неведения и сокрушенности ума я, по несчастью, проклял вас обоих.

12. То, что было сказано мною, - предел возможного. Потому, ганы /слуги/, слушайте. Я поведаю вам путь освобождения /избавления/ от проклятия. Простите, пожалуйста, мне мой грех теперь.

13-14. Вы родитесь демонами от семени великого мудреца и вследствие /благодаря/ его силе вы достигнете положения царя демонов, наделенные процветанием, силой и доблестными подвигами. Вы будете - как преданные Шивы - править целым миром. Вы вернетесь в свое прежнее состояние, встретив смерть от рук воплощения Шивы.
Сута сказал:

15. Выслушав эти слова благородного душою Нарады, двое служителей /ганов/ Шивы обрадовались и отправились обратно в свою обитель.

16. Нарада также весьма был обрадован. Медитируя исключительно на Шиву, он продолжил свои странствия по Земле, непосредственно лично созерцая различные святые места /центры/ Шивы.

17-18. Достигнув Каши, что по святости своей превосходит все прочие города, являясь любимой обителью Шивы, легко дарующей благосклонность Шивы и идентичной с /Самим / Шивой, мудрец был доволен. Он увидел Шиву, Господа Каши, и почтил Его любовно.

20. Затем Нарада отправился в мир Брахмы и ум его был в высшей степени чист от /постоянного/ вспоминания Шивы. Он страстно жаждал узнать больше о принципах Шивы.

21. Там он поклонился Брахме с преданностью и восславил его различными молитвами. С умом, прикованным к Шиве, он спросил его /т.е. Брахму/ о благих принципах Шивы.

22-23. О Брахма, знаток образа Брахмана, о Питамаха, повелитель Вселенной, по твоей милости я полностью услышал /уже/ о величии Вишну все, а также о пути преданности, знания, аскезы, о благотворительных дарах и о святых центрах /местах/.

24. Но я не постиг принцип Шивы. Потому, о Владыка, разъясни мне, пожалуйста правила служения Ему, а также о различных деяниях Господа.

25. О дражайший, как может Шива, будучи свободным от атрибутов, становиться полным атрибутов? Поскольку я околдован Шивамайей, я не знаю принцип Шивы /Шива-таттву/.

26. Как остается Шива в Своей чистой форме перед сотворением /мира/? Как Он играет /Свои лилы/ посреди творения?

27. Во время разрушения как Он сохраняет Себя? Как Его, Благодетеля мира, можно удовлетворить?

28. О Брахма, какой дар дарует Он Своим преданным и другим, когда доволен? Удовлетвори, пожалуйста, мою любознательность.

29. Я слышал, что Господь становится довольным немедленно /без промедления/. Милостивый Великий Бог не может терпеть и выносить страдания преданных Ему.

30.Три Божества - Брахма, Вишну и Махеша - рождены /порождены/ как части Шивы. Махеша же, обладая всеми частями Шивы, - Сам Шива.

31. Пожалуйста, поведай мне все о Его проявлениях и особенно о Его славных деяниях. О Господь, поведай мне любезно о проявлениях Умы и о Ее замужестве /свадьбе/.

32. О Их семейной жизни, особенно о их великих божественных лилах и о других вещах, что достойны упоминания, поведай мне подробно, о Безгрешный.

33. О рождении Парвати и о Ее свадьбе, а также о рождении Гухи /Сканды/ поведай мне подробно, о Повелитель созданий.

34. О Господь Вселенной, я слышал уже от многих об этом, но я не удовлетворен. Поэтому я вижу прибежище в тебе. Будь милостив ко мне!

35. Выслушав эти слова своего сына Нарады, Брахма, дед мира, сказал так:

1. О брахман, лучший среди божественных существ, о благом предмете спросил ты меня, оказав услугу мирам и желая им блага.

2. Я поведаю тебе все и о достойных почитания принципах Шивы, слушанием о которых грехи людей разрушаются.

3. Никогда принципы Шивы ни Его высшие восхитительные формы не были постигнуты /полностью/ ни мною, ни Вишну, ни кем-либо еще.

4. Во время Махапралайи, когда растворяются все подвижные и неподвижные объекты мира, все погружается в /кромешную/ тьму без солнца, планет и звезд.

5. Не существует /тогда/ луны. Дни и ночи не различаются. Нет ни огня, ни ветра, ни земли, ни воды. Нет непроявленного изначального бытия. Все существующее - одна полная пустота, лишенная всех светящихся /высвечивающихся/ элементов.

6. Нет ни Дхармы, ни адхармы, ни звука, ни осязания. Запах и цвет - /также/ непроявлены. Нет вкуса. Стороны света неразличимы.

7. Так тогда лишь кромешная тьма, названная Ведами "Существованием и Брахманом" одна существует.

8. Когда этот видимый мир не существует, Сат Брахман один лишь есть, который постоянно в своей внутренней Самости /Атмане/ созерцают йогины.

9. Это невозможно постичь умом. Это вообще не может быть выражено словами. Это не имеет ни имени, ни цвета. Это - ни тонкое, ни толстое.

10. Это - ни короткое, ни длинное. Это - ни легкое, ни тяжелое. Нет в этом ни возрастаниями, ни убывания.

11. Веды говорят, что это содержит в себе все что только существует и может существовать. Это - Сияние, Истина, Знание, Вечность и великое Блаженство.

12. Это неизмеримо, без опоры, неизменно, бесформенно, безатрибутно, воспринимаемо /лишь/ истинами, всеподдерживающее и единственная причина Вселенной.

13. Это свободно от противоположностей, не имеет начала, свободно от иллюзии и ее порождений /производных/, без второго, не имеющее ни начала ни конца, ни развития. Это - форма чистого Знания.

14. Люди сомневаются, давая Этому название. То Сущее со временем возжелало, как говорится, второго.

15. Сущее, не имеющее Своей собственной формы, пожелало творить в ходе своей собственной игры, благоприятные формы, наделенные всей силой, качествами и знанием.

16-18. Форма, что движется повсюду, что включает в себя все /прочие/ формы, что видит все, которая - причина всего, которую следует почитать всем, которая существует в начале всего, что дарует все, и которая освящает все, возникла как форма Ишвары чистой природы. Изначальное Сущее без второго, без начала и конца, что озаряет /Своим Светом/ все, - то, что есть Чит /чистое Сознание как таковое/, то, что называется Высшим Брахманом, всеподдерживающим и неуничтожимым, исчезло /сокрылось/. Проявленная форма бесформенного Сущего - Садашива. Ученые прошлого и последующих эпох воспели это как Ишвару.

19. Хотя и единый, Ишвара творит физическую форму Шакти из Своего тела /и как Свое тело/. Эта Шакти никоим образом не воздействует на Его тело.

20. Эта Шакти называется различными именами: Прадхана, Пракрити, Майя, Гунавати, Пара, Матерь Буддхи-таттвы, Викритиварджита /"Лишенная изменений"/

21. Эта Шакти - Амбика, Пракрити и Богиня всего. Она - первая причина и Мать всех трех Божеств /т.е. Брахмы, Вишну и Махеши/

22. Она - восьмирука. Лик Ее отдает /отсвечивает/ чудесным сиянием - сиянием тысячи лун. Тысячи звезд сияют вокруг Ее лица.

23. Она украшена всевозможным убранством, обладает различным оружием. Она способна на различные изменения и движение. Ее глаза сияют как расцветшие лотосы.

24. Она обладает сокровищем, которое трудно воспринять. Она -порождающая причина всего. Популярно Она известна как Майя. Единая, Она проявляет Себя в различных формах.

25. Высший Пуруша - Шива, называемый Шамбху. Нет никакого иного Господа над Ним. Он удерживает Мандакини /Гангу/ на Своей голове, а лоб Его украшен четвертью луны. Он - трехокий.

26. Пятиликий, всегда исполненный радости, десятирукий, держащий тришулу /трезубец/. Он - белый и чистый как камфора. Тело Его полностью покрыто /умащено/ пеплом.

27. Тот Брахман в форме Калы /"Времени"/ вместе с Шакти, одновременно создал святую обитель, называемую Шивалокой /миром Шивы/.

28. Оно же называется Кашика, превосходный святой центр, - оплот спасения, сияющий надо всем.

29. Святая обитель обладает природой высшего блаженства, поскольку изначальные Возлюбленные /т.е. Шива и Шакти/, в высшей степени полные блаженства, сделали тот прекрасный святой центр своей постоянной обителью.

30. О мудрец, тот святой центр никогда, даже во время Великого Растворения, не теряет присутствия там Шивы и Его Шакти. Поэтому он называется Авимукта.

31. Поскольку святой центр - причина /достижения/ Блаженства. Пинака капани /Шива/ назвал его "полным блаженства лесом" и позднее - Авимукта.

32. О божественный мудрец, полный блаженства, наслаждающиеся Своей игрой два Божеетва /Шива И Шакти/, говорится, пожелали сотворить другое существо.

33-З8. Шива подумал в Себе Самом примерно следующее /так/: "Необходимо сотворить другое существо. Пусть оно творит все /остальное/, защищает его и в конце /концов/ пусть разрушает его /т.е. мир/ с Моего благословения. Поручив ему все, Мы Двое оставаясь в Каши, будем странствовать /свободно/ как пожелаем, оставив за собой лишь прерогативу спасения /освобождения/. Мы можем счастливо оставаться в этом полном блаженства лесу, будучи свободными от бед /творения/". Верховный Господь излил нектарную сущность на Свою левую сторону - на ее десятую часть, - нектар, который появился от пахтания океана Его сознания, в котором Мысли были волнами, саттва-гуна - драгоценным камнем, раждас - кораллом, а тамас - крокодилом. Вслед за этим появилось существо прекраснейшее в трех мирах, наполненное саттва-гуной как преобладающей /из трех гун/, явившееся как океан неизмеримого могущества.

39. О мудрец, он /то существо/ был наделен терпением. Не было никого подобного ему. Он имел цвет сапфира. Славный, он сиял своими восхитительными глазами-лотосами.

40. Его образ был золотой и превосходными членами. Он носил два покрова /одеяния/ из тканного золотом шелка. Его руки были загорелыми и бриллиантовоподобными. Он был неутомим.

41. Он поклонился Шиве Парамешваре и сказал: "О Господь, дай мне имена и укажи, что мне делать".

42. Выслушав это, Господь Шива рассмеялся. Громоподобными словами Он обратился так к /созданному, появившемуся/ Существу.

43. "Ты станешь известным как Вишну по имени, ибо ты поддерживаешь все. У тебя будет также много других имен, приносящих счастье преданным.

44. Соверши надлежащую аскезу ради обретения /творческой силы/ и постижения сути /всего/. Будь тверд в ней /т.е. в аскезе/" - сказав это, Господь вдохнул в него знание Вед.

45. Шива скрылся из виду в сопровождении Шакти и Своих ганов /слуг/. Оказав подобающее почтение Шиве, Вишну начал великую аскезу.

46. Даже после выполнения аскезы в течении двенадцати тысяч божественных лет, Вишну не обрел желаемого видения Шивы, что дарует все.

47. Он засомневался /усомнился/ и, с почтением медитируя на Шиву, поинтересовался:"Что мне делать теперь?"

48. Тогда прозвучавший благоприятный голос Шивы ответствовал ему: "Снова совершай аскезу, чтобы устранить сомнения"

49. Услышав это, Вишну совершил ужасную аскезу, весьма длительную, следуя практике созерцания.

50. То Существо Вишну стало просветленным, следуя пути созерцания. Радостный, он удивился:"О, что такое та Истинная Реальность?"

51. Из тела таким образом испытавшего себя Вишну излились потоки воды разного вида в результате действия Майи Шивы.

52. О великий риши, Верховный Брахман в форме божественных вод наполнил /Собой/ всю /первозданную/ пустоту. Простое соприкосновевение с ними разрушает грехи.

53. Вишну, уставший и утомленный, погрузился в /мистический/ сон посреди вод. Он пребывал в том блаженно-иллюзорном состоянии, /йоганидре/ долгое время.

54. Как утверждается в Ведах, его именем стало Нараяна /"Покоящийся на водах"/. Помимо того Первозданного Существа не существовало тогда ничего.

55. Тем временем также и таттвы /космичеекие принципы/ развились /возникли/ из Великой Души. О мудрейший и великоразумный! Слушай же, как я перечислю их.

56. От Пракрити произошел Махат /космический Разум/, от Махата -три гуны. Ахамкара /эго/ возникла в трех формах /т.е. в саттвической, раджасической и тамасической формах/ в соответствии с тремя гунами.

57. Пять тонких сущностей /танматр/, пять бхутов /грубых элементов/, пять кармендрий /чувств деятельности/ и пять джнянендрий /чувст познания/ также появились тогда.

58-59. О наипревосходнейший из риши, так я перечислил таттвы. Все эти таттвы произошли от Пракрити, но не от Пуруши. Они - бесчувственны и их двадцать четыре числом. Вишну, Пуруша, явил их вее по воле Шивы и впал в свой сон /йоганидру/ в Брахмане.
Глава 7

"Спор Брахмы и Вишну"
Брахма сказал:

1. Когда Господь Нараяна продолжал спать /в своем мистическом сне/ великолепный лотос гигантских размеров произрос /возник/ из пупка его тела по воле Шивы.

2. На много йоджан простирался он вширь и ввысь. Стебель его был бесконечен, а бутон сиял бриллиантовым светом.

3. Необыкновенно прекрасный, он сиял сиянием десяти миллионов солнц. Он был замечательным /чудесным/, превосходным /восхитительным/ и достойным того, чтобы видеть в нем вместилище всех таттв.

4. Как и прежде /т.е. при сотворении Вишну/ приложив собственные усилия, Шива, Великий Господь, вместе с Парвати - Своей лучшей половиной - создал меня из Своей правой части.

5. О риши, тотчас же введя меня в иллюзорное состояние силой Своей Майи, Шива в ходе Своей лилы, поместил меня в лотос, растущий из пупка Вишну.

6. Вот почему я стал известен как "Рожденный-в-лотосе" и как "Золотой зародыш". Я обрел четыре лица, красноватое тело и украшенный трипундрой /знаком культа Шивы/ лоб.

7. Введенный в иллюзорное состояние силой Его /т.е. Шивы/ Майи и ничего незнающий, о дорогой, я не знал, кто именно создал мое тело, ибо не видел ничего, кроме лотоса /в котором находился/:

8. "Кто я? Откуда и как я появился? Каково мое предназначение? Кому я довожусь сыном? Кем я создан?"

9-11. Мой разум пришел в замешательство от этих сомнений. Тогда я подумал: "Почему это я должен пребывать в неведении? Ведь довольно просто обрести знание. Место, откуда /из которого/ растет этот лотос, - внизу. Значит, мой Родитель /Создатель/, несомненне, находится там. "Так рассуждая, я выбрался из лотоса и, о Риши, мой спуск вниз продолжался сто /божественных/ лет.

12. Я так и не достиг места, из которого рос лотос. Терзаемый сомнениями,я собрался /снова/ забраться на вершину лотоса.

13. О мудрец, я карабкался вверх по стеблю лотоса, но так и не достиг его наивысшей части. Я был раздосадован /разочарован/.

14. Снова сто /божественных/ лет пронеслись, пока я пытался достичь вершины лотоса. И я остановился, полностью разочарованный и смущенный.

15. Тогда, о риши, волею Шивы, я услышал о небес благословенный голос "Твори аскезу". Это рассеяло мое неведение.

16. Услышав голос о небес, я на двадцать лет предался ужасной /суровейшей/ аскезе, желая увидеть своего Родителя.

17. Тем временем четырехрукий Вишну с прекрасными глазами неожиданно появился передо мной, чтобы благословить меня.

18. Господь /Вишну/ держал раковину, чакру /диск/, булаву и лотос в руках. Он был облачен в желтые шелковые одежды, а все его тело было цвета /дождевого/ облака.

19. Увенчанный короной, он сиял всевозможными украшениями, а его лотосоподобное лицо выражало удовлетворение. Так Господь /Вишну/ выглядел подобно десяти миллионам богов любви. Такого я, пребывающий в неведении, еще не видел!

20-21. При виде того прекрасного образа, я был поражен. Увидев четырехрукого Нараяну, сияющего подобно Кале золотистым блеском, явленную в форме душу всего, с огромными руками, представляющими Сат /реальное/ и Асат /Нереальное/, я обрадовался.

22. Околдованный Майей Шивы, игривого /творящего лилы/ Господа, я не смог распознать /признать/ своего Родителя в нем /т.е. Нараяне/. Радостный, я обратился к нему:

23. "Кто ты? Скажи мне любезно", - говоря это, я постарался разбудить Вечное Существо /т.е. Нараяну, покоящегося в йоганидре на Змие Шеше посреди первозданных вод/. А так как он никак не пробуждался, я попытался разбудить его силой, ударяя рукой /по его телу/.

24. Тогда Господь /Нараяна/, самообладающий /контролирующий себя/, поднялся со своего ложа и сел. Он смотрел вокруг своими чистыми глазами, напоминающими влажные лотосы, из-за /недавнего/ сна.

25. Поскольку я стоял спокойно рядом, Господь Вишну бросил свой бриллиантовый взгляд на меня. Встав, он улыбнулся и заговорил сладостными словами.

26. Вишну сказал: "Мир, мир тебе, дорогое дитя, о сиятельный Питамаха /"Дед", "Предок"/. Не бойся. Несомненно, я дарую тебе все, что ты пожелаешь."

27. О лучший среди богов, услышав эти слова, сказанные /им/ с улыбкой я обратился к Вишну неприязненно /враждебно, недружелюбно/, побуждаемый раджа-гуной.

Брахма сказал:

28. "О безупречный, почему это ты обращаешься ко мне так заурядно "мое дитя" - ко мне, причине уничтожения всего, - как будто учитель, обращающийся к /своему/ ученику?

29-30. Я - Создатель миров, непосредственный возбудитель Пракрити, нерожденный, вечный, всеподдерживающий Брахма, душа Вселенной, источник, Творец и лотосоокий. Объясни мне побыстрее, почему это ты так со мной разговариваешь.

31. Веды называют меня неизменно Саморожденным, Нерожденным, Всеподдерживающим, Прародителем /"Дедом"/, Самовластным и превосходным Высшим Существом."

32-35. Выслушав эти слова, Супруг Лакшми пришел в гнев и сказал мне следующее:

"Я знаю тебя как создателя мира. Ради творения и поддержания /мира/ ты изошел /появился/ из моих неуничтожимых членов /тела/. Ты забыл меня, Господа Вселенной, покоящегося на /первозданных/ водах, - здравствующую Высшую Душу, призываемую и почитаемую /восхваляемую/ многими, - Всеподдерживающего, Неуничтожимого, Повелителя, источник появления Вселенной, длиннорукого вездесущего Господа. Несомненно, ты рожден из лотоса, растущего из моего пупка.

36. Конечно же, это не твоя вина, ибо я упражняюсь в своей иллюзорной силе на тебе. О четырехликий, выслушай истину: я - Повелитель всех богов.

37. Я - Создатель, Вседержитель и Разрушитель. Нет никого равного мне по могуществу. О Питамаха, я - Высший Брахман, величайшая Истина.

38-39. Я - величайший свет, я - великий Атман, я - Вездесущий. О четырехликий, что бы ни было увидено или услышано тобой сегодня во всей Вселенной - как подвижное, так и неподвижное - /все это/ покоится во мне. Я сотворил все двадцать четыре проявленных таттвы.

40. Я создал атомы. Я создал качества гнева, страха и др. Могущественный и игривый, я сотворил для них /т.е. чувств/ части тела и органы.

41. Я создал Разум и тройное Эго в нем. Я произвел пять тонких элементов, ум, тело и органы чувств.

42. Я сотворил элементы эфира и др. /грубые таттвы/ и все сотворенные существа в ходе чистой игры /лилы/. Постигнув это, о Брахма, Повелитель созданий, ищи прибежище во мне.

43. И я, конечно же, охраню тебя от всех бед"
Брахма сказал:

Услышав эти слова, я, гордый от того, что являюсь Брахмой, пришел в ярость. Околдованный иллюзией, я спросил надменно: "Кто ты собственно такой?"

44. Зачем так много говоришь? Твои слова приносят лишь несчастье. Ты ни Господь, ни высший Брахман. Значит, должен существовать кто-то, кто тебя создал."

45. Околдованный сотворенной Шивой иллюзией, я вступил в жестокую схватку с Вишну.

46. Оба, побуждаемые раджа-гуной, мы сражались в мощной битве посреди обширного пространства океана пралайи /растворения/.

47. Тем временем /гигантский/ Лингам возник перед нами ради того, чтобы образумить нас и положить конец нашему спору.

48. Он не имел ни начала, ни середины, ни конца. Он не увеличивался, ни уменьшался. Он полыхал /пылал/ как сотни огней смерти тысячами взметающихся языков пламени.

49. Это была ни с чем не сравнимая, невыразимая и непроявленная Сущность Вселенной. Господь Вишну потерял сознание от /жара/ тысяч языков пламени.

50. Когда и я лишился чувств, Вишну сказал мне: "О, зачем ты споришь со мной сейчас? Кто-то третий появился здесь. Пусть же прекратится наша ссора!

51. Как же он /т.е. Лингам/ появился /возник/? Давай же исследуем эту огненную Сущность. Я отправлюсь вниз, чтобы найти основание этого бесподобного огненного столпа.

52. О Повелитель созданий, ты же со скоростью ветра отправляйся обнаружить его верщину."
Брахма продолжает /свой/ рассказ:

53. Сказав зто, Вишну принял образ Вепря, о мудрец, я же - немедленно стал Лебедем.

54. С тех пор меня стали называть Хамса-Хамса, Высшее Существо, Вират, Прославленным. Тот, кто повторяет "хамса-хамса", станет "лебедем" /символом чистоты и высшего постижения, т.е. Парамахамсой/.

Примечание: Брахма имеет в виду т.н. аджапа-гаятри, повторяемую - осознанно или неосознанно - каждым существом во время дыхания: "хамса-со'хам". "Лебедь" /хамса/ - символ йогина, достигшего полной самореализации. Поэтому великих йогинов и святых часто именуют Парамахамсами.

55. Белый телом и наделенный двумя крыльями я взмыл вверх со скоростью ума и ветра.

56-58. Нараяна, душа Вселенной, также стал белым тогда. Его тело было в десять йоджан в ширину и на сотню йоджан в длину - огромное подобно горе Меру. У него были белые клыки, а его сияние напоминало солнце во время растворения /пралайи/. Он протяжно пыхтел и издавал /время от времени/ ужасающий рев. Его ноги были короткими, члены тела были разного цвета /оттенка/. Приняв по своему желанию образ мощного Вепря, он быстро отправился вниз.

59. Тысячу /божественных/ лет продолжалось его продвижение вниз. С тех пор Вишну стали называть Шветавараха /"Белый Вепрь"/ во всех мирах.

60. Целая кальпа - согласно исчислению людей - пронеслась, когда Вишну возвратился назад и утратил свои эгоизм и доблесть.

61. Вепрь не нашел даже малейшего следа основания Лингама. О, разрушитель /уничтожитель/ врагов, я также провел столько же времени в подъеме вверх.

62. Желая побыстрее насколько это возможно обнаружить вершину, я перенапрягся и весьма устал. Так и не найдя вершины, я вернулся вниз через некоторое время.

63. Так же и лотосоокий Вишну был весьма утомлен. Явившись как Господь всего, /т.е. вновь приняв свою обычную форму/ он также приподнял свое гигантское тело.

64. Как только он встал, мы оба поклонилиеь Шиве снова и снова. Он /т.е. Вишну/ стоял рядом с подавленным умом, ибо также был околдован Шивамайей.

65. Мы поклонились Лингаму сзади, сбоку и спереди. Он /Вишну/ задумался при этом: "Кто бы мог это быть?"

66. "Такая форма не может быть прямо выражена. Она - без имени и деятельности. Без какого-либо сексуального различия /признака/ он стал Лингой /Фаллосом/. Он - вне /досягаемости/ даже путем медитации.

67. Мы оба, Хари /Вишну/ и я, успокоенные в уме, решились совершить поклонение /Лингаму/:

68. "Мы не знаем Твоей истинной формы, /того/ Кто Ты и Что Ты собой представляешь, о Великий Господь. Да будет поклонение Тебе, о Махе-шана! Яви милостиво нам Свой Образ"

69. Совершив такое поклонение и вознеся молитву, что устранила нашу прежнюю гордыню мы простояли так, о лучший среди риши, сотню /божественных/ осеней.