Лекция 3  ГЛАВА 2.3. Творчество в Средневековье

15 
ния, момента мистицизма. Само происхождения слова мистика ( от греч. – 
«таинственный») связывает с понятием «мыин», смысл которого перево-
дится как «закрыть глаза и рот». В данном контексте мистика связана с 
обетом хранить молчание.
И одно из первых свойств мистицизма – неизреченность, что означа-
ет невозможность передать опыт пережитого, так как нет для этого слов, 
невозможно сделать опыт души понятным для других, мистическое знание 
является тайной, доступной только для посвященных.
Второй признак – интуитивность; к интуиции обращаются и в совре-
менной психологии творчества, когда идея приходит не вследствие логи-
ческих построений, а внезапно – как озарение. Но в современной психоло-
гии об интуиции говорят тогда, когда обычное дискурсивное логическое 
мышление не дает результата.
В мистическом представлении (Гуревич П. 35) «непосредственное, 
интуитивное убеждение таится в глубине нашего духа, а логические аргу-
менты – только поверхностное проявление его... В трансе возможны на-
стоящие метафизические откровения». Кроме того, Джеймс указывает еще 
на кратковременность и пассивность воли как характеристики, отличаю-
щие мистику от логического мышления. 
Таинство знания его неизреченность в отличие от открытости диспу-
тов в античности определяется тем, что знания, полученные в экстазе веры, 
дальше не переводятся на рациональный язык, сам процесс постижения 
таинственен и непередаваем.
Средневековье пренебрегает логикой. Темы созерцаний в основном 
связаны с богословием – это учение о боге, душе, ангелах, таинствах, ли-
тургии. Следует отметить, что в этих взглядах нет полного единства, и, 
следовательно, возможна некоторая свобода творчества. Так, Мейстер Эк-
харт (Б. Хегглунд, 111) утверждает, что существует абсолютный разрыв 
между Богом и творением. Отсюда возникает проблема ответственности 
человека за свою судьбу или предопределенности судьбы. В откровениях 
даются и медицинские знания, в частности Хильдегард фон Бинген (99) в 
своих трактатах описывает лечебные действия некоторых растений. 
Способы религиозного познания в процессе углубленного самосоз-
нания описываются в богословских трактатах. Мистицизм (1) считает, что 
грехопадение лишило человека «световой субстанции», для спасения он 
должен преодолеть свое чувственное бытие, пройдя три стадии: очищение 
души – катарсис; просветление души мудростью, светом божественных 
истин и озарение, мистический экстаз, слияние человека с Богом. Экстаз 
исповеди Августина дает типичный пример мистического переживания: 
«Но как воззову я к Богу моему, к Богу и Господу моему? Когда я воззову 
к Нему, я призову Его в самого себя. Где же есть во мне место, куда при-
шел бы Господь мой? Куда придет в меня Господь, Господь, который соз-

16 
дал небо и землю? Господи, Боже мой! ужели есть во мне нечто, что может 
вместить Тебя? Разве небо и земля, которые Ты создал и на которой создал 
и меня, вмещают Тебя? Но без Тебя не было бы ничего, что существует – 
значит, все, что существует, вмещает Тебя? Но ведь и я существую; зачем 
прошу я Тебя прийти ко мне: меня бы не было, если бы Ты не был во мне. 
Я ведь еще не в преисподней, хотя Ты и там. И если я сойду в ад, Ты там. 
Меня не было бы, Боже мой, вообще меня не было бы, если бы Ты не был 
во мне». При полном отсутствии индивидуальности Августин растворяется 
в сути вопроса, можно ли предположить, что, несмотря на то, что ответа 
нет, здесь явно выраженная технология познания, погружение и экстатиче-
ское растворение, которое в современной психологии творчества описыва-
ется как творческое состояние (Н. Т. Оганесян, 67). Еще один пример мис-
тического познания – религиозный трактат XIV века «Облако незнания», в 
котором описывается способ интуитивного познания бога. Цитата из этого 
трактата позволяет понять, насколько психологичны рекомендации бого-
словов того времени (Ч. Тарт, 100) «...Забудь всякие создания, которые ко-
гда-либо сотворял Бог, и деяния их, так, чтобы мысли твои и желания твои 
не управлялись или не тянулись за кем-то из них, ни в общем, ни в част-
ном... В первый раз когда ты делаешь это, ты обнаруживаешь лишь темно-
ту, и, поскольку это есть смутное незнание, ты не ведаешь ничего, спасая 
свое чувство, – в твоей воле одно только нагое устремление к Богу...» 
В современном понимании это и есть начало созерцания. 
В православии существуют практики внутренней брани, целью кото-
рых является единение с Богом. В. В.Филатов (109) приводит следующее 
описание: «Углубляясь в молитву, затворник стремится войти в сверхчув-
ственный контакт с миром своих верований. Это достигается непрерывным 
повторением безмолвной «умной молитвы». Пребывая в молитвенном уе-
динении, православный аскет отключает свой разум, но, кроме того, в от-
личие от индийских йогов, стремится также погасить и воображение, пол-
ностью сосредоточиваясь на стремлении вызвать экстатические пережива-
ния непосредственного общения со Всевышним. Это «Исихия» – техника 
вхождения в транс, привезенная на Русь из Афона. Обычно схимник при-
нимает позу, известную в йоге как «поза кучера», при этом глаза могут 
быть закрыты. Задерживая дыхание и тысячи раз повторяя Иисусову мо-
литву («Господи Иисусе Христе, помилуй мя!»), монах может (если Гос-
поду будет угодно), достичь желаемого единения с Богом». 
Позднее, в ХI веке в связи с развитием школьного образования, от-
деленного от церкви, в Европе сформировался еще один способ познания, 
названный схоластикой (от греч. «схоластикос» – школьный, ученый 
(М. Г. Ярошевский, 125). Схоластика пыталась ввести веру в Бога в рацио-
нальное русло, логически объясняя смысл христианского учения. Схола-
сты для объяснения истинности веры обращались к трудам античных фи-

17 
лософов. Аристотель был даже канонизирован как представитель истинно 
католического учения, его взгляды были адаптированы к христианским 
идеям и представлены Фомой Аквинским в виде концепции томизма. В от-
личие от мистиков, схоласты обращались к рациональной логике и в пре-
делах допустимых религией обращались к научным темам. К научным 
достижениям схоластов можно отнести постановку проблемы природы 
универсалий, решалась проблема реальности существования общих поня-
тий (28). К известным схоластам относят Абеляра (1079–1142), одного из 
основателей Парижского университета и Фому Аквинского (1235–1284), 
написавшего «Сумму богословия» (Summa Theologiae), по сути энцикло-
педию средневекового мировоззрения.
Средневековое научное творчество существовало еще в одной форме, 
которую можно представить как начало экспериментальных эмпирических ис-
следований, получивших в современной науке достойное признание. Направ-
ление, названное алхимией, имеет множество разных переводов (В. Л. Рабино-
вич. 80) – наливание, черная страна (Египет), земля (лат. humus), сок (хюмус – 
древнегр.), древнекитайское ким – золото. Опыты алхимиков не похожи на со-
временные эксперименты, алхимики занимались чудесным превращением ма-
терии, но в их попытках уже есть предчувствие возможностей эксперимента. 
В самих технологиях средневековой алхимии заложены идея присутствия духа 
в материи, то есть представление о всеобщей анимизации мира, и возможно-
сти словом, символом и своим духом изменить состояние материи. Ранние ал-
химики занимались превращением неблагородной материи в золото, исполь-
зуя опыт древних египтян, разгадывая тайны их манускриптов; такой труд на-
зывался Великим деланием. (И. Сушкова, 99). Позднее опыты алхимиков были 
связаны с кристаллизацией вещества и получением новых энергетических 
свойств материи, философского камня, или, как они его называли, оксюморо-
на. Алхимики считали, что таким образом можно получить абсолютную 
власть над стихиями (Буйе Эдмон, 22). 
Искусство, в основном религиозное, отражает основное эмоциональ-
ное состояние верующего человека, для которого история начинается с 
рождения Христова, который остро переживает жертву Иисуса, его стра-
дальческую смерть и ждет второго пришествия и Страшного суда. Нет по-
иска новых тем, искусство призвано утверждать установившиеся нормы и 
традиции. Иконы пишутся буквально по строго разработанным канонам, 
точно так же, как и музыка. Автор не самоутверждается, его работы ано-
нимны, его цель – пробудить и утвердить человека в вере. Лики святых, 
излучающие свет, церковная музыка призваны создать ощущение благода-
ти от приобщения к жизни святых.
Но наряду с официально одобренным религиозным творчеством су-
ществует и народное творчество: комическое, смеховое, балаганное пред-
ставление, дающее возможность для эмоциональной разрядки и снятия на-

18 
пряжения. В большей мере из всех направлений искусств развивается ар-
хитектура. Строительство готических соборов, отражающих экзальтацию 
веры, возможно при хорошем развитии инженерной мысли. Готика работа-
ет с эстетикой света, создавая материальное ощущение от светового потока 
в храмовом пространстве, используя цветные витражи в сочетании с рели-
гиозными сюжетами. 
Рис. 2 Икона, пример изобразительного исскусства Средневековья 
Рис. 3 Готические храмы Средневековья 

19 
Традиционно принято говорить о Средневековье как о непродуктив-
ном периоде в истории творчества; с другой стороны, в этот период проис-
ходит активное освоение методов нерационального, интуитивного пости-
жения мира.
В отличие от античного периода с выраженной опорой на использо-
вание логического левого полушария, в Средневековье происходит как бы 
переключение на эмоциональное правое полушарие. Интуитивное творче-
ство происходит в состоянии экзальтации, транса, но при этом нет очевид-
ного результата, то есть он даже не предполагается, творчество герметич-
но, закупорено в самом себе, диалог происходит с небесами, с богом, а не с 
окружающими людьми. Создается впечатление, что сама экзальтация и яв-
ляется продуктом творчества, как будто бы люди боятся потерять контакт 
с небом. Познание, основанное на вере, развивает фантазию, но без рацио-
нальной проверки средневековый мир не преодолевает субъективности. 
В условиях Средневековья есть свои особенности творчества, про-
рывающиеся через узкие ворота дозволенности; творчество существует в 
виде тайной магии. Алхимики пытаются, воздействуя словом и духом, по-
влиять на материю, найти философский камень, дающий власть над ми-
ром. Мистическое познание удовлетворяет потребность в эмоциональной 
разрядке, потребность в красоте, потребность во влиянии на ход событий. 
В Средневековье существует свое представление о прекрасном, согласно 
которому красота – это свет, свет струится в готических храмах, светятся 
лики святы, свет подчеркивает выразительность картин. 

жүктеу/скачать 6.48 Mb.

Достарыңызбен бөлісу: