Хазрат Инайят Хан Алхимия счастья
ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ Путешествие к цели
жүктеу/скачать 1.2 Mb.
|
- Бұл бет үшін навигация:
- ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ ПРИЗНАНИЕ
| ГЛАВА ТРИДЦАТАЯ
Путешествие к цели 1 Когда мы изображаем жизнь как путешествие, есть тысяча вещей, доказывающих нам, что это так. Мы видим множество путешествующих людей, смотрящих на жизнь и движущихся вперед. Те, кто доехал до своей станции, выходят из поезда, и та маленькая дружба, симпатия или антипатия, которую мы чувствовали к ним, длится лишь до этого мгновения. Те, кто ушел, оставляют нам впечатление о них, которое мы уносим с собой. Такое впечатление делает нас счастливыми или несчастными, заставляет нас все еще любить их, ушедших, или ненавидеть их, желая, чтобы мы никогда больше их не увидели. Когда мы думаем о вчерашнем дне, когда думаем о последней неделе, последнем месяце, когда мы думаем о годах нашей жизни, которые прошли, это показывает только то, что они пройдены, и мы прошли через них. В то же время это такое же ощущение, какое появляется в поезде, как будто поезд стоит на месте, а мимо бегут деревья. В жизни у нас есть такое ощущение, что жизнь проходит, а мы стоим на месте. Мы видим также, что в этом путешествии некоторые полностью готовы, у них есть все необходимое в этом мире, есть и другие, которые не подготовились. Но путешествуют равно и те, и другие. Единственная разница состоит в том, что для тех, кто подготовился, путешествие проходит легче. Есть одна притча про обезьяну и воробьев. Когда приблизилась осень, воробьи начали щебетать: “Нам нужно гнездо, нам нужно строить гнездо, нужно его подготовить, осень идет!” А обезьянка услышала это и очень испугалась, она впервые услышала про осень. Испуганная прибежала она к родителям и закричала: “Нам нужно строить дом, нам нужно строить гнездо, чтобы защитить себя. Я ведь не знала, что осень идет, мне об этом сказали”. Пока они рассуждали так, воробьи построили себе гнездо, а обезьяны все откладывали на завтра, а потом снова на завтра. Так и в мире мы встречаем два типа людей. Один скажет: “Какое это имеет значение? Поживем - увидим”, а когда столкнется с трудностями, с нуждой, с необходимостью, начинает осознавать, что, может, было бы лучше подготовиться заранее. Так и с образованием. Когда молодой человек учится, у него всегда есть тяга развлекаться, наслаждаться жизнью, а потом золотое время детства, дающее способность учиться, обретать знание проходит и становится слишком поздно его приобретать. Также и в юности – это дни, когда тратить нужно осторожно, в то время, когда человек растратит все и не приобретет ничего, тогда он начинает ощущать потерю. Величайшее богатство – это здоровье, энергия, разум и сама жизнь. Если с юности не беречь здоровье, не хранить его, не заботиться о нем, и хотя в это время оно не ощущается, но потом придет день, когда человек поймет, что он не подготовился к дальнейшему. Однажды я спросил у человека, который был стар, но силен и здоров: “Сэр, скажите, какой благодати Вы удостоились? Что позволяет Вам в таком возрасте оставаться столь сильным и здоровым?” Он ответил: “Сохраненная энергия молодости поддерживает ныне мою жизнь”. Очень немногие молодые люди думают об этом. Юность – это опьянение. Когда они находятся в таком опьянении и полны энергии, они не думают, что им нужно будет заплатить, чтобы их путешествие жизни было долгим. И вот мы подходим к идее гуманности. То, что сегодня мы считаем обучением или образованием, состоит, в основном, из грамматики, истории, географии, математики и арифметики, но образование, которое нам надлежит иметь, как разменную монету – хорошие манеры, сильная воля, правильное умонастроение – этому образованию, кажется, не придается должного значения, его мы не находим. А если у человека есть образование, квалификация, должность и ранг, но ему недостает воспитания, то он очень многое упускает в жизни. Если у человека есть все это, но нет силы ума, необходимой, чтобы провести его по жизненному пути, он многое упускает в жизни. Человек, которому не хватает денег, немного упускает, человек же, которому не достает силы ума, упускает в жизни все. Слабость растет и растет, а человек не знает об этом. Когда человек обнаруживает искорку слабости в себе самом, он говорит: “Ну и что? Ничего особенного”. Но он не знает, что искра разгорится и однажды превратится в пламя. И для тех, кому недостает воспитания, кому недостает силы ума, кому недостает правильного отношения, будет тогда слишком поздно – им ничего не удастся исправить. Природа жизни такова, что легкомысленная жизнь засасывает в безрассудство, и наполненная мыслью также притягивает безрассудство. Вот почему в жизни больше шансов упасть, чем возвыситься. Кроме того, среди нескольких тысяч людей едва ли найдется хотя бы один, кто совершает путешествие жизни с открытыми глазами – подавляющее большинство путешествует с закрытыми глазами. Человек так зависит от своих друзей, от своих родных, от тех, кто его любит, от тех, кто им восхищается, но он не знает, что те же, кто его любит, спросят с него все, чего ему недостает. Поэтому все, что нужно в жизни, это владеть собой и не думать: “Какое это имеет значение! Мой отец был королем, а мой дед – императором! Мне все равно”. Какие бы родственники у вас ни были, какие бы они ни были великие и хорошие, в этом для вас пользы нет. Каждому из нас нужно совершать свое путешествие, и нам необходимо соответствовать требованиям этого путешествия. Как чудесно наблюдать в наших небольших поездках, как в группу путешественников приходит человек и приносит им огромную радость, открывает им все, чем обладает, делится с ними, производит на них хорошее впечатление и завоевывает их сердца. Когда он уходит, он оставляет своим друзьям радость, это прекрасное впечатление, которое они сохранят навсегда. А бывает и так, что человек обижает, вредит, вносит возмущение в среду тех людей, которые с ним путешествуют. Когда он уходит, они молятся, чтобы никогда его больше не встретить. Однажды служанка рассказала своей госпоже, что видела на улице похоронную процессию. Это произвело на нее большое впечатление, и она сказала: “Конечно же, умерший отправился на небеса”. Ее госпожа рассмеялась в ответ на такое безапелляционное утверждение, что тот, кого хоронили, отправился в рай, и спросила ее: “Ты что же, сама видела, как покойный отправился на небеса?” - “Но это же просто, мадам, ведь все, кто шел в этой похоронной процессии, плакали. Ясно, что этот человек произвел большое впечатление на тех, среди кого он жил”. Человек, поглощенный своей повседневной жизнью, теряет все, он не знает, что жизнь проходит, а зов приходит прежде, чем об этом подумает. Человек совершает большие ошибки, но из всех ошибок есть одна главная, суть которой в том, что он проходит по жизни, думая, что останется здесь навсегда. И естественно, когда без подготовки к нему приходит зов, то он воспринимает его как удар, вместо того, чтобы воспринимать его, как приглашение. Если подумать о путешествии в будущей жизни, то мы увидим, как много в этом мире людей, которые даже не знают, что есть что-то по ту сторону, а если и знают, то у них есть свои предвзятые идеи о том, как оно приходит. Есть религиозная и философская вера, но ни одна из них не удовлетворяет нашей цели. То, что может удовлетворить, должно знакомить нас с дорогой, по которой нам предстоит пройти, а познакомившись с дорогой, мы начинаем видеть, что это та дорога, по которой душа сошла на землю. Эта дорога – мост, между физической и духовной частью нашего существа, поэтому природа этого путешествия иная. Путешествие, которое мы совершаем в мире, происходит вне нас. Путешествие, о котором мы говорим, происходит внутри нас, мы проделываем его, знакомясь с той дорогой, которая ведет к цели, к которой нам предназначено идти. Именно это обретается как божественное знание с помощью медитации. Многим в этом мире интересно узнать, что мы найдем после этой жизни, именно это открывает большие возможности тем, кто хочет привлечь человечество ложью. Это дает им возможности рассказывать сказки, чтобы удовлетворить любопытство людей, ибо кто может лучше знать путь, чем сам человек: он путешественник, его дух пребывает в пути. Только сам человек должен увидеть свой путь, лишь собственными глазами он должен увидеть то, что найдет на этом пути. Вот почему учителя тайн жизни не будут вам говорить, что на своем пути вы увидите то или другое. Они скажут, что вы найдете то, что найдете, и ваша задача – держать глаза открытыми, чтобы путешествовать своим путем и увидеть все самим. Однажды мюрид спросил своего учителя: “Как бы я хотел увидеть, что такое рай, и на что похож ад!” - “Закрой глаза, - сказал учитель, - и ты это увидишь”. “А первым я увижу рай?” Учитель сказал: “Да”. Тот закрыл глаза и погрузился в медитацию. “А теперь, - сказал учитель, - ты увидишь ад в медитации”. Когда мюрид открыл глаза, учитель спросил: “Что ты видел?” Тот ответил: “Ни рая не видел я таким, как рассказывают люди, ни красивых деревьев и цветов или удобства и роскоши. Ничего я не видел”. – “А что же ты видел в аду?” - “Я ничего не видел. Я ожидал увидеть огонь, мучения людей, но ничего не увидел. В чем причина? Видел я все-таки или не видел?” - “Конечно, видел, но только сера и адский огонь и драгоценности рая тебе нужно приносить с собой. Там этого не найти”. Эта притча дает ключ к пониманию изречения Омара Хайяма: “Рай – это образ исполнения желаний. Ад – это тень сгорающей души”. Что необходимо выучить и понять, так это то, что мы пришли от совершенного истока и идем к совершенной цели. Но многие неосознанно ищут этот исток, и большинство из нас ищут этот исток неверно; лишь немногие сознательно ищут этот исток и еще меньше людей ищут этот исток правильно. Обратимся теперь к вопросу о правильном поиске этого истока. Начинать искать его надо с изучения психологии собственной жизни: что заставляет человека падать, что заставляет его подниматься, что приносит ему неудачу, и что – успех, что дает ему счастье и что – печаль, – а потом исследовать природу удовольствия и боли: долго ли продолжается удовольствие, страдание, или это мимолетное удовольствие, мимолетное страдание, – а потом определить обманчивый и лживый характер собственных впечатлений: как под покровом боли было удовольствие, как под покровом удовольствия была боль, как в самом худшем человеке можно найти хорошее, а в самом лучшем можно увидеть нечто худшее. Это расширяет точку зрения человека, подготавливает почву его сердца для того, чтобы осознать тайну наслаждения. Следующее, что должен сделать человек – это уметь контролировать свои действия – физические и умственные. Он должен знать, что природа жизни состоит в том, чтобы постоянно идти вперед, поэтому приостановка жизни придает этому отношению путешествия взгляд изнутри, вместо того, чтобы придавать ему взгляд снаружи. Сколько ни прочтет об этом человек, сколько ни будет изучать это, он не получит от этого удовлетворения; удовлетворение приходит от опыта, а опыт достигается в медитации. Кроме того, в таком путешествии никто не спросит вас, из какой вы семьи, к какой нации и расе вы принадлежите, к какому народу, какую религию исповедуете. Все что спросят у вас: “Вы готовы к путешествию?” Ваша подготовленность будет вашим паспортом, ваша готовность станет вашим билетом, который нужно будет предъявить на этом жизненном пути. Никакие личные достоинства здесь не берутся в расчет, важна лишь степень вашего развития на духовном пути. На Востоке есть школа суфиев, и она существует уже многие тысячи лет, эта школа была еще до времен Авраама. Именно эта мудрость сейчас дается здесь, в западном мире, сегодня, когда потребность в ней ощущается во всем мире, двери этой школы открыты для всех стран мира. Она предназначена для серьезных искателей, для тех, кто не ищет феноменов и чудес, кто придет за учением не из любопытства, но с серьезным умом и твердым намерением идти по этому пути – это для них открывает школа двери своего сердца, приветствуя их. 2 В человеческой эволюции есть два этапа, их можно также назвать малым и большим этапами. В символике индийских пуран персонажи, проходящие эти этапы, называются младшими и старшими братьями. Точно так же, как этап детства, когда ребенок знает только то, чего он хочет, и счастлив, когда этого добьется, независимо от того, какие будут последствия, малый этап, который проходит душа, таков, что человек желает в действительности лишь того, что он может видеть, слышать, осязать, до чего он может дотронуться. Ему ничего не нужно кроме этого, только это желанно, ему ничего больше не хочется. Большой этап наступает тогда, когда человек уже приобрел некоторый опыт в жизни, узнал удовольствие и боль, энтузиазм и разочарование и знает изменчивость жизни. Лишь тогда он достигает большого этапа. Малый и большой этапы не зависят ни от возраста, ни от образования. Они зависят от внутренней жизни. Пройдя по жизни сколько возможно и преодолев ограниченность малого этапа, человек входит в состояние большого этапа. На Востоке есть обычай, который стал своего рода религиозным этикетом: не будить спящего, но дать ему хорошенько выспаться. Несоблюдение такого правила считается преступлением. Иными словами, вы должны относиться к миру сообразно его природе и не идти против нее. Не следует подталкивать человека, пребывающего на малом этапе, на большой этап, он должен хорошенько выспаться, прежде чем сможет пробудиться. Теперь о том, что касается продвижения по духовному пути: здесь наблюдается два разных характера. Один человек скажет: «Да, мне хочется пойти по этому пути, но куда я приду?». Он хочет все знать еще прежде, чем вступит на этот путь. Он хочет знать, пойдут ли с ним его друзья, а если нет, то и он не готов идти. Он не уверен в пути, и поэтому он не пойдет один, он хочет знать, когда и куда он придет и насколько небезопасным будет путешествие по этому пути. Если он все же предпримет путешествие, то будет то и дело оглядываться, а вглядываясь вперед, задаваться вопросом: «Достигну ли я поставленной цели? Верный ли это путь?» Тысяча сомнений одолеют его, тысяча страхов; он будет оглядываться назад, вглядываться вперед, озираться вокруг. Если бы хоть кто-нибудь мог сказать ему, как далеко он забрел! Он теряет покой, он хочет знать, далеко ли еще до цели. А поэтому он всего лишь дитя, хотя и полон желания путешествовать. Все это для него игрушки: мистические возможности ментального исследования занимают все его время. Он хочет посмотреть на карту путешествия, чтобы увидеть, куда он идет. В Библии говорится об условиях большого этапа: «До тех пор, пока душа не родится заново, она не сможет войти в Царство Божье». Если бы меня попросили рассказать о том, что это за путешествие и какова его цель, я бы сказал, что все творение предназначалось для этого путешествия, и если бы не это, то творения не было бы вовсе. Прежде чем человек предпримет такое путешествие, он в той или иной форме проигрывает для себя, как он мог бы его совершить, но в действительности он еще не начинал его. Например, человек желает быть богатым и все свое время, энергию, жизнь, все мысли свои посвящает этому — он, можно сказать, путешествует к своей цели. Если он желает власти, то стремится к ней и достигает ее, если хочет получить должность, то прилагает к этому все усилия — естественно, все это играя. Это доказывает тот факт, что любые действия, которые предпринимает человек, чтобы достичь чего-либо желаемого, приводит к возникновению желания чего-то другого. Если он богат, то хочет славы, а если он известен, то желает еще чего-нибудь. Когда у него есть одно, он стремится к чему-то другому и никогда не удовлетворяется. Это показывает, что человек, занятый внешней жизнью, в преследовании мирских вещей, в душе не удовлетворяется, но испытывает постоянное томление души о чем-то, что рождает в нем постоянное чувство беспокойства. Очень хорошее объяснение этому дает великий суфийский учитель Персии Руми в своей книге «Маснави», вопрошая: Что же это такое в тростниковой флейте, Столь созвучное твоей душе, Что проникает в глубь тебя и пронзает твое сердце? Ответ таков: это плач флейты, а причина плача в том, что когда-то она была частью растения, а потом ее отсекли от целого. В самом сердце ее проделали отверстия. Она тоскует по единению со своим истоком, своим началом. Так и душа чувствует томление по своему началу. И в другом месте своей книги Руми пишет: Бывает так и с человеком, Покинувшим свою страну, Блуждает он вокруг и чувствует себя довольным, Всем тем, что видит. Но придет мгновенье, Когда тоску он сердцем ощутит, Влекущую его туда, где он родился. В мире можно видеть, что те, кто действительно страдал, кто разочаровался и чье сердце разбито, не желают рассказывать о своем опыте кому бы то ни было, они не ищут общества, но желают быть наедине с собой. И тогда оказывается, что есть кто-то, кто ждет с распростертыми объятьями, ждет, пока душа придет, как дитя приходит к своей матери. Это показывает, что есть где-то утешитель, более великий, чем кто угодно в мире, друг, более дорогой, чем кто-либо в мире, защитник, который сильнее, чем любое земное существо. Зная, что на мир нельзя положиться, он ищет этого великого в самом себе. Друг на всю жизнь, который и после смерти останется другом, в удовольствии и в страдании, в богатстве и в нищете, тот, на кого вы всегда можете положиться, кто всегда ведет вас верным путем, кто даст лучший совет, — этот друг сокрыт в вашем сердце. Вы не сможете найти лучшего. Кто же этот друг? Собственное существо человека, его истинное, внутреннее существо. Этот друг — исток, начало и цель всего. Но возникает вопрос: если этот друг — собственное существо человека, зачем называть его другом, почему не назвать его самим собой? Ответ таков: несомненно, этот друг действительно собственное существо человека, но, когда более великое «Я» сравнивается с нынешним осуществлением, человек оказывается меньше, чем капля воды в океане. Человек сам не умеет призвать этого друга до той поры, пока не забудет самого себя, пока он перестанет быть самим собой. До тех пор, пока и если он не достигнет состояния совершенства, человеку лучше оставаться в безмолвии и воздерживаться от разговоров о том, чего он еще не достиг. Все оккультные школы по всему миру как первый урок предписывают безмолвие, никаких обсуждений, споров, возражений. Условия для тех, кто вступил на путь, отличаются от предназначенных для тех, кто обретается во внешнем мире. Подлинные знатоки жизни держат рот на замке относительно этого предмета. Нет более успешной и благодарной методики, чем методика пророков всех стран, которые давали человеку первый урок любви к Богу. Религиозные власти разных времен держали человечество в неведении относительно знания Бога, они давали ему лишь веру в Бога. Отсутствие знания дало человеку повод восстать против того, что он не мог понять, и мы получили господство материализма в этом мире, господство, которое все еще распространяется. Во времена материализма в мир приходит хаос, все перемешивается, нет покоя. Все хотят творить добро, но не знают как. Такие времена Шри Кришна назвал распадом дхармы, когда уходит дух и остается одна лишь форма. Несомненно, душе через интуицию своевременно дается предупреждение, но столь велико опьянение жизнью, столь велик туман, что это послание остается не услышанным, непонятым, не принятым до тех пор, пока посланник не исчезнет. А теперь вернемся к путешествию: как оно осуществляется, каким способом? Мы видим, что, когда человек поднимается над такими вещами в мире, как власть, богатство, собственность — всем, что дает ему гордость и тщеславие, тогда в сердце его входит желание, воспоминание о своем истоке, совершенстве любви и мира. Никто в мире не может претендовать на то, что достиг этой стадии, потому что каждый миг жизни говорит громче о том, что он говорит, чем о том, что он на самом деле собой представляет. Первое движение человека к человечности — это милосердное отношение, любовное отношение в такой степени, что всепрощение движет каждым поступком его жизни. В своих действиях он выказывает терпение, терпимость по отношению к человечеству и считает, что каждый человек находится на своей ступени эволюции. Он не может ожидать, что человек будет поступать лучше, чем ему позволяет ступень эволюции, на которой тот находится. Он не устанавливает собственных законов и не хочет, чтобы другие им следовали; он следует закону, общему для всех. Когда человек относится с любовью, когда он стремится служить, прощать, терпеть, уважать всех, хороших и плохих, молодых и старых, тогда и начинает он свое путешествие. Для объяснения этого не найти лучшего символа, чем крест. Этим путем сможет пройти человек, обладающий смелостью, силой воли и терпением. Когда человеку приходится жить среди людей самых разных характеров, он должен собственный характер сделать мягким как роза, даже еще мягче, чтобы никого не поранить шипами. Два шипа не причинят друг друга вреда; шипы могут поранить розу, но роза не разорвет шипы. Подумайте, что за жизнь может быть у розы между двумя шипами! Путешествие начинается с тропы, усеянной шипами, но идти придется босиком. Нелегко быть терпимым, всегда терпеливым, воздерживаться от того, чтобы осуждать других, любить врага своего. Только мертвый идет этим путем — тот, кто выпил бокал с ядом. Начало любого пути всегда трудное и неинтересное, тяжелое для каждого. Спросите скрипача о первых днях его обучения, когда он начал играть гаммы и не мог достичь даже нужного звучания нот. Часто ему не хватало терпения продолжать, и так было до той поры, пока он не смог сыграть так, что был удовлетворен. Первая часть пути — это постоянное стремление пробиться, борьба с жизнью, но по мере того как человек приближается к цели, путь становится легче. Расстояние кажется больше, а путь — легче, встречается меньше трудностей. Путешествие осуществляется прежде всего осознанием себя: что я такое? Тело, ум или еще что-то? Происхожу ли я с земли? Или откуда-то еще? Как только человек пустился в путешествие, тут же восстает его низшая природа. Все безумства и слабости человека хотят стащить его на землю, и борьба за то, чтобы разорвать эти цепи, потребует силы Самсона. А потом приходит черед борьбы между красотой материальной и духовной. Красота, выраженная в формах, более реалистична, духовная же красота скрыта туманом до тех пор, пока человек не достигнет той стадии, когда она становится красотой, излучающей свет. Следующий этап борьбы наступает тогда, когда человек уже приобрел знание, силу, магнетизм. Он осознает, что обладает большим могуществом, чем другие, знает больше, чем другие, способен сделать больше, чем другие. Заставить себя пользоваться этими способностями правильно — это еще одна схватка, человек не должен гордиться своими свершениями. Есть враг, который пускается в путешествие вместе с человеком и никогда его не покидает — это его гордыня и духовный эгоизм. Этот враг остается с ним на протяжении всего пути. Подумайте об искушении, когда, получив вдохновение и силу, человек может думать: «Я могу, знаю, понимаю больше, чем ты». Это постоянная борьба до конца, и каждое мгновение человек падает и скатывается вниз. Лишь уравновешенный путешественник будет каждый раз упорно подниматься, поскольку, не имея терпения, он может потерять путь. К тем, кто путешествует по этому пути, придет помощь, как сказал Христос: «Ищите прежде Царствия Небесного и все остальное приложится». Важна цель и правильное к ней отношение души, а не то, что вы встречаете на пути. Внутренняя культура суфийской школы, которая сейчас открывается западному миру, призвана быть руководством на этом пути. Никто в мире не может вести человека по этому пути. Те, кто уже путешествовал этим путем, могут лишь немного подсказать тем, кто действительно хочет путешествовать по нему. ГЛАВА ТРИДЦАТЬ ПЕРВАЯ ПРИЗНАНИЕ Обычно происходит вот что: человек признает то, что он не должен признавать и не признает того, что ему следует признавать в жизни. Как правило, лучше бывает не признавать факт, которому не хочется давать жизнь. Например, когда человек начинает понимать, что его друг не такой добрый, преданный, покладистый, каким должен быть друг, — стоит ему только это признать, как он тут же дает силу тому, что до той поры оставалось в тени. Человек, который чувствует: «Все мои родственники и близкие люди меня не любят, не одобряют все, что я делаю; я их утомляю», — конечно же оживляет такой факт. Однажды пришел ко мне друг и сказал: «Я не знаю, какая дурная планета оказывает на меня воздействие, но в последние три года все, до чего бы я ни дотронулся, портится. Ничто, до чего я дотрагиваюсь, не приносит ни успеха, ни удовольствия». Я сказал: «Жаль, что ты пришел так поздно. И все-таки еще не слишком поздно, однако все эти три года ты сам давал пищу этому огню». Друг спросил: «Как это я давал пищу этому огню?» — «Признавая это». Вот что происходит: если мы признаём каждый мелкий факт, который имеет дурное влияние на нашу жизнь, мы даем ему жизнь и тем самым делаем его живым существом. Так происходит и со многими болезнями. Очень часто люди привыкают говорить: «Ах, как я устал!» Им не нужно дробить камни, или валить лес, или носить дрова и камни: прежде чем они начнут это делать, они уже устали. Им не надо ждать действия, чего-нибудь, что их утомит; стоит им только подумать об усталости — она уже тут. Есть много случаев, когда нет причин уставать, человек устает потому, что он это признал. То же и с бессонницей. Как только вы скажете себе: «Я не могу уснуть» — этого достаточно, чтобы вы не уснули всю ночь. Есть множество болезней такого типа, особенно, признание депрессии: «Я в депрессии, мне грустно». Может не быть другой причины быть подавленным, грустным — сам факт признания: «Мне грустно» сделает человека грустным. Тому, кто признает эту жизнь своим другом, эта жизнь окажется другом. Если кто-нибудь признает эту жизнь своим врагом, то такая жизнь окажется во всех отношениях его врагом. Есть многие люди, которые замечают тех, кто работает против них, но именно тем, что они замечают это, они еще больше заставляют их так поступать, потому что создают для них впечатление. Но вы можете спросить: «Разве у людей не бывает враждебности, хотя мы даже не думаем об этом?» Да, она может существовать, но, обращая на нее внимание, признавая ее, вы придаете ей жизнь. Если вы не признаете ее, она умрет в свое время, потому что враждебность — огонь, но огонь не вечный. Только признание дает этому огню пищу — если вы не будете признавать его, этот огонь погаснет. Многие скажут, что это лицемерие — не признавать факт, но такое лицемерие лучше, чем правда. На самом деле, когда вы знаете значение факта, его цену, что под ним следует понимать, это нельзя назвать лицемерием. Доктор не лицемер, когда, видя, что у пациента высокая температура, говорит: «Все в порядке, ничего страшного». Сказав пациенту, что у него жар, доктор, конечно же, еще больше повысит температуру — и многие доктора так и делают. Именно так поступает доктор или религиозный человек — он дает человеку, лежащему на смертном одре, мысль о смерти, тем самым поощряя его, он толкает его к смерти. Человек может оказаться гораздо большим другом своему другу, лежащему на смертном ложе, если не будет признавать его беду, его трудности, его приближающуюся смерть. Стоит доктору оставить надежду, как вся семья начинает говорить об этом пациенту, и его уход ускоряется на полгода. А теперь перейдем к вопросу: что мы должны признавать? То, что мы всегда избегаем признавать — свои ошибки. Признавая свои ошибки, мы убьем их; когда мы их признаем за своих врагов, мы их уничтожаем. Но это та самая вещь, которую нам хочется скрыть, та самая вещь, которую мы хотели бы держать спрятанной даже от собственного взгляда. Самое лучшее, что мы можем сделать, — это посмотреть собственной ошибке в лицо, проанализировать ее, взвесить, измерить, понять ее лучше. Тем самым человек уничтожает ее, или понимает ее, или превращает саму ошибку в достоинство. Очень часто люди считают умным сказать человеку: «Нет, вы мне не друг. Вы не были ко мне достаточно внимательны, не были достаточно добры». Когда человек кому-нибудь говорит такое, он внушает ему все это, даже если бы оно и не существовало. Кроме того, все несчастья, все опасности, которые угрожают человеку, которые пугают его, часто не так велики, как он думает. Можно их избежать, если человек не будет признавать их; он чувствует опасность в зависимости от определенного тона, на который настроено его сердце. Например, если десять человек будут стоять перед лицом одной и той же опасности и кто-нибудь сможет взвесить их страх, то он обнаружит, что степень их страха будет очень разной. Есть одна интересная история о Пророке Мухаммаде. Однажды, когда он был в изгнании, его враги преследовали его в пустыне. Вместе с Пророком был его ученик. Они стояли за скалой и слышали, что скачут множество лошадей. «О Пророк! — сказал ученик, — они преследуют нас, их много, за нами гонится армия». «О, они направляются в другую сторону», — сказал Пророк. «Они едут сюда, я их слышу». — «Они поедут в другом направлении». — «Но что нам делать, если они придут сюда? Их так много, а нас только двое!» — «Разве двое? Нет, трое: ты, и я, и Бог». Каждый человек смотрит на опасность со своей точки зрения. Для одного малейшая вещь слишком велика, для другого величайшая вещь — ничто. Кто как смотрит на это. Если вы видите опасность как большую, вы сделаете ее еще больше, а не признавая опасность большой, вы уменьшите ее величину. Есть еще одна вещь, которую должно осознавать. Вы должны признавать в своем друге, в своем товарище, в тех, кому вы хотите помочь, лучшую часть характера. Замечая ее, вы укрепите ее — она станет больше. Не думайте, что признание своих собственных достоинств противоречит уничижению, потому что, если вы не признаете своих достоинств, цветок страдает без воды. Признавая свои достоинства, свои добродетели, человек не становится гордым или тщеславным, делая это человек, конечно же, поливает цветок, который достоин того, чтобы о нем заботились. Теперь, переходя от психологического воззрения к эзотерическому, вы можете перенести ту же методику из психологии на эзотеризм. В эзотеризме вы сталкиваетесь с проблемой: есть истина, которую вам нужно открыть, но которая сокрыта фактом. Если вы привыкли отрицать факт для того, чтобы открыть истину, то вы готовы в своей эзотерической работе отрицать факт, который скрывает истину, и открыть тем самым истину, которая стоит того, чтобы ее открыть. Тот, кто поймет это, поймет значение всех тех концентраций и медитаций, которые изучаются и практикуются суфиями. Все это для одной цели: отрицать факт для того, чтобы установить истину. ********* Вопрос: Какого рода может быть факт, затемняющий истину, который нам следует удалить посредством медитации? Ответ: Объясняя значение слова «факт», я хотел бы сказать, что факт — это тень, которая на данный момент представляет нечто, у чего есть определенное значение, которое мы можем лицезреть и которое в то же самое время не длит свою реальность вечно. Например, человек говорит: «Сандов* [*Знаменитый силач и изобретатель системы физкультуры] фактически сильный человек». Да, это факт, что он сильный человек, но, поскольку он не будет сильным вечно, что является фактом, это не есть истина. Поэтому знание нашего собственного существования и существования других людей, все это знание, которым мы обладаем, является меняющимся знанием, а поскольку оно изменчиво, оно — факт.
Вопрос: Как одержать верх над собственными мыслями, когда человек в беде? Ответ: Конечно, когда обстоятельства зашли так далеко, что чрезвычайно трудно одержать верх над неприятностями, тогда человеку нужно контролировать свои мысли. Но если мы будем сильно расстраиваться по этому поводу, мы не сделаем беду меньше — напротив, она возрастет. Я расскажу вам историю, забавную и поучительную одновременно.
жүктеу/скачать 1.2 Mb. Достарыңызбен бөлісу:
|