Первым воздействием науки на Западе, кажется, был подрыв религии. Христианство, развившись в сложную и жесткую систему с догматической структурой, было не в состоянии приспособиться к требованиям, предъявляемым новым знанием, имеющимся у науки. Результат был неизбежен: любое столкновение между ними ослабляло религию, а наука - укрепляла свои позиции. Однако, как мы уже говорили в предыдущей главе, физические науки сами по себе не могут объяснить жизнь полностью или даже адекватно. Хотя внешние науки сказали свое слово, определенные неизвестные проблемы бытия продолжают озадачивать и смущать разум человека. В прошлом веке появилось много движений, которые стремились тем или иным способом указать на внутреннюю жизнь, которую наука, по крайней мере до некоторой степени, не принимала в расчет.
Современная Индия была местом рождения многих религиозных движений, но по большей части они были способом возрождения того, что уже знали древние, будь то ведантизм Шри Рамакришны, Шри Ауробиндо или Рамана Махарши, или, как мы уже довольно подробно рассмотрели, различные индийские йоговские системы. Однако, полезно будет мельком взглянуть на некоторые из движений, преобладающих на Западе, движений, которые часто приближаются к восточным традициям и подвергаются их воздействию.
7.1. Розенкрейцерство, теософия и движение «Я есть»
Даже когда христианство имело неоспоримую власть в Европе, наряду с ним в узком кругу процветали некоторые неортодоксальные школы мистицизма. Розенкрейцерство было одним из самых ранних. Однако, они оставались тайными обществами, на которые широкая публика смотрела с подозрением. Но когда официальное христианство начало терпеть поражение от науки, они внезапно приобрели такое значение, которого никогда не имели.
Те люди, вера которых в христианство была поколеблена Дарвином и Хаксли, но которые не могли принять механистический взгляд на Вселенную, обратились к этим обществам в надежде найти более удовлетворяющее объяснение жизни. Многие приняли догматы розенкрейцерства, а другие, обратив свое воодушевление к Востоку, основали теософское движение. Третьи, утверждавшие, что ими руководит Сен-Жермен, разработали то, что называется обществом «Я есть».
Эти движения не объявляют себя религиозными в традиционном смысле, хотя они даже имеют свои собственные кодексы. Они являются скорее оккультными обществами, разделяющими общее верование о том, что человеческой жизнью руководят и направляют невидимые космические существа, или Мистические Братства. Эти Существа нельзя встретить непосредственно в этом физическом мире; они живут либо в далеких горных цитаделях, либо действуют с того плана, который выше, чем земной.
Однако, путем веры в них и следования особой дисциплине можно предоставить себя их влиянию и получить от этого пользу. Хотя все они, тем или иным образом, предполагают единство жизни в ее основе, на практике они, кажется, касаются только его бахромы. Самое большее, что ученик может надеяться сделать,- это вступить в непосредственный контакт с одним из Космических Существ; но то состояние, в котором душа становится единой с Источником Времени и Вневременным, о котором говорили великие Мастера, редко трактуется как практическая возможность.
Кроме того, поскольку ищут руководства не от такого же человеческого существа, как ты сам, которое реализовало Бесконечное, а от фантастических существ, которых можно никогда не встретить, то также отсутствует детальная инструкция и руководство шаг за шагом в каждой области жизни, что является существенно важной чертой Сурат Шабд Йоги. Однако, каждое движение своим собственным путем стремится продвинуть человеческую эволюцию немного дальше, и предпринятый шаг несомненно не плох. Так, мадам Блаватская, описывая в «Голосе Безмолвия» внутренний Звук, говорит о довольно продвинутом мистическом опыте:
«Первый - сладкий голос соловья, поющего песнь разлуки своей подруге. Второй приходит, как звук серебряных цимбал Дхиани, пробуждающих мерцающую звезду. Следующий - стенающие мелодии океанского духа, заключенного в своей раковине. За ним следует песнь вины. Пятый, как звук бамбуковой флейты, визжит в ушах. Он сменяется победным звуком духового инструмента. Последний вибрирует, как слабое громыхание грозовых туч.»
7.2. Христианская Наука и Субуд
Христианская Наука - еще одно неортодоксальное западное движение, но она отличается от тех, которые мы уже упоминали, изменением акцента. Хотя в ней предполагается мистическая основа, но на практике нет большого интереса к этому. Она стремится по-своему истолковать жизнь Христа, фокусируя свое внимание просто на чудесах, совершенных Им.
В ней утверждается, что Бог или Истина,- благ, и что все зло и болезни - лишь результат потери контакта с этой Внутренней Силой. Тот, кто может быть приведен в контакт с ней, может быть излечен от всякой болезни, и Христианская Наука стремится концентрировать свое внимание на этой цели. В результате она стала больше учением о здоровье, чем учением о духовной эволюции, и не всегда легко провести границу между целительством путем самовнушения и гипнотического внушения и целительством с помощью через посредство силы Истины (как утверждает Христианская Наука).
Многие даже сомневались в сущности мотивов ее основателя, г-жи Мэри Бейкер Эдди. Но одно может быть несомненно: - даже если исцеления, совершенные с помощью Христианской Науки, происходят из духовного источника, исполнители не владеют этим сознательно и не находятся в непосредственном и сознательном контакте с высшей силой, а действуют как ее бессознательные инструменты.
Хотя было бы поспешным поставить в один ряд с Христианской Наукой Субуд, или Сошиэль Бодхи Дхарм, основанный индонезийский учительем мистиком Пак Субехом, который стал сейчас международным движением, тем не менее можно с некоторой справедливостью отметить сходную тенденцию. Мистическая основа в практике Субуд намного важнее, чем в Христианской Науке, но все-таки она часто направлена к той же цели. Он стремится к тому, чтобы путем следования определенному курсу упражнений под названием Латихан, привести своих последователей в контакт со скрытыми психическими силами. Это, повидимому, не повышает сознание непосредственно, но обогащает его косвенно через увеличение сил интуиции.
Глядя на опыты Мохаммада Рауфе или Джона Беннетта можно понять, что в практике Субуд человек может служить медиумом для более высоких духовных сил, исцеляя людей от болезней, не становясь сознательным сотрудником. В результате, вместо прогрессирования к все более и более высоким планам сознания, вплоть до слияния с Бесконечным, человек стремится развить пассивную восприимчивость к психическим силам, которые не обязательно будут силами более высокого типа. Многие ученики во время Латихана получают странные опыты присущие животным или птицам - это большая разница с Нирвикальп Самадхи или Сехадж Самадхи, о котором говорят величайшие мистики.
7.3. Спиритизм и спиритуализм
Наконец, не менее важно то, что мы должны отличать духовность от спиритизма и спиритуализма, так как духовность совершенно отлична от них обоих. Спиритизм вселяет веру в существование развоплощенных духов отдельно от материи, которые, как верят те, кто верит в спиритизм, обитают либо в нижних сферах как привидения или злые духи, либо даже как ангелы или добрые духи в нижних астральных сферах. Временами они даже интересуются индивидуальными делами человека и ради исполнения долго лелеянных, но неисполненных желаний, пытаются найти удовлетворение с помощью разного вида трюков; и те, кто поверхностно занимается черной магией, утвердают, что они осуществляют власть над ними с помощью магических заклинаний. Но ни один из учеников Мастера не должен беспокоиться о них, поскольку ничто, оказывающее дурное влияние, не может приблизиться к тому, кто находится в общении со Святым Словом, так как сказано:
Великий Ангел Смерти - непобедимый враг,
но он тоже боится приблизиться к тому,
кто общается со Словом.
Он улетает далеко прочь от мелодий Божественной Гармонии,
чтобы не пасть жертвой Гнева Господнего.
Спиритуализм идет на один шаг дальше спиритизма. Это вера в сохранение человеческой индивидуальности после физической смерти и в возможность коммуникации между живым и мертвым. Сторонники спиритуализма часто проводят сеансы установления коммуникаций с так называемыми духами. Их способ работы - медиумизм, так как они работают через какого-нибудь посредника - может быть, планшетки для записи на ней, стука по столу или даже человеческого существа, которое становиться бессознательным, для того чтобы вызванный дух мог использовать его тело и общаться через него. Эта связь обычно действует между физическим, или земным планом, и низшими субастральными планами, известными как магнетические поля.
Результаты, получаемые от таких коммуникаций, очень ограниченны, по большей части ненадежны и крайне вредны для медиума, страдающего от ужасного ущерба, временами лишаясь своего рассудка. Поэтому Мастера духовности очень осуждают практику спиритуализма. Их контакты и общение с духовными сферами, вплоть до Дома Господа (Сач Кханда), являются прямыми и личными, они приходят и уходят по своей доброй воле и удовольствию, без какого-либо позволения или препятствия, независимо от субъективного процесса медиумизма.
В то время как их подход - совершенно нормальный, естественный, непосредственный и конструктивный, спиритуалист, с другой стороны, действует субъективно, косвенно и опосредованно, с помощью процесса, чреватого опасностями и риском как для себя, так и для медиума. Спиритуализм, кроме знания о том, что дух продолжает жить после смерти, мало добавляет к нашему опыту и не дает ничего существенного на духовном пути.
7.4. Гипноз и месмеризм
Упомянутое выше равно применимо к гипнозу и месмеризму, в которых человек с более сильной волей пытается влиять на более слабых людей пассами рук или жестами, соединенными с концентрированным на субъекте вниманием. При определенных болезнях, вроде истерии и др., некоторые врачи тоже используют эти процессы и способны временно излечить и облегчить боль и страдания, от которых они не могут найти подходящее лекарство.
Духовность, напротив, является наукой души и, следовательно, имеет дело со всеми аспектами души - где она пребывает в человеческом теле, какова ее связь с телом и разумом, как она внешне действует и реагирует на них через чувства, какова ее реальная природа и как ее можно отделить от всех ее ограничивающих придатков. Она описывает духовный путь богатство его духовных планов и подпланов, духовные силы и возможности, и присущую им ценность.
Духовность раскрывает, что такое Святое Слово и как войти в общение с Ним, рассказывает нам, что конечной целью - является самореализация и Богореализация, или единение души со Сверхдушой, и учит тому, как этого можно достичь посредством Сурат Шабд Йоги, или Пути Звукового Потока, как описано в предыдущих главах.
Достарыңызбен бөлісу: |